楊柳整理
大家好！佛教修行的法門有很多，因此我們常說有八萬四千無量法門可以指示我們修行的路徑，包括吃飯、打坐、誦經、念佛、調息等等無一不含法門。我們講課通常都有一個環節是教大家禪修中的一些通俗養生方法，這就是一個體證和實踐的過程。「知行合一」，是佛家修行的重要精神。
由於條件所限，大家現在坐在椅子上，沒有辦法盤腿，那我們所做的就很簡單：把你身上所有讓你感到沉重、負累的東西都取下來，放在桌子上。(背景音樂起)用自己最舒服的方式坐在椅子上，全身放鬆，眼睛閉起來。專註地觀想，你的意念將根據我的指令而慢慢移動：頭皮放鬆，眉毛放鬆，耳朵放鬆，鼻子放鬆，眼睛放鬆，臉部肌肉放鬆，嘴巴放鬆，頸部放鬆，肩部放鬆，身體放鬆，手放鬆，腿放鬆，腳放鬆，從上到下，每一塊肌肉，每一寸皮膚，每一個毛孔，統統放鬆。注意自己的呼吸，盡量地平緩，輕松。一切的重擔、壓力似乎都隨著身體的放鬆而全部丟開。感覺自己的身體像雲朵一樣，漸漸地好像飄了起來，很舒服，很輕松，很愉悅，很自在。把心收回來，放下，放下，再放下。我的心此時沒有掛礙，沒有恐懼，沒有分別，沒有不安。我的心此時此刻和我的身體在一起，感受、覺察、觀想你自己。
第一步，找一個舒適的地方坐著。第二步，觀想自己全身放鬆。第三步，把心收回來，放下，放下，再放下；覺察，覺知，覺醒自己於當下。第四步，調整自己的呼吸，用力吸氣，直到再也吸不進任何的氣體，吸到盡頭，此時你的身體感到非常地緊張，屏住呼吸四秒鐘，然後慢慢將氣吐出，全部呼出來，一點不剩，然後再吸氣，要做到氣長而緩慢。如是數息，往復十次。
現在我們把雙手伸出來，把手心搓得熱熱的，捂在緊閉的雙眼上，此時，你的眼睛感到非常溫暖。雙手的中指壓著上眼眶，重重地壓下去，沿著眉骨的走向同時往外拉；如此重復五六次；現在，中指重重地按住下眼眶，往外拉，也做五六次。這時，你眼眶的神經開始酸脹。
現在我們將雙手放在雙耳上方的頭皮上，除大拇指以外的四指按住頭皮，大拇指按到耳朵和眼睛之間的那塊軟軟的地方，用拇指按摩這裡，向左、向右，以此重復二十次。
然後用雙手輕敲自己的頭，頭上的每一個部位都要敲到。敲完以後，雙手回到臉部、頸部，做一個簡單的推拿。
兩手交叉，向我一樣，盡量向上拉伸，感覺自己的身體像是被拉長了一樣。
現在請大家站起來，雙手交叉，整個人向上向後拉伸，往上提，向後仰。然後做一個有力地拍打動作，右手拍左手的這裡，左手拍右手的這裡，像我所做的一樣。這種拍打，只有力量到位了，才會有效。
大家在家修行的時候，就找一個薄而柔軟的墊子坐下，頭身保持一條直線，雙腳如果可以盤起，就盤起來；如果不可以，就雙腿交叉。冬天的時候，就將雙手握在一起；夏天的時候，就把雙手放在雙腿上。然後再按照我前面教給你們的方法：放鬆、觀想、數息、推拿。
這是一種快速讓你恢復精神的修行法門。現代人的生活壓力非常大，人們常常通過過分消耗自己的體力來追求現世的成功，結果身體就出現了種種警訊。這種觀想數息推拿的方式，就能夠讓你很快地打通自己的經絡，加快身體的血液循環，以此恢復體力。
二、為爾安心——如何脫苦，樂往何尋
我們要想要健康，就要在自己的內心種下快樂的種子。我們總是想要解脫煩惱，尋求快樂，甚至有人為了快樂之道，而一再地求師問葯，最後發現怎麼也找不到快樂。這是為什麼呢？
有這樣一個故事：世界上有一個神，他想將快樂藏起來而不被人類發現。為了這項工作，他耗盡心思。因為人類是萬物之靈長，他們太聰明了。將快樂沉到海底，會被人類發現；藏在山洞裡，乃至高高的山頂上，都還是被人類發現了。最後他想到了一個地方，人類總是不能夠發現。是在哪裡呢？他把快樂藏在了人的心裡。每一個人都有的，反而他們還是要向外求，結果就落空了。
佛教中的禪宗自稱是「教外別傳」，講究心印的傳道方式。這種心傳不落言筌，不依靠語言文字來傳道而依靠心的感受。正是內心的感受超越了言外之意，鏡外之象，因而「不著一字，盡得風流」。禪宗初祖達摩與二祖神光(慧可)之間有一段著名的安心公案。神光最初求道的時候，寧願自斷一臂而求法的真諦，這種不惜形骸的行為感動了達摩，因而最終得到了他的衣缽。但是神光對於佛法的真諦，在最初的時候還是希望可以得到達摩明確地開示。神光曾經問過達摩：「一切諸佛法印，可不可以明確講出來聽一聽呢？」達摩告訴他：「這並不是在別人那裡求得的啊！」神光不解，又問：「但是我的心始終沒有辦法得到安寧，師父能給我一個安心的法門嗎？」達摩大師說：「把你的心拿出來，我來給你安。」神光知道心無形相可得，無定位可求，是沒有辦法拿出來的。於是達摩就說：「那麼，我已經為你安心了。」這就是教給修禪者，要學會向內觀察。快樂不快樂的原因都在自己的心裡面，不要想著依靠外物來求得安心。達摩大師還曾經開示道：「外息諸緣，內心無喘。心如牆壁，可以入道。」當你的心平靜無瀾，一念不起的時候，就是可以入道的時刻了。
至於大家問我怎樣可以入禪修之門，我也可以明確地告訴大家，我今天教你了，你是不會禪修的；你回家練個五六天，還是不會入門的；禪修的法門，就是要依靠你自己的慧心去體悟，依靠你的正定去堅持。懂得禪修的人，生活中時時刻刻都能修行。吃飯、睡覺、開車，都能夠進入禪修的狀態。禪修最要緊的是什麼？首先是保持輕松的狀態；其次是要有安於當下，身心合一的狀態。
只有內心處於寧靜、安和的狀態中時，我們所呈現出來的表象才能夠是美麗的、高貴的。內心安寧的人，即使身著破衣爛衫，你也依舊可以感到他周身的氣場不同凡響。能夠使我們內心安寧的東西，往往是非常簡單的，比如水喝空氣。古人「一簞食，一瓢漿」，就可以活得怡然自得。所以說生活越簡單，心靈就越安寧。現在有了互聯網，很多青少年就每天沉溺於網路的虛擬世界裡，到最後甚至喪失了在現實中生存的能力。現在有了各色各樣的美麗服飾、玩物，許多人又沉浸在這些物質裡面，無法解脫，結果東西越來越多，生存空間越來越逼仄，生活越來越壓抑。我們人類本來想把這個世界打造為天堂，而最後卻使之成為煉獄。現在的所有痛苦，都是慾望作祟的結果。
《華嚴經》說：「愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。」慾念強烈的人，就像拿著一把焰光烈烈的火炬逆著風在行走，那會怎麼樣呢？想必會自灼其手吧。因此我們提倡：知足常樂。很多人都認為我不追求財富，就是一個不思進取的人，難道我們衡量價值的標准就只是財貨的多寡嗎？我們做事情，能夠服務更多的人，給更多的人帶來好處，這難道不是一種更加積極的生活態度嗎？一味地謀取暴利，做損人利己的事情，就像拿著火炬逆風而行一樣，能夠得到怎樣的果報，不是非常清楚的事情嗎？
在無盡的慾望中浮沉的人，就好像是時刻處在三界火宅中一樣，蠅頭微利、蝸角虛名都能夠牽動他的怒火，這實在是非常可笑的行徑啊。所以佛學的思想就教我們調整自己的慾望，看清楚自己的追求、自己的理想，然後安然地生活。
只要安於當下，無處不是凈土。
除了苦樂的問題，還經常有人問我相不相信命運。在這個問題上，我主張把命和運分開來講。世間的確是有註定的事情，不可以改變，這個是命，在命的范疇里，我們要順遂。比如我生來是一個男人，就不要去做女人的裝扮；我生來是我父母的孩子，就不能去抱怨我父母的不是。
我也經常被問：「師父，你是怎麼出家的？」我就回答他們說：「我的命里就是註定要當出家人的。」我四歲的時候，媽媽生了一場大病，她就把我交給了我的伯父，恰好我的伯父在山上的一座廟裡面當主持，我就跟著他長大了。那個廟裡面住著三十多個六七十歲的老人家，只有我一個四歲的小孩子。那你們可以想一下，我在那裡該有多麼受寵愛啊！今天這個老人家有冰糖，就把我喊去吃冰糖。明天那個老人家有紅棗，我就可以吃到紅棗。在七十年代，這些東西都是很不容易才能得到的，要用票去換。當我回到家以後，肯定就沒有這些東西吃了，但是在廟裡面卻什麼東西都有的吃。所以我自然就不願意再回家了，於是就在廟裡面一直住著，出了家。後來又去了隔壁的村子讀了書，再後來去了佛學院讀書，讀完書就在佛學院當了老師，後來又下海管理寺院，一直走到今天，我也一直沒有離開講台，一直在做著一些教育的工作。
以上這些大勢是什麼呢？這就是命了。如果我的媽媽生病以後，把我託付給了一個生意人，我可能就去學生意了；如果把我交給一個皮鞋匠，那你們今天可能會在街口修鞋的地方看見我了。這些事情在暝漠的時空中被無形的力量鋪陳，以至於我們無法解釋自己為什麼是今天這個樣子。
希臘人就很相信命。在古希臘有一個著名的悲劇叫《俄狄浦斯王》。故事講的是俄狄浦斯儘力想要掙脫命中註定的神諭，做一個遠離咒語的、正義的勇士，卻最終無法逃離命運，最後依然應驗了殺父娶母的悲劇。索福克勒斯在這部悲劇中多有哲學意義的話語展現，比如他假借預言者之口說出：「你有眼睛，你卻看不到自己罪在何處，看不到自己生活在哪裡，也看不到自己和誰生活在一起。」人人都堅信自己的眼睛，都相信自己了解自己的生活，而實際上，有眼睛的與瞎的並沒有什麼不同，關鍵是，你要「認識你自己」，其中很重要的就是要認識命運。
既然我們說命是無法改變的，那麼我們又能夠改變什麼呢？那就是「運」。命裡面註定我出家，但是我出家以後怎麼做，我要怎樣努力才能做得更好、利益更多的人，這就是我們自己可以把握的。
我們周圍的環境，結交的朋友，很多時候都會影響我們，也就會改變我們的運。以前我在閩南佛學院讀書時，總是和旁邊廈門大學的教授、研究生們一起玩，一起聊天。他們就對我產生了很大的影響。在他們的影響下，我開始看西方的名著，比如雨果的《巴黎聖母院》、《悲慘世界》、叔本華的《作為意志和表象的世界》，也開始看中國的名著，比如《紅樓夢》等等。儘管有些書我看上去覺得味同嚼蠟，但是和他們在一起交談，要求我必須要有這樣對等的磁場，交流才能夠進行下去，所以，在那段時間裡，我建立起了影響我一生的讀書習慣。今天我在管理道場的過程中，無論資金有多少，我都必須要保證寺院里有足夠的書籍流通。因為在我看來，我們佛教歸根結底是一種以知識為媒介的哲學體系。佛教追求無上正等正覺，追求究竟的智慧，但是如果沒有知識，智慧又從那裡來呢？因此，我們都不應當把自己局限在某一個狹小的畛域之中，應該要廣泛地去吸取知識。他山之石可以攻玉，藉助先哲的思想，我們可以不斷匡正自己的運，將自己帶上正軌，不斷超越自己。
之所以說讀書可以改變命運，是因為讀書能夠轉變你的思維方式，而思維方式正是決定一個人成敗進退的關鍵因素。如果我沒有讀書，現在很可能還在那個大山裡面砍柴、種地，就不會有今天的自己。我八九歲的時候就跟著我的伯父去山裡面種地，那時候我的小手很白很嫩，就用它們去拔草種地。早上出去的時候雙手還是白白的小孩子的手，但是晚上回來的時候從手臂到雙手就沒有一寸皮膚是完好的了，汗水流下來的時候手就像著了火一樣地疼。
人一旦承認了自己的生存狀態，不再想去改變自己的運，那麼你的人生就從此受到了限制，從此逆水行舟，不進則退了。所以，我們要學會做夢，但也不能隨便發不切實際的夢想。做夢、發願都是有前提的，如果你想做一件事情有70%的可能性， 30%的風險，那你現在就可以去嘗試。
有一次我遇到一個上海的年輕人，他想做一個新興的大學生購物網站，他本來想要有多少資金、產品，才可以把這個網站運作起來。但是我就跟他說，現在的大學生80%都有網購的經歷，如果你做的這個網站，既把他們作為消費者，也讓他們作為銷售者，在消費的同時也可以賣出自己的東西，那麼以這樣物易物的形式，就不用你投入多少的資金和產品，馬上就可以做起來。他思考以後，接受了我的意見，很快就開始運營了，現在也做得很好。
夢想與現實之間有多少距離，這要依靠你自己的認識、智慧。這就是古人所說的：「天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。」每一位走到今天不可能沒有經過風險，即使是你今天坐在這裡也有風險，天花板可能掉下來，喝水可能被嗆住，這些不也都是風險嗎？甚至今天在那裡洗臉，洗得不得法，洗臉盆的水都能把人給淹死，不要認為這些都是天方夜譚。但是每個人都知道，我們不可以因為害怕風險而什麼都不做，在家裡等死，這就是因噎廢食的做法了。
有一個小夥子去找一個有智慧的長者相命。長者讓他把手掌攤開，說：「你看，大家是不是都告訴你，這是感情線，這是事業線，那是命運線嗎？那麼現在你把手握起來，再看一看，什麼不在你的手中呢？」這就啟發我們，人自身具有主觀能動的可能，可以自己去把握一些東西，在遇到難題求醫問葯之前，不妨先問問自己的心，是什麼讓問題出現，解決它又要多少個因呢？
佛教中因為種下善因改變運勢的故事很多很多。比如說有一個小沙彌，他的師父一看他的面相，知道他活不過七天了，但是他年紀那麼小，老和尚不想讓他死在廟里，就讓他回家去找自己的父母。可是過了六天，那個小沙彌又活蹦亂跳回來了。他師父一看，他的運勢居然有了巨大的轉變，從他的面相上看，他可以活到七十歲了。師父就問他：「你回去以後，做了什麼事情呢？」小沙彌想了一想說：「我什麼都沒有做過啊！」師父說：「不可能，你再仔細地想一想，有沒有什麼奇怪的小事發生過呢？」小沙彌終於想起來了，他說：「我回家去時，遇到了山洪暴發，我走著走著，就看見山上有一個螞蟻窩被沖了下來。許多螞蟻都在掙扎、亂爬。我就幫他們在窩上搭了一根木棍，讓他們爬到安全的地方去，就是這樣而已啊。」只是這樣的因，因為救了螞蟻，就轉了自己的運，你們是不是覺得很荒誕呢？這些故事想告訴我們的，是要在隨順大勢的前提下，學會精進，記住，任何一個小小的因，都有可能會轉變你的運，這個道理才是故事想要表達的東西。
大家經常會在寺廟看到一些放生的活動，其實這些活動本身也就是一種環保。因為我們所放的是食物鏈中的一個環節，當食物鏈都正常運作的時候，那麼最終反饋到我們身上的也就是健康的信息。當你讓別的生命正常地生活，那你也能獲得長久的生命。反過來說，如果我們不斷地殺戮和屠宰動物，且不說這會使食物鏈受到生命影響，這些動物被宰殺的過程中，身體因畏懼而釋放出來的毒素吃到了我們的嘴裡，最終也會影響我們自己的健康。
同修一：師父，《大悲咒》的內容是在說些什麼呢？我們不學佛的都不太明白。但是我們卻經常聽到它，我們這裡有人去世時也會播放這個音樂。這是為什麼呢？
賢崇法師：《大悲咒》(《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經大悲神咒》)是《大悲心陀羅尼經》的主要部分，共有八十四句，是觀世音菩薩的大慈悲心，無上菩提心，以及濟世渡人，修道成佛的重要口訣。本咒的每一句話都在稱頌觀音菩薩的名號。比如咒中的「婆盧羯帝爍缽啰耶」梵文的意譯就是「觀自在」的意思。
當我們在一個環境中念《大悲咒》的時候，這個環境中的磁場就會很舒服。這是因為觀世音菩薩的修行法門本身就是救苦尋聲，予樂拔苦的。我們說，念此咒者，得十種利益：(1)能得安樂，(2)除一切病，(3)延年益壽，(4)常得富饒，(5)滅一切惡業重罪，(6)永離障難，(7)增長一切白法諸功德，(8)遠離一切諸怖畏，(9)成就一切諸善根，(10)臨命終時，任何佛土，隨願得生。
所以，你們可以把《大悲咒》看作是一種祝語。我們說，念此咒者，得無上正等正覺。
同修一：那麼念《大悲咒》，是不是會和那些信仰基督教的人起沖突呢？
賢崇法師：不會的。佛經幫助你解脫，上帝是不是也幫助信仰他的人解脫呢？我愛上帝，上帝也愛我。我也經常會看一些其他宗教的書，我的書架上還放著《聖經》和《古蘭經》。佛的思想，本來就是兼容並蓄的。佛家講究的就是一種「圓融」的精神境界。
沖突是怎樣產生的呢？都是因為我們自己的內心刻意地將自己與其他的事物隔開。所以要想做到不隔，把自己的心打開就好了。
同修二：師父，佛教講究「四大皆空」，出家人也都是吃素的。但是廟宇里卻總是金碧輝煌，這是為什麼呢？又有很多人願意捐出善款，動輒成千上萬，有時甚至是上億的，為的就是建造一座真金的佛像，表示自己的真心。請問師父怎麼看這個事情呢？
賢崇法師：你這個問題問得非常好，大家給他一點掌聲。思想是什麼呢？它是我們看不見、模不著的東西，它和質實相區別。與你可以看見、摸到的東西來比，似乎是空的。既然是空的，那麼人們怎麼樣才能去了解它、掌握它呢？這就需要一定的載體把它表現出來。有的人願意用成千上萬的錢來供養一尊佛像，這是因為在他心裡面佛家的思想值得用這些厚重的東西來表現。那麼同樣的，有的人喜歡畫佛像、唱佛歌，這些藝術家願意用他們一生的時間來做這些事情，也是因為他們認為佛在他們心中值得用如此多的時間來信仰，來追求。這就和有的人喜歡美食，有的人喜歡旅行一樣地自然。什麼東西能夠為個體帶來快樂，個體就有可能傾其所有來供養它，不惜一切的代價。如果說佛家的思想是「意」，那麼佛像就是「言」，意要藉助言來表達，來傳遞；但巧妙的是，言又不可以盡意，不能完全表達出意的深刻內涵，所以，還要我們自己的心慢慢來體證。
在佛教里，有的法師主張修頭陀行，也就是叢林式的苦修；有的法師則主張融入現代生活，提倡「人間佛教」，這些都是不同的修行方法而已，怎樣選擇都是因具體情況而定的，不見得就有好壞之分。
「寺」是什麼意思，大家知道嗎？古代「寺」就是教育機構，是學習的地方。為什麼現在我們有很多輝煌的寺廟？就像古代經濟發達的時候，教育機構總是建得很好，這是一樣的道理啊，這就是表示尊重智慧，尊重知識的意思。其實，寺廟的興衰也是隨順時勢遷流變化的。
再來說你提到的「四大皆空」。這其實是佛教當中關於「性空」思想的一種具體闡說。佛教把一切物質現象(色法)歸納為四種基本要素，即堅性的「地」、濕性的「水」、暖性的「火」、動性的「風」，謂之「四大」。說地、水、火、風都是空的，意思就是說這世間的一切物質的本質就是「空性」，它們因為因緣和合而生成，就會因為因緣離散而幻滅，所有的東西最終都會歸零歸空。這句話教我們不要執著於事物的表現。道場今天是輝煌的，明天是一堆枯草，停滿了梟鳥，但是它的本質是不會變的。它的本質是什麼？就是「空」啊。
關於這個「四大皆空」的道理，我認為曹雪芹就做了很有意境的解釋。在這裡，我就把他這首關於「空性」的詩歌分享給大家：「陋室空堂，當年笏滿床；衰草枯楊，曾為歌舞場。蛛絲兒結滿雕梁，綠紗今又糊在蓬窗上。說什麼脂正濃，粉正香，如何兩鬢又成霜？昨日黃土隴頭送白骨，今宵紅燈帳底卧鴛鴦。金滿箱，銀滿箱，轉眼乞丐人皆謗。正嘆他人命不長，那知自己歸來喪！訓有方，保不定日後作強梁；擇膏梁，誰承望流落在煙花巷！因嫌紗帽小，至使鎖枷扛；昨憐破襖寒，今嫌紫蟒長。亂哄哄，你方唱罷我登場，反認他鄉是故鄉；甚荒唐，到頭來都是為他人作嫁衣裳！」
同修三：法師能否給我們大家再介紹一下，中國的佛教具體包括有哪些的教派和內容呢？比如我曾經了解到，浙江的普陀山和四川的峨眉山等不同的道場都有不同的信仰中心存在。還有，如果我們想要更進一步地了解佛教，有怎樣的途徑呢？
賢崇法師：佛教自公元2年傳入中國至今，已有2000多年的歷史，經歷了最初的送來時代以及拿來研究與實踐時代以後，大約在隋唐之際，形成了漢傳佛教的八大宗派。它們分別是天台宗、華嚴宗、三論宗、唯識宗、律宗、禪宗、凈土宗和密宗。天台、華嚴宗重視經教、哲學研究，三論、唯識創立了漢傳佛教理論框架和知識體系，律宗主要通過戒律的規約來規範僧尼的生活方式，禪、凈、密三宗重視實證修行。目前影響最大的無疑是禪宗和凈土宗。但是凈土宗多已經融入到各個宗派當中去，而禪宗則成為了當今漢傳佛教宗派中當之無愧的主流，歐洲和日本等地現在都非常流行禪修。
至於你提到的與名山有關的不同菩薩信仰，這是在唐武宗到明清之際形成的禪凈合流思潮的體現。在歷史的發展中，漢傳佛教中的菩薩信仰逐步凸顯出來，形成了「六大菩薩信仰」。它們分別是：普陀山的觀世音菩薩信仰中心，峨眉山的普賢菩薩信仰中心，五台山的文殊菩薩信仰中心，九華山的地藏菩薩信仰中心，狼山的大勢至菩薩信仰中心和雪竇山的彌勒菩薩信仰中心。
20世紀80年代以後，中國佛教經歷了一個全新的復興時期。我就是閩南佛教養正院恢復以後的第一批學生。所以在當代中國的佛學界來說，我們這一批人也都算是老頭子了。
如果想了解一些佛學的知識，你可以給我打電話，我可以給你推薦一些書，從淺入深，需要系統地進行學習。謝謝。
同修四：師父，為什麼有的師父頭上有六點，師父頭上沒有點呢？我們怎麼區分真的和尚和假的和尚呢？
賢崇法師：關於頭上有點和沒點，這是有本事的。燒戒疤的由來，最初是有觀念在先的。東方有一句成語叫做「引火自焚」，魏晉南北朝的時候，由於正是亂世，自焚的現象是就變得非常風行，這種觀念和燒戒疤以示信仰這一習俗的形成可能存在一定的聯系。
相傳元世祖時，釋志德主持天禧寺，每與七眾受戒，就會燒香於頂，此為燒戒疤之始，但當時這一現象尚不普遍。到了朱元璋的時候，由於他在寺廟裡面當過一陣和尚，所以對寺廟里的種種規矩都很精通。後來他揭竿而起，當了皇帝。為了防止許多男人剃光頭冒充和尚以逃避兵役、賦稅，他就下令僧人在受戒時需要在頭上燙六個戒疤。中國傳統的思想認為，「身體發膚，受之父母」，所以不敢輕易損毀，這樣，冒充僧人的人就大大減少了。明清之際，這種區分僧俗的方法也得到了廣泛應用。清兵入關以後，清朝與漢人約好有五個條件，其中有「俗投僧不投」一項，在家人投降，出家人不投降，所以，現在出家人所穿的衣服，還是明朝的款式。但是許多反清的知識分子都跑去當和尚、道士了，政府為了防止他們造反，特別要求燒戒疤。燒了戒疤的和尚在確認身份之後，會拿到一份「度牒」，也就是僧尼的身份證，這樣，就可以區別僧俗了。在解放以前，僧尼都是要求在受戒的時候燒戒疤的，用香灰在頭上鋪蓋好以後，就用點燃的香來燙出六個戒疤，這是非常殘忍的。我們在汪曾祺的小說《受戒》中，就可以了解到一些關於受戒的儀軌。解放以後，燙戒疤轉而成為自願的行為，而不再是區別僧俗的標志了。我的很多同學都去燙了戒疤，但是我沒有去，就是因為我怕疼。
現在路上那些要賣給你們護身符的僧尼，一律都是假扮的，請大家提防，不要上當受騙。在日本，我看到一些和尚修頭陀行的方式是這樣的：他們戴上斗笠，坐在大樹下，手裡托著一個缽，坐上幾個小時都一動不動。這才是真正的頭陀行，你願意給他什麼他就接受什麼。要修頭陀苦行的出家人，有十二種修行規定：(1)要選擇空閑的地方；(2)要過托缽的生活；(3)次第乞食不擇貧富；(4)每天日中一食；(5)要適量飲食；(6)午後不得飲漿；(7)要穿糞掃衣；(8)只有三身衣；(9)要常樹下坐；(10) 要常露地坐；(11)要在墳間坐；(12)要常坐不卧。那些拽著你問你乞討要錢，你不給還罵你的，絕對不是托砵乞食的出家人。
同修五：我有兩個問題想問。第一，佛教主張寬以待人，但是像日軍當年侵華這樣的國恥是不是在佛教看來也可以寬容呢？第二，很多人失戀了，或者遭受了嚴重的打擊後都會想到要去拜佛，甚至要出家。那麼佛教是不是弱者的安身之處呢？
賢崇法師：關於在抗日戰爭時期出家人的態度，我可以舉太虛大師的例子來回答你。太虛大師是近現代歷史上著名的高僧大德，他的功德不僅僅在於提倡人間佛教，培育僧材，還在於他在國難當頭之時所表現出的崇高愛國主義精神。在1937念抗戰爆發後，他積極為抗日救國奔走，呼籲全國佛教徒行動起來，投入抗日救國運動。並首先發表《電告日本佛教徒書》，要求日本佛教徒以佛教「和平止殺」的精神，制止日本帝國主義的侵略戰爭。同時又通電全國佛教徒，播講《佛教與護國》的論述，動員組織「佛教青年護國團」，積極參加救護工作、宣傳工作以至地下斗爭工作。並響應「航空救國」和「傷兵之友」等抗日愛國活動，募資捐款支援前線。1938年，發起組織佛教「國際訪問團」，遠赴緬甸、印度、錫蘭以及星、馬各地，宣傳抗日救國，發動各地華僑、華人和廣大佛教徒、佛教團體，積極支援祖國抗戰。1942年，與於斌、馮玉祥、白崇禧等著名將領和宗教界首要人物組織中國宗教徒聯誼會，呼籲全國各宗教團體和全體宗教徒團結起來，一致抗日。因其積極參加抗日救國活動，抗戰勝利後的1946年元旦，國民政府授予他宗教領袖勝利勛章。
所以說，在國家危難之際，一味退縮、妥協，並不是出家人的做派。在宗教層面來說，我們是佛子；但是在國家的意義上來講，我們仍舊是中華人民共和國的普通公民。愛國不分僧俗。
但是這隻是事情的一個方面。我們說，事物是遷流變化的。現在的日本，並沒有和中國繼續打仗了，如果在這個時候，我們依然還把日本人恨在心裡面，那就是我們自己的問題了。整個世界都在向前發展，我們也知道，現在已經是世界經濟全球化的時代了，如果我們還因為某些偏激的仇日情緒而不理智地抵制日貨，那麼在某個程度上來說，最後我們國家的利益也會受到一定的侵害。如果我們想要本民族的企業能夠屹立於世界之林，那麼不管是那一個民族，只要他們有先進的經驗值得我們去學習的，我們都應該敞開胸懷去學習。只有努力向別人學習，才有可能超過他。
佛教寺院有時候可能會充當弱者的避難所，這是不可否認的。有的人在遭受了挫折以後願意選擇來寺院，對於這樣的選擇，我們不能去反對他，而應該要支持他。因為每一個人的思想不一樣，命運也不一樣，他來寺院，這也是他和寺院的一個緣分。
我看過一個報道，一個大學生畢業以後找不好工作，就把自己關在媽媽家的閣樓裡面，一呆就是十年，都是靠他媽媽生活，自己從來不出閣樓。你說，這和逃避有什麼區別？但是如果他到了寺院裡面，就不可能過這樣飯來張口、衣來伸手的生活，寺院會給他安排很多義工的工作，讓他可以重新融入社會。所以我們說，寺院是一個教育的場所。
賢崇法師：開光，也稱開眼，指的主要是佛像落成以後擇日致禮供奉的儀式，和民間的點眼儀式相似。
佛教中任何儀式都具有一定的表法與象徵意義，開光也不例外。佛教認為，我們眾生從無始以來，就受到無明塵垢的污染，不能徹見諸法真理，所以需要開發我們內具的智慧。開光就是修證達到與佛心相應者，祈請諸佛菩薩駕臨，對他們的應身像作以印證，注入特殊的內涵，即佛的大慈大悲，大智大慧，五眼六通。開光的效果取決於開光師父的修證水平，而不在開光的儀式。如果開光師父是真正了悟佛法真諦的大成就者，普通的佛、菩薩像及吊墜，一經開光就如一位位活生生的諸佛、菩薩與供奉者或佩戴者身心相隨。在娑婆世界的眾生看來，開光佛像是一個物體，一個形象。而在法界眾生的眼中，開光佛像卻是一位活生生的佛、菩薩，故能起到防止邪祟作怪，消災祛病，趨吉避凶之奇效，其價值實是無法用金錢來衡量。除佛像外，一切物品均可開光加持。普通物品一經開光，就帶有佛菩薩的全息信息，同樣可起到助緣加持，防止邪祟作怪，消災祛病，趨吉避凶的效果。
我常常參加各種開光儀式，遇到過很多自己也無法解釋的現象。比如有一次我去嘉善參加萬佛寶塔的開光。那一天一直下著濛濛細雨，大家就說，今天開光太陽出不來了；可是到了師父開光的時候，太陽真的突然出來了，儀式結束以後，又重新下起了雨。關於這些現象，我們怎麼解釋呢？但是有一點你要記住，我們這個世界有一個物理能量的磁場。當幾千個人同時在一個場合發出一個信號的時候，天意也可能會改變。
同修七：請問師父，寺廟是不是也會有人員編制，寺里的師父們是不是固定的，會不會有人員流失的問題呢？
賢崇法師：在家人到企業里是什麼樣的，寺院也一樣是什麼樣的，也一樣會有人員的流動。今天這裡來了一個得道的高僧來宣講教義，可能一時之間很多人都會來這個寺廟，過一段時間那裡有了一個更好的老師，可能有的師父又會追隨過去。中國最早的大學模型就是這樣的構建方法。先有一個良師在某處講道，後來才蓋起了學校。
但是，佛教中當然會有一些制度、儀軌來規範師父們的行為，稱之為「僧伽制度」。除出家、受戒、安居、羯磨、叢林清規等共同遵守的儀軌以外，還有專門的管理制度。古印度的僧人團體中只有執掌、監督進食等事項的上座，此外別無他職。傳入中國後，逐漸形成嚴格的寺院管理制度。唐以前僧職有上座(全寺之長)、寺主(主管一寺事務)、維那(管僧眾庶務)，稱為「三綱」。唐以後禪宗寺院職位繁多，主管一寺的稱住持，亦稱方丈、堂頭和尚。下設執事僧，一般有西序頭首和東序知事。
