◎釋永信
一、寺院是幹什麼用的？
我們知道，我們的老祖宗佛陀在世時，是沒有象我們現在這麼漂亮堂皇的寺院的，並且包吃包住。佛陀成佛前，在伽闍山苦行林中的6年苦行就不必說了，即使在成佛前後，也只是坐在尼連禪河邊的畢缽羅樹下，風吹雨打太陽曬，有上頓沒下頓的。成佛之後，他帶著弟子，四齣說法，居無定所，走到那說到那，聽眾多了，也至多找一塊寬闊平坦的地方而已。儘管到了以後，摩揭陀國國王為了報答佛陀的教化，在王舍城建了一座「竹林精舍」，供佛陀安居說法，但佛陀還是更願意跑到對面靈鷲山上的石洞里。接著又有拘薩羅國的一個富商為佛陀造了「祗樹給孤獨園」，但佛陀也沒有把它當做家一樣的東西，還是出去乞食。《金剛經》開頭就是這樣寫的：「一時佛在舍衛國，祗樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時世尊，食時著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處……」佛陀涅槃的時候，既不在「竹林精舍」，也不在「祗樹給孤獨園」，而是在與這兩地相距都很遠的枸屍那迦城外的河邊。以上說明，佛陀在世時，是把對人們說法當做最重要的，「精舍」即後來的寺院這些，都是為說法提供方便而已。《金剛經》開頭就說，佛入舍衛城乞食。佛為什麼要乞食呢？為什麼不搞個小爐子，自己開個小灶，手下反正又有這麼多人，隨便支使一下不就得了？不行的，佛陀不是丐幫幫主，佛陀之所以自己去乞食，自然也讓手下所有的弟子去乞食，主要原因就是為了節約時間和精力，盡量把更多的時間和精力用在對人說法、普渡眾生上。
我國第一座寺院是洛陽白馬寺。為什麼要造白馬寺？據書上說，東漢明帝在公元64年，派了18名使者去印度求佛法，3年後，他們帶著兩位印度僧人回到首都洛陽，並帶回一批佛經和佛像。帶回來的佛經是用梵文寫的，大家都看不懂，必須翻譯成漢文才行。要翻譯，就得找個房子，考慮到這兩位印度客人是皇帝派人請來的，房子不能顯得太寒酸，否則就沒面子，於是徵求客人的意見，仿「竹林精舍」造了一幢房子，相當於現在的政府招待所，掛牌為「寺」，相當於現在掛個「什麼什麼所」、「什麼什麼處」的牌子。在漢朝，「寺」是政府部門的名稱，如「大理寺」、「太常寺」。但那時國內還沒有出家人，印度僧人只是作為客人，印度佛教只是作為一種外來的知識，白馬寺在人們眼中，也只是「印度佛教研究所」之類的印象而已，知道的人並不多。中國自己的僧人到了公元250年才有，這一年印度僧人曇柯迦羅在白馬寺建立戒壇傳教，剃度中國第一批僧人。1500年前，少林寺的建立，也是為了安頓印度僧人跋陀，方便譯經、講經。跋陀譯經的場所叫甘露台，遺址至今尚在，就在現在少林寺圍牆西邊二三十米處。中國寺院從譯經講經的場所，變成現在敬香拜佛的地方，這是一個值得思考的問題。總是我認為根本原因，在於我們缺乏佛陀當年那種風雨無阻、精進不懈的傳道精神。安於清凈的山門，賣賣香，收收門票，佛教的衰落是必然的。在古代，寺院曾是譯經的場所，在今天，應該仍然是譯經的場所。古代人看不懂梵文，便想著把梵文譯成古代人能看懂的古漢文，如今過去上千年了，很多人看不懂古漢文的佛經了，我們應該想辦法把它譯成今天人人都能看懂的通俗文字才行。在古代，寺院是講經說法的地方，今天，應該仍然是講經說法的地方。所謂「講經」，就是講佛陀發現的人生真理，「說法」，就是說獲取人生真理的法門。山門氣派，佛像庄嚴，旅客焚香念佛拜佛這些只是外相，最重要的是怎樣向人們傳達佛陀所發現的人生真理，並怎樣使人們獲得這個人生真理，寺院本來就是學校，是宣揚人生真理的學校，而且是面對整個社會的大學校。我們的寺院應該往這個大方向發展和努力，目前缺乏師資和人才，可以想辦法培養，但一定要抓住這個大方向。單靠高大的形象，氣派的山門大殿，一部誰也不會去讀的《大藏經》，佛教會衰落的。
二、佛說了些什麼？
講這個題目，我得先說明一下自己。我是少林寺僧人，少林寺是禪宗祖庭，所以我們學佛是走「明心見性」的路子。當然，我也看一些經書，以及其它雜七雜八的書。1993年6月，我率少林寺佛教文化訪問團訪問台灣時，農禪寺的聖嚴法師贈我們一部100本的《大藏經》，現在就放在少林寺方丈室的書廚里。我也認認真真翻讀過，因文化程度不高，覺得讀《大藏經》不太適合我的根性，所以我還是走了我們六祖慧能的路子，多見識、多想、多體會。
有人如果要問，學佛難不難？我將明確告訴他，不難。學佛的難，只難在表面上。比如我們每天在念的「佛」字，初看上去就難，當知道它是梵音，是指明白做人的道理，覺行圓滿的人，我們就懂了。什麼叫「禪」，別胡思亂想就叫「禪」；什麼叫「菩提」？明白做人的道理就叫「菩提」；什麼叫「無明」？做人糊裡糊塗就叫「無明」，等等。這些難，只難在字面上，比如我們說吃飯睡覺，如果用甲骨文寫出來，我們就不懂。我們閱讀佛經的困難，主要是古代人翻譯佛經時，有許多專有名詞採用了音譯，再加上近兩千年來音調改變，所以讀起來就不懂了。今天弘揚佛法，一個非常迫切的工作，就是將《大藏經》翻譯成通俗易懂的文字，越通俗易懂越好。不鏟平這層文字上的障礙，人們就會覺得佛門很高，會把很多很多人擋在佛門之外。這層障礙所帶來的後果，會使我們的佛門弟子和世俗眾兩方面，都覺得很冤枉。
有人如果要再問：佛說了些什麼？容易理解嗎？我告訴大家，佛所發現的人生真理，非常的簡單，甚至簡單到我說出來大家都不敢相信。佛自己當初悟出這個真理時也不敢相信，經上說，佛悟道後，不想也不願把自己悟到的真理傳授給別人，怕被別人恥笑。佛所悟的真理，以及49年說法傳道的內容，其核心就是五個字：別胡思亂想。做人能做到不胡思亂想，他的內心就會變得清明安祥，煩惱痛苦也隨之而去。佛經上所說的四萬八千法門。數自己的呼吸也好，觀心觀空也好，念佛也好，拜佛也好，參話頭也好，以及別的，只有一個目的，就是讓人做到不胡思亂想。我們禪宗講明心見性，想通了就好，同樣是吃飯，過去是糊裡糊塗吃飯，現在是明明白白吃飯；同樣是睡覺，過去是七夢八夢睡覺，現在是踏踏實實睡覺。馬祖禪師說，飢來吃飯，困來睡覺，就是這個意思。切不要以為，成佛以後就騰雲駕霧，萬人朝拜，或者其它不著邊際的奇跡，那都是妄想，都是外道。佛是人，佛是一個完善的人，他的內心有著達摩祖師所說的「牆壁」一樣的堅定信念，不受外界因素的支配，因此他的內心，不會再有煩惱和痛苦，僅此而已。所謂了生死，只是說，佛就是面對生死大事，也能以平常心待之，不生煩惱和痛苦。並不是說，成了佛，就長生不死了，這都是想偏了的，佛傳道說法到80歲高齡，也還是走了。根據我個人的體會，佛所悟到的人生真理，最基本的東西就是這麼簡單。當然，任何簡單的東西想坐下來講清楚，就會變得復雜，「四諦」、「八正道」、「十二緣起」，一大堆道理就來了。比如吃飯，最簡單不過了，但一講它是什麼成份，有什麼營養，就復雜得吃什麼好都不知道了。這些問題盡量把它想透，用自己的全部真誠，全部的人生感受，去想它，想透了就好，做人就輕鬆了，就踏實了。不要以為人生真理離我們多遠，實際上，我們每天都在與人生真理打交道，只是每次擦肩而過。我們每天忙忙碌碌，上下左右，東張西望，而佛說不定就緊貼著我們背後，在竊笑我們的糊塗。我有時和人開玩笑說，只要我們突然來個急轉身，說不定就能和佛撞個滿懷。悟道成佛，隨時隨地都是可能的，古代、現代的禪師們開悟的故事不是很多麼？不要把開悟想像成升天成仙之類的，開悟只是平常事，就象放下肩上的重擔一樣平常。一個人人品正，一心一意地做人，就自然而然而成佛了。
學佛成佛，就是這麼簡單。所以作為僧人，切不要人為地將佛教神秘化。靠神秘來維持佛教形象，是做不長的。應該致力於佛法的通俗化，讓普普通通的人們看得見，摸得著，聽得懂。我收到上百箱的免費結緣書，估計贈送的單位和個人花了不少錢，但總覺得效果不是很理想，一個主要的不足，就是不通俗，不是普通人喜聞樂見的那種形式。現在社會上流行暢銷書，我們可以向他們取取經，把這些免費結緣書也搞成「暢銷書」，這樣，這麼多書就會發揮更大的作用，因而也積更多的功德。
