第八十經(法印經)：
本經所談的主題，主要落點還是在觀五陰為無常方面。首先，觀五陰為無常，繼而離厭，繼而樂心清凈解脫，便稱為空。在空的基礎上而起無相等知見，便可叫做聖法印與知見清凈。
佛陀在該經中對諸比丘們說：「當說聖法印及見清凈。」全經皆圍繞著這個主題而展開。所謂法印，乃是佛教的根本特性，或指純正佛法的根本標準。我們在講法印時，往往會談到佛教的三法印。關於三法印的內容，北傳與南傳佛教稍有不同。北傳佛教一般是指諸行無常、諸法無我與涅槃寂靜；南傳佛教沒有將涅槃寂靜表述為一切行苦。縱觀三法印的內容，其中核心之處，還是落在了無常與無我這兩個方面，至於後面的「涅槃寂靜」或「一切行苦」，都是無常與無我的自然延伸。而經中的「聖法印」，大體上也是指的是我們平常意義上所講的三法印。
「若有比丘作是說：我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫作是說。所以者何？若於空未得者而言我得無相、無所有、離慢知見者，無有是處！若有比丘作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說。所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處。」
註：
1、空三昧——以我、我所空為專註對象(所緣)所成就的禪定，即空心三昧。
3、無所有——是一種禪定境界，指參透各種現象的存在，都是虛幻且無有實體。
4、離慢——遠離斷滅貢高我慢。「我慢」乃是一種既深沉且細微的我執，極難斷除；若達到離慢，最能獲得高層次的解脫。
在上面的一段經文之中，我們可以看到，修行是需要講次第的。佛陀的意思是在說，如果達不到空三昧的修持境界，是不可以隨便述說諸如無相、無所有、離慢等見解的，否則將變成形式上的空喊口號而已，並不能獲得真正意義上的解脫。從這個層面上去推演，佛陀似乎是在告訴我們：實修比喊喊口號，不僅高明得多，而且要緊得多。而這此點也可以說明，「廣度眾生，利樂有情」是需要有大資本大資糧的，如果個人的修行境界跟不上去，「自利利人」將會成為一句空話。要知道，自度尚且不暇，豈有度人出苦海的道理？
佛陀接下去向比丘們解答了什麼叫「聖法印」和「見清凈」兩大問題：
若比丘於空閑處樹下坐，善觀色無常、磨滅、離欲之法；如是觀察受、想、行、識，無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法，心樂、清凈、解脫，是名為空；如是觀者，亦不能離慢、知見清凈。復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸法相斷，是名無相；如是觀者，猶未離慢、知見清凈。復有正思惟三昧，觀察貪相斷，嗔恚、痴相斷，是名無所有；如是觀者，猶未離慢、知見清凈。復有正思惟三昧，觀察我、我所從何而生？復有正思惟三昧，觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。復作是觀察：若因、緣而生識者，彼識因、緣，為常為無常？復作是思惟：若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。複次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識雲何有常？無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印、知見清凈；是名比丘當說聖法印、知見清凈，如是廣說。
上面這段經文所包含的義理相當豐富，如果細細講來，一是篇幅浩大，二是非我能力所及，深感自不量力，慚愧有加。關於「聖法印」與達到「離慢」、「知見清凈」兩個話題，我在上面曾講到離慢其實是十分困難的。概而述之，從上面的經文之中，我們可知：
1、修行必須要擇境而修。當然，我們有時會說擇境修行是一種偏執，但是對於初學者，或者定力根基並不深厚者，選擇一個好的修行環境還是必須的，否則掩關修行便顯得多餘了。如果條件具足的話，選擇什麼樣的修行地點是最為合適呢？即「於空閑處樹下坐」，遠離人聲嘈雜之處，便是最為妥當。當然，如今這樣的理想環境是越來越少了，但是我們在因緣具備的條件下，還是盡量選擇那些較為僻靜之處修習，乃是最佳選擇。
2、修行的內容，從宏觀上講，就是一個「空」字。具體而言，便是善觀五陰屬於無常的、磨滅的(磨耗消散之義)之法，繼而修離欲之法。
3、從修行次第上講，欲得「清凈」，需要以斷除「我慢」為根本。其步驟為：
步驟二：入正思惟三昧(進入到「如理作意」的禪定境界)，觀五陰相斷、六境相斷，不著於五陰、六境之表相；
步驟六：進一步對六根對六境而生識的「無常」或「常」的深入觀察。
當達到了以上六個步驟之後，我們才能真正地體會到，我與諸法，皆為無常，皆為因緣所生之法，皆為壞滅之法，皆為過患之法。歸結為一點，便是無常與無我。當從修證的角度(而不是理論的角度)真正體會認識到諸行無常、諸法無我之後，才會明白這才叫「聖法印」，這才叫所謂的「知見清凈」。(2010年元月17日)
