第263經(應說經)：
本經主要敘述如不修方便與知見的話，就難以獲得解脫。經中以雞卵、巧師之斧、大舶之喻，來分別加以說明。
佛陀在一次為弟子們的即席開示中，闡述了弟子們應修方便與知見的話題。他說：
「我以知見故，得諸漏盡，非不知見。雲何以知見故，得諸漏盡，非不知見？謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅，不修方便隨順成就，而且心求，令我諸漏盡，心得解脫。當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。」
在這段開示之中，佛陀所闡述的義理十分豐富。首先我們需要了解一下何謂「知見」與「方便」。所謂知見，就是對諸法實相都具備深入的了解與體察，即正知、正見與正智；所謂方便，即運用權巧方法專心修習。而「不修方便」，就是修習時不專心，且古板教條，不知道變通。
佛陀自稱「我以知見故，得諸漏盡」，那麼佛陀「知見」了什麼呢？在這裡，佛陀交待得很清楚，即知見五蘊(陰)之集、五蘊之滅。當然，我們不能認為佛陀僅僅是知見了五蘊的集與滅而就成就了佛道，而只能理解為對五陰的深入觀察，是「得諸漏盡」的重要條件。欲成就佛道，對五陰的實相沒有深入洞徹的觀察，顯然是奢談；既已成佛，自然是對包括五陰在內的諸法實相，均有著究竟的體悟與實證。至於佛陀所悟的境界，完全並非我們所能思議(不可思不可議)。但我們不能因為難思難議，便斷言這些境界都是虛無飄渺的，僅存於觀念上的東西。佛陀滅度幾近2600年，對於二千多年以後的我們來說，讓我們穿透時空，再次充分領略佛陀的教誨，那是何其之難！善與惡、天堂與地獄，往往存乎一念之間——這個大家都能理解，但是成就佛道，卻並非一個念所能解決。在現實生活中，伴隨著我們自身的那些劣習，將是如何地頑固。不用說戒本中的五大基本戒條，即便是平日生活中的寂寞與無聊，便逼迫我們痛苦難奈。所謂「閑愁最苦」，便是此理。縱然時下生活節奏快、每個人都忙碌不休，但是我們的心靈，仍然顯得很「閑」，很空虛。
對於諸法實相，光有思想感官方面的認識，還是遠遠不夠的。如果我們心猿意馬，朝秦暮楚，「不修方便」，是很難有所成就。佛陀不僅為我們闡明了修習的目標與思路，而且交待了具體的修習法門。這些法門總歸一點，便是我們平常所講的「三十七道品」。具體而言，便是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分以及八正道。
譬喻1：
「譬如伏雞，生子眾多，不能隨時蔭餾，消息(照顧)冷暖，而欲令子以嘴、以爪啄卵自生，安隱出殼。當知彼子無有自力，堪能方便以嘴以爪出殼。」
譬喻2：
「譬如巧師、巧師弟子，手執斧柯(斧柄)，捉之不已，漸漸微盡手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。」
譬喻3：「譬如大舶，在於海邊，經夏六月，風飄日暴，藤綴漸斷。」
以上三個譬喻，便是對「方便」、「知見」的生動闡解。有經驗的老母雞在孵小雞的時候，便很有技巧。孵雞時對溫度要有適度的把握，避免過冷或過暖；並且還要時翻動孵蛋，以防冷暖不均(即「消息冷暖」)。如果冷暖適宜適度，小雞才能順利啄破蛋殼，平安孵生。佛陀用「伏雞之譬」，來教導弟子們應如何修行三十七道品。所謂「消息冷暖」，便是既不能過於懈怠(冷)，也不能過激冒進，精進有餘，張弛不足(暖)。進一步而言，即離冷暖二邊，而行方便之中道。只有這樣，才能功到自然成，抵達漏盡解脫。
在第二個譬喻(即斧柯之喻)以及第三個譬喻(即舶藤之喻)中，佛陀告誡我們，對於自身存在的細微毛病習氣，要時刻加以警惕，不能放縱任之。比如說我們使用斧子時，斧柄是最容易受到磨損的。磨損本來是很正常的事兒，但是若我們對此毫不在意，有朝一日斧柄可能會突然折斷，並傷及身體。而用於系縛大船的藤綴(用樹藤編制的纜繩)，久經風吹日曬，也很容易枯脆敗壞。如果我們平時對藤綴不加守護留意的話，當藤綴在某一天夜裡折斷了，大船也將順風飄走，最終受損失的還是我們自己。佛陀用這兩個譬喻，教誡我們要警鍾常鳴，心無放逸；即便是細微毛病習氣(漏)，也不可掉以輕心。否則一不留神，便會釀成「千里之堤，毀於蟻穴」的厄運。(5月21日)
