第264經(小土摶經)：
在本經中，佛陀以小土摶為喻，從而說明五陰無常、無我，且皆不可得的道理。
這里的「小土摶」，是指地面上近似圓形的小土塊。雖然是塊極其平常的小土塊，佛陀以之為譬，卻大有深意。
經文中一「異比丘」在思想觀點上所產生的偏差而說起。這里的「異比丘」，並非是說思想異類的比丘，而是一種泛指，即「有一位比丘」。這位比丘在禪定中思惟的時候，產生了一些疑問——附帶說明，習禪最容易出問題，如果方法不對頭，弄不好會引起精神失常。此比丘產生了什麼樣疑問呢？原因是他對五陰究竟是常還是無常的問題，產生了疑惑：「頗有色常、恆、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恆、不變易、正住耶？」
或許我們會認為，這位比丘真是愚痴與幼稚，出家僧比丘，難道連這些最基本的東西都搞不清嗎？實際上我們不能產生這樣的想法。首先，在當時「恆常實有」的思想佔主導地位的社會大環境下，能夠體悟到「五陰無常」思想的，畢竟只佔極少數，而且要頂著巨大的精神壓力；其次，縱然是明白五陰為無常、無我，但是它們為什麼是無常與無我，很多比丘卻是知其然卻不知其所以然。佛陀囑咐弟子們，要「從聞思修，入三摩地」。聽聞佛陀的說法是第一步，我們不能聽了就萬事大吉，一聽了之；而是要在聽聞的基礎上，結合自己的實際情況，去靜心思慮。打個不恰當的比方：我們飢餓時，便會條件反射似地到處找吃的，有時候竟到了飢不擇食的地步；而當我們大塊朵頤後，便心滿意足，此時再好的飯菜也沒了味口。這個比丘很平常，司空見慣；可是我們一旦對這種生理上及心理上的反映進行深入考察，實在是太深奧了，因為它們幾乎會涉及到方方面面的學科。有人會認為這是小題大做：我們吃雞蛋時，如果老是琢磨著雞蛋是如何形成的，或者這點雞蛋究竟是哪只母雞下的，這不是沒事找事，死鑽牛角尖么？但我個人覺得，我們沒必要去揪住細節不放，但是對於事關事物規律的事兒，還是需要有一個逐步深入的過程。若對一切均走馬觀花不求甚解，那麼就用不著勞神費力去習禪念佛了。
這位比丘產生了這些疑問，他自忖自己解決不了這個問題，便向世尊請教。佛陀聞後，便手執小土摶，對比丘說：「汝見我手中土摶不？」答曰：「已見，世尊！」
佛陀說：「比丘，如是。少土，我不可得；若我可得者，則是常、恆、不變易、正住法。」
在這里，佛陀自稱連一塊小小的土塊(小土團)也不屬於自己所有，因為我們小土團不可能為我們所擁有。而更多的情形是，小小的土團還完好無損，可是曾經的「主人」卻早已屍骨無存！即便是小土團暫時為我們所擁有，但是它又是那麼脆弱不堪，時刻都有變灰成泥的危險！因此佛陀說「小土，我不可得」，即是此理。
既然小土塊不可得，那麼從大的方面講，金銀財寶、榮華富貴以及功名利祿是不是可以為我所得呢？佛陀以追憶自己的往昔世為例，斷然予以否定。他告誡比丘說：
「比丘當知：凡夫染習五欲，無有厭足；聖人智慧成滿，而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故比丘！永息諸行，厭離、斷欲、解脫。」
2、色(五陰)為苦；
佛陀的「土摶喻」使該比丘的思維頓時開朗。後來，他「獨一靜處，精勤思惟，不放逸住」，經過刻苦的修習，最終心開意解，獲得圓滿。(5月22日)
