第262經(闡陀經)：
本經發生的時間，是在佛陀滅度後未久——具體是多長時間，佛陀中並未交待得很清楚。當時有眾多的比丘居止於鹿野苑，阿難尊者此時住錫於拘睒彌國的瞿師羅園。
有一位長老名叫闡陀，其「持戶鉤(守護僧舍的自衛器物)，從林至林，從房至房，從經行處至經行處」。闡陀長老為何有此舉動呢？原來他自感自己修行學識境界很淺薄，想向諸位大德討教一二，「當教授我，為我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀」。
見到這位老人家如此誠懇，有的比丘就告訴他：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
可是闡陀長老並不滿意，他說「我已知色無常」，意思說你們所講的這些道理，我都知道啦！可是色為什麼是無常的？大家能說出個所以然來么？「然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中雲何有我，而言如是知、如是見是名見法？」
闡陀對天長嘆：偉大的佛陀已經滅度，如今該向誰請教呢？「是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？」經過反復思量，他想到了阿難尊者——「尊者阿難……曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。」
經過長途跋涉，闡陀長老最終見到阿難之所，並說明來意。阿難聽後，對闡陀說：
「善哉！闡陀！我意大喜！我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏破虛偽刺。闡陀！愚痴凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝能堪受勝妙法，汝今諦聽！當為汝說！」
阿難在這段回話中，主要是講兩層意思，即「破」與「立」。所破者，即我們對「諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅」(即三法印)都能做到耳熟能詳，可謂佛教最基本的教理。然而又有幾人洞悉三法印的高妙之處呢？大多數都停留於認知層面，甚至是一知半解，人雲亦雲罷了。所立者，即阿難對於闡陀的由衷讚歎。闡陀長老並沒有流於形式，而是深入表裡，對無常、無我以及涅槃的妙義進行了深入的觀察與思維，最終卻不得要領。如果闡陀聽聞到「色無常」之類的說教便戛然而止，裹足不前，那麼他根本就用不著千里迢迢跑到拘睒彌國來向阿難求取正法了。
阿難繼續對闡陀說：
「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：世人顛倒依於二邊，若有、若無；世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅。」
阿難的這段話，極其精煉艱深，可謂大有深意。
首先，阿難對闡陀長老所說的「正法」，並非他自己杜撰，而是親聞佛陀所說「誠實之言」。當時佛陀教導尊者迦旃延，阿難作為佛陀的侍者，自然是「親從佛聞」。既然是出自佛陀的尊口，那麼肯定是字字璣珠，毫無半點虛詞。
其次，本經的重點，是「離二邊，行中道」。什麼叫「二邊」？用現在的話講，就是執著於兩種極端。我們常說的二邊主要有四種，即苦與樂二邊、有與無二邊、斷與常二邊以及增與損二邊。比如說，苦與樂本身並沒有錯，但是若主張絕對的苦或絕對的樂，即極端的苦行與極端的享受主義，便是謬誤；而無端地無中生有，或有中生無，即為增、損二邊。當然，若我們執著於無常，或執著於涅槃，同樣也是屬於「邊」的範疇。而不執著於二邊，不偏不倚，即謂之「中道」。
復次，若離於二邊，而行中道，便可以了知世間的真相，此即謂之「正觀」、「正見」。
最後，在具體分析何謂「中道」的時候，我們注意到，佛陀在這里所謂的「中道」，實際上就是對因緣所生法的深入觀察，即十二因緣。所謂「此無故彼無，此滅故彼滅」，便是十二因緣法的高度濃縮。
至此我們方才知道，光知道五陰為無常的道理是遠遠不夠的，因為我們對五陰無常的道理僅僅停留於表層上的理解，它對於我們的實際修行，並沒有太大的幫助。那麼如何才能進一步深入呢？總的途徑便是「離二邊、行中道」。具體而言，便是對十二因緣的深入觀察與體驗。(5月20日)
