第261經(富樓那經)：
本經是阿難與富樓那尊者之間的對話語錄，是通過阿難口述形式的敘述。
富樓那是佛陀的十大弟子之一，被譽為「說法第一」。據說其先以辯才使眾人歡喜，次以苦楚之言切責其心，末以明慧教導空無，以令聞者解脫。富樓那尊者一生度生無數(一說其共度九萬九千餘人)，可見其擅長辯才，一生以弘法利生為己任。
有一次，阿難尊者在為諸比丘說法，當他談到五陰非我這個問題時，以富樓那尊者對自己曾經的教導為例，引導眾比丘要認真對待這個問題。阿難說：
「尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時，常說深法，作如是言：阿難！生法計是我，非不生。阿難！雲何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生；受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及凈水瓶，自見面生，生故見，非不生。是故，阿難！色生，生故計是我，非不生；如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。」
這段經文的重點，落在一句話上面，即「生法計是我，非不生」。而後面的「生是我，非不生」，則是「生法計是我，非不生」的簡化，二者意思是一樣的。南傳經文對這句話的表述為：「依執取而生起『我存在』(的觀念)，非不執取」。從這里我們可以看出，所謂「生法」，即執取之法，即依執取而生起常我恆我的思想觀念。
富樓那尊者作為剛出家不久的一個年青人，就能夠悟到「生法計是我，非不生」這一層，可見他很不簡單。一切執著，或者說一切煩惱的根源，都是出自這個「我」字上。如果我們大家真正能夠認識到並能做到「無有自我」(無我)，那麼這個世界上還有還會有爭吵嗎？沒有了。正因為我們都是將「我」字擺在第一位，凡事均要分出個子丑寅卯，因此便產生了種種分別之心，爭名奪利而搞得你死我活。因此富樓那說，「生生，生是我，非不生；受、想、行、識生，生是我，非不生」。
為了說明「我」的虛幻性，富樓那尊者作了一個譬喻：當我們對著鏡子的時候，鏡中便出現了那個與自己完全相同的那個「我」，「自見面生」。於是我們便產生了這樣的認識：原來這個就是「我」啊，我原來長得這樣子啊！可是當我們把鏡子拿開，那個鏡中的「我」就毫無蹤影了。原來，鏡中的那個「我」，永遠是虛幻不實的那個「我」，而不是真正的自我；與此相對應，什麼才是真正的自我呢？是我們這個身體嗎？是我們腦海中的相繼之念嗎？其實都不是。那麼這個「真我」究竟在哪裡呢？是涅槃後的那種境界嗎？——當我們思維到這一層面的時候，表面上看是這么回事，而實際上也不是，因為我們同樣落入了文字知見。真實的自我，是一種不可思、不可議、不可言說的那種狀態。
在經文的結束，阿難告訴比丘們說：「彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵離垢，得法眼凈。我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道、沙門、婆羅門出家者說。」對於阿難的這段表白，我倒有些不解：根據眾多經典記載，在佛陀滅度之前，阿難是沒有證悟阿羅漢境界的；如果說阿難說這番話時，佛陀已經滅度，也有問題，因為阿難聽聞富樓那的這番開示，決不會拖到佛陀滅度之後。而「遠塵離垢，得法眼凈」，實際上就已經證得了阿羅漢果位。這就留下一個謎團：阿難究竟是何時證得阿羅漢聖位的？(4月28日)
