漫說《雜阿含》(卷十)
第256經～258經(無明經)：
《雜阿含經》的八至十一卷，主要是對六入的探討；但是第十卷中，又摻入了有關五陰的內容。第256經至第258經，其兩位尊者之間的對話，即舍利弗和摩訶拘絺羅。他們探討的主題，即何謂明，何謂無明。關於無明與有明，我們已經不止一次地談論過這個話題。在前面的相關經典中，舍利弗與摩訶拘絺羅也曾談過什麼叫有明與無明。
舍利弗答：「無明者謂不知，不知者是無明。」舍利弗回答說，不明事理就是無明。
拘絺羅問：「何所不知？」——什麼叫做「不知」？
舍利弗答：「謂色無常，色無常如實不知；色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行、識，受、想、行、識無常如實不知；識磨滅法，識磨滅法如實不知；識生滅法，識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知、不見、無無間等(不證悟)、愚、暗、不明，是名無明；成就此者，名有無明。」
拘絺羅繼問道：「什麼叫有知？」舍利弗同樣予以回答。很顯然，對五受陰如實而生，知道它們是無常法、磨滅法、生滅法如實而知，便叫作有知，這樣就叫作有明。「於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明；成就此法者，是名有明。」
第257經與256經大體相同，只是個別字句稍有差異。而在第258經中，重點講到了色集、色滅、色味、色患與色離。展開而言，便是五陰之集、五陰之滅、五陰之味、五陰之患與五陰之離。關於這些名相，我們在前面的經典中，曾不止一次地提到，在此就不作過多地闡釋。
第259經(無間等經)：
本經主要敘述若如實觀察五受陰，便能獲得聖果。
本經同樣是舍利弗與摩訶拘絺羅之間的對話語錄，對話的主題是如何如實觀察五陰，如何方便快捷地證悟聖道。
拘絺羅問：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，雲何方便求？思惟何等法？」
我個人以為拘絺羅這個問題提得很好，很有針對性。拘絺羅問舍利弗：有什麼方便快捷的法門，能夠使沒有證道的比丘便捷地證悟聖道呢？這個問題如果放在當前，法師們肯定會擺出一大堆高妙的理論來論述，也有可能會賣弄幾句類似參話頭之類的禪宗公案來開示我們，不外是「自心作佛」、「煩惱即菩提」、「放下即解脫」之類的套話。這些話絕對正確，但是讓人難以琢磨得透，讓人不得要領，猶如霧里看花般真真假假、虛虛實實。
舍利弗對這個問題是怎麼看的呢？他主要是從對五受陰的觀察與思惟的角度，來說明我們如何獲取解脫的方便法門。他說：
「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證。」
舍利弗的這段話，說得很在理，問題在於我們應該如何去看待它們。其實對於色、受、想、行、識五陰，即便是對於初學佛者，也是耳熟能詳，並且都能說出個一二三來。可是真正能夠對五受陰有著切身的體會，便是件極難做到的事情。對於我們平常人而言，這個世界是美好的，人世間總是善良居多，正義總能戰勝邪惡。若從一個佛教的虔修者角度來說，所謂五受陰的世界，卻是「為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我」的世界——這便是五陰受的八大過患。試想一下，現實中我們幾個人能夠認識到這一層？即便是被譽為「劃時代的高僧大德」，對五受陰的種種過患，能夠具備發自肺腑的感悟，恐怕都相當地困難。而舍利弗的觀點是，比丘要想盡快地脫離苦海，就必須要對五受陰的本質特徵，進行深入的體察。
接下來，舍利弗進一步說明，比丘要證得須陀洹果，需要對五受陰進行精勤思惟；不僅如此，比丘若想證得斯陀含果、阿那含果乃至最高的阿羅漢果位，同樣需要對五受陰的精勤思惟。比丘為什麼要如此重視五受陰呢？原因在於認識到五受陰的無常、苦空與無我，是「是所應處故」，即比丘應該做的事情(份內事)。比丘只有這樣做了，才能稱之為「正業」，否則便是「不務正業」。
最後，摩訶拘絺羅提出了一個十分有意思的問題：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」
舍利弗還是回答那句話：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。」由此可見，觀察五受陰，無論凡夫還是聖人，都是大家共修的方便法門。
當然，舍利弗最後一句話——「為得未得故，證未證故，見法樂住故」，倒是值得細細品味的一句話。阿羅漢究竟是不是個人修行的最高果位？阿羅漢究竟會不會退轉？阿羅漢的見、思二惑(包括微細惑、習氣)都徹底地斷除干凈了嗎？這些問題，成為自古迄今一直爭論不休的千年老話題。(4月24日)
