第472經(客舍經)：本經以客舍中的泊宿，比喻人生的種種苦樂。「譬如客舍種種人住若剎利、婆羅門、長者居士、野人獵師、持戒犯戒、在家出家，悉於中住。」一般而言，作為經營性質的旅店，其大門是時刻對外開放的，無論是南來北往者，還是男人女人、貧窮富貴，均要熱情招呼，食宿周到。佛陀將旅店作為我們的色身，而將來往的各色人等，比喻成宿泊於其中的苦樂諸受。這一點與471經大體相似，在此不作多述。
第473經、474經：敘述三受皆苦，因為一切諸行為無常變易之故。
473經是由阿難對於佛陀所說經義的思惟疑問而產生因緣：「尊者阿難獨一靜處禪思，念言：世尊說三受：樂受、苦受、不苦不樂受，又復說諸所有受悉皆是苦，此有何義？」阿難的由禪思中產生疑問：為什麼說諸受皆苦？它的理論根據是什麼？佛陀對此的回答是：「我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。」在474經中，佛陀在前面基礎上又說：「又復，阿難！我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦。」
在這里，佛陀講了三重意思，第一重，「諸受皆苦」的根源是產生於「行」，有行自然會產生受。這個行，具體可分為身、口、意三行，我們所說的三善行與三惡行，既然有行，就自然會產生種種善惡苦樂諸受。這個受，是淺意識的感觀感受，與深層次的「識」是有差別的。而這里所說的「行」，其本質屬性是「有為法」、「因緣法」，是「變易法」，是壞滅法，其短暫而非恆常。從這個意義上講，由行而生起的受也是變動不居的，是短暫的，最終結果也是無常的，是痛苦而非快樂。第二重，「諸行寂滅」，則「諸受寂滅」。這里的「諸行寂滅」，並不是說我們費盡心思去讓「諸行寂滅」，而是想方設法使我們自己的心識不起，妄念不生，是努力進行自我控制，而不是說我們如何去控制他人(外界物體)。人是現實環境中的社會性動物，不可能不受到種種「行」的影響，但我們完全可以將這種影響降低到最低限度。比如我們要吃飯穿衣，這是必須的日用品，不可能沒有。但是吃什麼，吃到什麼程度；穿什麼，穿到什麼樣的樣式、檔次，則是完全屬於可控的范圍。對於一個修行人而言，只要能夠做到「衣能蔽體，食能果腹」，就可以了；如若在吃穿享用諸方面過多地講究，就不是出家比丘該乾的事情。有的人或許不同意我的意見，說出家人應該講究威儀，要穿得好一點，干凈整齊一點。這個本沒有錯，但是錯解了「威儀」的本意。「威」和「儀」是兩個概念，如若無「威」要「儀」何用？「威」從哪裡來？它是我們平常嚴持凈戒的自然流露，而不是靠幾件光顯衣袍就可以體現出來。比丘若在「戒」行上面下足功夫，自然威儀具足，令人欽敬。
佛陀在具體回答什麼叫「以諸行漸次寂滅」時，提到了四禪八定，需要引起我們的足夠重視。對於四禪八定，佛陀的表述是：「初禪正受時，言語寂滅；第二禪正受時，覺觀寂滅；第三禪正受時，喜心寂滅；第四禪正受時，出入息寂滅；空入處正受時，色想寂滅；識入處正受時，空入處想寂滅；無所有入處正受時，識入處想寂滅；非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅；想受滅正受時，想受寂滅。」能夠達到此四禪八定者，是名「漸次諸行寂滅」。我們講「色禪為禪，無色為定」，前四禪為色界之禪定，而後四定為無色界之禪定，二者有所區別。初禪重於言語，二禪重於覺觀，三禪重在喜心，四禪重在出入息。我們從中可以看出，進行初禪時，在身行方面已有止濾，或者只有善行而無有惡為；當進入初禪後，對言語開始靜慮，然後從心理思惟方面步步強化，到第四禪時，對於「呼吸」的修習已經達到相當的高度，即「出入息寂滅」，也就是連自己的呼與吸都不再覺察了，此時方才稱作是「真禪」，即進入真正的禪定境界。唯有進行高妙的禪定境界，才能使我們「諸行止息」，這便是佛陀在經中所講的第三重意義。在沒有進入禪定之前，我們所有的「行」，依然是無法止息的；行無法止息，受亦無有停歇，從而苦受樂受等諸受，其產生亦屬必然之事了。(9月21日)
