漫說《中阿含》(一)
界 定
(卷一)
一、善法經
本經大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：假如一位比丘成就知法、知義、知時、知節、知己、知眾、知人勝如的七法的話，便能在於賢聖得歡樂處，而正趣於漏盡。
關於這部《善法經》，它的核心內容只有一個，那就是對「七法」的解釋。關於這個「七法」，我們若回過頭去，我在以前的文章中也曾經提到過，那就是《長阿含經》的第二卷，即《遊行經第二中》，裡面有七法，有七善法數種。只是這里的七法，與那裡的七法名相一樣，但內容卻是有著顯著的區別。
佛陀講這部經時，在哪裡呢？在舍衛國的祇樹給孤獨園。關於這個地方，大家都很熟悉，我在前面也大略地講了一些，在這里我就不多述說了。佛陀今天給諸位比丘所講的，就是這個「七法」。佛陀對在座的各位比丘說：「我今天給大家所講的主題，就是七法。如果你們中間有哪位比丘能夠成就七法的話，那麼對於賢聖之道，就能得到歡喜與安樂，從而會徹底地斷盡煩惱。」那麼在這里，我們要明白一個問題，便是經中所說的「賢聖」。我們知道，佛陀每次講經說法時，一般都會有「千二百五十」位比丘在一旁聽講。而這1250位大比丘，據《阿彌陀經》上講，他們都已經證得了大阿羅漢的地位，阿羅漢事實上就是聖賢之位。但是這裡面還有一個細微的差別，就是嚴格來講，只有佛陀一人才能稱為真正意義上的「聖」，佛陀的弟子們，無論是菩薩還是羅漢，均只能稱作「賢」，而不能稱作「聖」。因為在原始佛教時代，佛陀是佛教的創始人，是人天導師，也是各位菩薩羅漢的導師，因此他稱作「聖」，是名副其實的，而佛的弟子們，雖然他們都證得了聖果，但是也只能稱之為「賢」，因此經中佛陀稱比丘們可以成就「賢聖」，「賢」居前為主，「聖」居後為輔，我們在這里需要聖之有所區別。
佛陀在這部經中，重點就是對上述「七法」的內容進行詳細的分解。讓我們首先來看看七法的具體內容。
上面的七法，其實就是七知道法，也就是懂得七種道理或七種規則。由於它們每個名字前面都冠以「知」，因此，將它們稱之為「七知法」，似乎更為妥貼。那麼下面就是對上述七法的詳細解釋。
1、知法
第一，是正經。什麼叫正經？就是十二部經的契經，即那些契合眾生根基、符合佛教義理的經典，也就是那些散文體的經典，用一句話概括為：上契諸佛之理，下契眾生之機。
第二，歌詠。什麼叫歌詠呢？就是那些可以歌頌的詩文。我們在佛經中時常可以看到，比如說《觀音菩薩普門品》，前面是佛陀對於無盡意菩薩所提問題的解答，最後面佛陀再用偈語的形式將前面所講的經文進行歸納，這些歸納的詩偈，就是歌詠。它有兩方面的功用，一是重述前面的經義，二是補闕，由於長行所說未盡，復以頌文補充。我們在《長阿含》的相關經典裡面，也時常見到這種形式，它既有散文形式，也有韻文形式。
第三，是記說。什麼叫記說呢？我們在前面的相關文章里，曾經專門談到過佛對眾生的授記，這個記說，就是與授記等義。比如說佛陀時常會遇到一些弟子甚至是外道來請教問題，佛陀就予以方便回答與解說。然後佛陀在贊嘆某人的功德時，往往會順便對某人後世的相關情況進行一些預言，這些就是記說。
第四，偈咃，又稱為伽陀、孤起，它全部是以偈頌來記載佛陀的教說。它與歌詠在總體上有相仿之處，但是二者還是有所區別的。一是伽陀只是以韻文形式，並無散文形式；二是伽陀與前後教說的內容並無直接的關係；三是伽陀雖然是同樣形式的偈頌，但它是依感興而立，為無問自說。這些都與歌詠有著很大的差異。
第五，因緣。是指諸法生滅緣起的一些教化法門，或者說自然界的一些運行規律。緣起論是佛教各種義理的理論基石，佛法區別於古印度的九十六種外道，最鮮明的特徵就是它的緣起論，這種觀點我在前面的文章中不止一次地談及。但這里的因緣，是指佛陀說法的緣起，比如各種經典中的「序品」，就是講經因緣。
第六，撰錄。什麼叫撰錄呢？就是佛陀在說法時，為了方便說法，往往會採取一些譬喻的方式，將佛法的義理委婉間接地表達出來，從而使聽聞者能夠快速地接受並領悟。而將佛陀的這些譬喻進行彙集，就是撰錄。像廣為大家熟知的《百喻經》、《雜譬喻經》等，都是屬於此類。
第七，本起。通俗地講，本起就是佛陀說法的緣起。在經典中，我們常常會見到「如是我聞」，或者以「此實在是由於世尊所說」之語為起始這樣的語句，這就是本起。有時，佛陀也會講述弟子們在宿世之事，比如說佛陀在《華嚴經》里，就曾對弟子們說，觀音菩薩很早以前就已經成佛，號正法明如來，但為度眾生，而示現菩薩相，這也是本起的一種方式。
第八，此說。此說就是「自說」，就是佛陀有時在說法時，往往有感而發，前面講了一些經文，而後以偈頌的方式進行宣說，它是佛陀隨意歡喜所說之句。它的特點是佛陀未待他人問法，而自行開示教說。
第九，生處。什麼叫生處呢？生處就是述說佛陀前世的一些情況，比如說佛陀前世曾為九色鹿，前世曾投崖飼虎，曾為仙人，曾為轉輪聖王等等，就是述說世尊前世的一些因緣。這些前世的因緣在《佛本生經》里有著集中的體現。
第十，廣解。音譯毗佛略，即對深奧義理作廣大之解，又稱作方廣。比如說，有的弟子不滿足於阿羅漢果位，發心回小向大，廣度眾生，佛陀這時候就會向弟子們由淺入深地宣講一些菩薩道的真理，因此廣解可以理解為大乘經典。
第十一，未曾有法。這些經典主要記載著佛陀及諸弟子稀有之事，比如「阿難有四未曾有之法」等，或以未曾有之法來稱嘆佛陀功德的奇特。
第十二，說義。又稱作論議，它是指經之批註，記載著佛論議抉擇諸法體性，分別明了其義。說得簡單點，它是佛陀對佛已所說經典的一個大體分類，後來天台宗的五時分教，就是從這些說義中演變而來。
關於此十二部，可謂大小乘共通，但也有不同的看法。比如說有人就稱惟方廣為大乘獨有之經，也有人稱除了記別、自說、方廣以外，其餘九部皆屬小乘經。另外還有種種說法，此處不一一列舉。然在我看來，從本質上來講，法法圓融，十二部經並無高下優劣之分。所分者，概主因不外是緣於眾生的根機所攝，故而勉為其難，才區分出大乘小乘、藏通別圓。從原始佛教的立場上看來，是根本不存在什麼大小乘之別的。佛陀說法四十九年(一說四十五年)，都是處在流動不居的雲遊環境之下，因此大部分經典，也是隻言片語，林林總總，不一而足。我們今天所見到的大部頭經典，絕大多數都是經過後世的整理編輯而成，故而才有所謂大小乘之判教。發心廣度眾生，「眾生度盡，方證菩提」固然值得贊嘆，但是一心想了卻生死，從此永訣娑婆，難道就一定要加以指責？從這個意義上講，機械地把佛法區分為大乘小乘，本身就是一種偏執之舉。
2、知義
什麼叫做知義呢？「謂比丘知彼彼說義是彼義、是此義，是謂比丘為知義也。」這句話看上去有點彆扭，但是我們若用心體會，便會瞭然於胸。這里的「彼彼」，可以理解為「種種」、「各種」，也就是比丘對佛陀所說的各種法、各種經、各種戒都爛熟於胸，而且都能融會貫通，運用自如。否則，就不能稱之為「知義」。因為我們在領會佛法的時候，決不能機械，也不能教條。如果我們細心地把一些經典進行對比，會發現一些自相矛盾之處。如果對佛法把握得不圓融，就會心生疑竇，心想是不是口述者把佛陀的原話記錯了？或者說是不是翻譯者沒有翻譯正確，抑或是在傳承過程中的以訛傳訛？當然，產生這些想法，我覺得也是正常的。但是作為一位精進上求的比丘，對這些問題不得不有一個正確的態度。比如說我們看一個女子，從正面看，婀娜多姿，嫵媚動人；從側面看，卻其貌不揚，比例失調；如果在澡堂里看見她，卻是瘦骨嶙峋，變得十分礙眼；如果她死後變成一堆骨灰，我們恐怕連看一眼的興緻都沒有了。那麼，這位女子到底是好看還是難看呢？沒有統一的標准，關鍵你是從哪個角度上看。但是，如果你從無常的角度去把握，進而領會到人生無常，無論美醜，皆是虛妄，那麼此時，你就「知義」啦！
3、知時
什麼叫比丘的知時？就是比丘知道什麼時候修下相，什麼時候修高相，什麼時候修舍相。這里有三個名相需要搞清楚，即下相、高相、舍相。關於這三個，可以解釋為下等事相、高等事相與中等事相。但是各個經典記載不完全相同。在《七知經》中作「知是時可惟寂滅想，是時不惟受行想，是時可惟慎護想。」巴利本作「此是說示之時，此是質問之時，此是專心努之時，此是燕坐之時。」《雜阿含經》卷三十六作「隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟舍相。」但究竟什麼是下相、高相與舍相呢？根據上面的提示，再結合我自己的個人淺見，我覺得可以把它們分別為：所謂下相，就是指狹義的實相，也即實實在在的物質與精神世界；所謂高相，就是我們平常所講的空相，是指諸法皆空的體相，它是從因緣聚合的角度來認識世界的本來面目；而所謂舍相，就是中道，即不落於實，也不落於空，而是行中庸之道，它遠離各種極端，對生活既不講極樂，也不講極苦，是遠離一切偏執的認識境界。
4、知節
什麼叫知節？用通俗的一句話講，叫該幹什麼就幹什麼。比如說，該吃飯的時候就吃飯，該睡覺的時候就睡覺；該說話的時候就大膽地講，不要結結巴巴；該閉嘴的時候就一句話不要講，不要喋喋不休地講個沒完。這個里的「節」，事實上就是指的是「度」，把握我們的身口意三業限定在一個必要的尺度之內，進退有序，不驕不躁，不亢不卑。在修行道路上，我們凡夫對這個「度」把握得很不好，該吃飯的時候不吃飯，去打牌；該起床的時候不起床，賴在床上睡懶覺；比丘寅時初要起床上早殿，可是晚上熬夜，早上起不來；出家人不幹出家人的本份事，一天到晚沉湎於功名利祿，忙於走街串巷，這些都是不知節的行為。在佛經里有一個譬喻，講的是一個公雞，大清早不打鳴，它卻喜歡在大家做活時鳴個沒完沒了。後來主人實在氣不過，就取消了它打鳴的權利。因此，佛陀在這里所講的比丘要知節，實在是很有道理啊！
5、知己
這里的知己，與我們平常所講的那個朋友之間互為知己不一樣。那個知己，是指別人了解我們；而此處的知己，指的是比丘要自己了解自己，知道自己有幾斤幾兩，側重於自省與內省。按照佛陀的說法，就是比丘時時都要保持頭腦清醒，不能糊裡糊塗過生活。比如說，我是有信仰的人，我可以持戒，而且必須持戒；我能做到多聞，我能布施，我能求到智慧，我能擁有辯才，我能懂得教法，我對自己的一切都知道得一清二楚。問題是我們很多比丘對別人倒知道的清清楚楚，什麼台北101大樓有多高，有多少層，裡面有些什麼特別之處；哪個人有什麼嗜好，有些什麼小毛病，有哪些事情被他揪住了尾巴；大到宇宙空間，國際政治經濟格局，小到個人恩怨，細小瑣事，他無一不知。可是你問他今天持戒怎麼樣，對佛法有了什麼新的體會，行了哪些好事，身上還有哪些毛病尚需改正……一談及他自己的事情，他是一片兩眼空空，一片茫然。這些在佛陀看來，都是不自知的積習在起作用。這個作用，是反作用，是走向惡道的作用，不是趣向覺道的正作用。
6、知眾
上面講的是比丘要知己，這里講的是比丘要知眾，也就是了解別人。了解哪些人呢？佛經里講需要了解四種人，即剎帝利眾、梵志眾、居士眾以及沙門眾。如果我們擴展而來，就是要知道一切眾。為什麼要對一切眾都要了解呢？其實說起來很有道理，這也是佛法與世俗法的相結合的產物。從歷史的角度看，古印度是一個對門第出身極其重視的國度，各種姓之間的鴻溝，往往難以逾越。剎帝利有剎帝利的規矩，婆羅門有婆羅門的一套規矩，大家都有著各自的風俗習慣，比丘們需要對之了解。那時候的比丘都是托缽外出募化齋飯的，到人家去乞食，不懂得人家的規矩，肯定不行。而且，各個種姓之間有著互不盡同的禮儀，比丘們往往會收到各個種姓的供養邀請，因此到這些人家裡去，熟悉一下他們的人情世故，肯定是有所幫助的。另外，從教化的角度上講，佛陀一貫講究對機說法。佛陀是徹底的覺悟者，他能夠分辨出眾生的不同根機，可是普通的比丘眾就沒有那樣的神通了，因此，了解一些各種姓的相關禮俗，對於佛法的廣泛而快速地傳播，以期度化更多的眾生，當然是很有好處的。
7、知人勝如
什麼叫做「知人勝如」呢？就是對各種各樣的人的根機的優劣，都知道得一清二楚。看來能擁有這種功夫，很不一般。那麼怎樣才能具備這種功夫呢？這就需要從外相上進行分析與判斷。佛經中列舉了九種情況，這是一種由大到小的、由淺入深的探究方式。
第一，比丘可以判斷兩種人，一種是有信仰的，一種是沒有信仰的。一般有無宗教信仰，是比較容易判斷出來的，只能對某個人的言行以及生活方式稍作觀察，並不困難。佛經中對此的態度是：有信仰的，就稱之為「勝」；無信信仰孤，就稱之為「不如」，也就是「頑劣」。可以想像，一個人連起碼的善惡觀念都沒有，若為非作歹毫無顧慮，那麼這種人不僅下劣，而且是十分可怕了。
第二，是對有信仰的人再進一步劃分。有信仰的人，也可以劃分為兩種。一種是經常去拜見出家比丘，去請教一些義理；而另一種則很少去寺院和比丘那裡。前者稱為之為勝，後者稱之為劣。這里的「劣」，不能理解為壞蛋，而是說不太好，不太如法。
第三，將數往拜見比丘的也分為兩種。一種是去比丘那裡，對比丘很是恭敬禮拜，另一種是不禮敬比丘。這種情況我們時常可以看到。一些人經常到出家師父那裡去溜達，他們有時竟與出家師父勾肩搭背，甚至稱兄道弟，雖然到比丘之處非常地勤快，但是沒有一點恭敬心，他們純粹就是為了找出家人尋開心，或者有求於比丘。這種人很是可惡，此種人理當遠離。
第四，禮敬比丘的也有兩種，一種是向比丘問經訪道的，一種是不問經不問道的。這種人我們也時常可見，他們見了師父，閉口不談佛法，竟說些烏七八糟的世塵俗瑣事，張家長李家短，羅羅嗦嗦沒完沒了。當然，現在心理學上有個時髦的名詞，叫傾訴，西方有專門從事此業的人員，叫心理醫生。而從宗教界角度上講，就是說法師們也要像一位心理醫生那樣，沒事時要傾聽信眾們的訴苦，讓他們把胸中的苦楚與郁悶統統排遣出來，再加以引導，幫助他們樹立正知正見。當然，如果能以此種方式度化眾生，倒也是在行菩薩道。但問題是有些人純粹是沒事時找樂，他們倒不是為了訴苦，而是呈現出一種窺探隱私式的炫耀，這種人的動機有問題，作為出家比丘，對此應予當頭棒喝。
第五，問經的人，也有兩種。一種是一門心思，心無旁騖地聽著師父的講解，另一種是心猿意馬，表面上十分虔誠，也默不作聲，心裡卻是嘀咕個不停，打著自己的小九九，甚至在心裡對師父的說教不屑一顧。而後一種人，便是十分地可惡了。
第六，一心聽經的人，也可以分作兩種。一種人聽了經法以後，就能按照師父說的去努力實施，去老實奉行；而另一種人則是聽得很入神，可是出了師父的寮房，便把師父所講的拋之腦後，當作了耳邊風。
第七，聽法而能受持的人，也分為二種。一種是聽法後能夠悉心觀察其中之義，用心體會與揣摩；而另一種則是聽了就老實去做，卻不會去用心體悟觀察，因此，他們的層次也就停留在聽聞與實施的層面，不能夠舉一反三，觸類旁通。
第八，聞法觀義的人也有二種，一種為知法、知義、向於法、次於法、隨順於法、如法而行；另一種為不知法、不知義、不向於法，不次於法、不隨順於法、不如法而行。這話聽起來有些不太懂，但是總結一下，就是要按照規律辦事，按照法則辦事，這樣才能稱之為勝。反之，則稱之為劣。比如說，有的人做事很熱心，也很賣力，但是他所做的事往往成效不大。為什麼呢？因為他做的事情，不合規，不如法，他是越幫越忙，越忙越亂。這種人，當然是沒有多少功德可言的。
第九，知法、知義、向於法、次於法、隨順於法、如法而行的人，也分為兩種：一種為饒益自已，也饒益他人，饒益多人，而愍傷世間，為了天，為了人，而求義，及求饒益，而求安隱快樂；另一種則是相反。什麼叫饒益？就是自己求得了佛法，從而在佛法中收獲了法益。佛陀在談到這個問題時，我們已經充分地認識到，既饒益自己，也饒益多人，這種就是菩薩的自利利他的行為。大乘菩薩道講饒益有情，在六度法門里的首要一條，就是布施。布施分三種，分別為財施、法施與無畏施。讓佛法普利大家，就是一種法施。而更進一步說，這種布施是懷著悲憫眾生疾苦的大慈大悲精神而施予的，這就是菩薩濟世利人行為。他們的求法，求義，都是為了天下蒼生，這種悲願是極其了不起的大丈夫行為呀！因此，佛陀對此種人是倍加贊嘆：「此人於彼人中為極第一、為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙」。並且，佛陀還此作了一個譬喻：由於有奶牛，才會有牛奶；牛奶中提煉出乳酪，乳酪中提煉出生酥，從生酥中產生出熟酥，從熟酥中，才最終提煉出酥精。這個酥精，才最終具備醍醐之味，它就是五味之中最好的也是最為殊勝的。佛陀把上述的這種比丘，用酥精來加以形容，從而贊嘆普利群生、利己度人的菩薩道精神，這樣所求的法，才能稱之為比丘最善之法。
