三、城喻經
經中大意：本經敘述佛陀以王城七事具足、四食豐饒，取喻比丘所得的七善法。七善法即是：堅信、慚恥、羞愧、精進、多聞、正念、智慧。
在這部經中，它所採用的講經方法與上面的《晝度樹經》有些相似，即是採取相互對應的方法，將邊城的七事具足與比丘的七善法進行對照。
什麼叫七事具足呢？佛陀在這里作了一個比喻，說作為國王的邊防要塞，要把七件事情都要辦好，這樣才能有防防範並成功抵禦外敵的入侵。
第一個條件：在邊城建造一些樓櫓，就是建造觀察瞭望台，修建一些堅固而耐用的防禦工事。
第三個條件：在邊城的四周，都修建可以暢通無阻的大道。這樣既可以及時發現敵人的進犯，也可以借平坦之地向敵人發起進攻，使之無藏身之處。
第四個條件：在城內屯集大指的軍馬和戰車，一到戰爭來臨之時，可以在城內作有效的埋伏，以出奇制勝。
第五個條件：在城內都預備充足的備戰武器，比如弓矢、各種刀槍之類的軍器。
第六個條件：就是在城內安排一位富有韜略的主帥，再配上一些勇猛無敵、善於徵戰的大將。這些將帥都是些明略智辯，具備勇毅奇謀的人。
第七個條件：在邊城的周圍，都壘築起高高的城牆，使其極為牢不可破，固若金湯。
同時，佛陀還進一步地指出，光做到上面七件事還是不夠的，還需要在下面四件事上面下足一番功夫，佛陀稱它們叫「四食豐饒」，分別是：
第一，在邊疆要塞，必須要儲備相當數量的水草樵木等資糧。俗話說「兵馬未動，糧草先行」，就是這個道理。
第二，在城內要儲備大量的稻穀、小麥等軍糧，這個工作一定要做好。
第三，在城內要多多地積聚各種豆類，也就是官兵們的生活副食品。
第四，要在邊城裡積蓄大量的酥油、蜜，和甘蔗、糖、魚、鹽、脯肉等食物。
從這上面我們就可以看出，佛陀在鞏固邊防方面的觀點，我稱之為佛陀的「邊防觀」。佛陀認為，要把上面兵將們的衣食住行、柴米油鹽等事情辦得妥當，其實並不困難，只要用點心多出力氣，就可以辦得很到位。這樣一來，便「不為外敵所破」。
然而，一個國家若把以上的七事、四食都辦具足了，是不是這個國家從此之後就萬事大吉，可以高枕無憂了呢？佛陀否定了這種想法。佛陀的觀點是，把邊防的七事做妥善了，只能抵禦敵人的進攻，卻無法有效防範國家的內亂，「唯除內自壞」。一個國家，光靠鞏固邊防並非完全有效的，它只是對外的一種軍事防備，它只是一種輔助性的手段，卻不能從根本上解決問題。那麼怎樣才能使國家長治久安呢？那就要從內外兩方面多管齊下，而關注的重點，還是要落實到內政方面，集中到一句話，我把它們總結為「予民安隱」四個字，它好像中國漢代初期的與民生息休養，無為而治。佛陀在這方面的思想，我在前面的一些文章中已經有所涉及，這里就不多講了。
那麼，比丘的七善法又是些什麼內容呢？佛弟子又如何才能得到此七善法，而且得到此七善法後又能獲得哪些法益呢？佛陀首先回答了最後一個問題，那就是如果獲得了七善法，那麼可得三種利益：第一，可以讓魔王無機可趁，根本沒有下手的機會；第二，可以不會墮於惡法，不會隨波逐流；第三，不會被各種煩惱所糾纏，也不會再受到生死輪迴的束縛。
接下來講佛弟子如何才能獲得七善法。
第一，就是要樹立對佛法堅定的信仰，這在八正道里，叫正信。信仰什麼？信仰如來真實不虛，信仰佛法是世界上最至真的法門，信仰唯有佛法才能救度這個世界苦難的眾生，信仰佛法能夠把我們的生死根本問題徹底地解決乾淨。既然對佛法樹立了純正的信仰，那麼就不會去信仰什麼那些外道，或者天魔等所說的那一套。從這里可以看出，信仰在七善法中處於當先的位置。我們常講的三資糧，就是信、願、行，也同樣把信仰(正信)擺在十分突出的地位。
第二，就是要樹立慚恥心。對於出家比丘來說，樹立慚愧心與知職心，是十分要緊的。我們常常說那些喜歡翹尾巴的、四處張揚自己的比丘為「不知慚愧」，說世俗的那些地痞無賴為「不知羞恥」。如果人要淪落到無慚無愧、無羞無恥的地步，那與行屍走肉也就差不離了。我記得前幾年中央在全國大力宣傳「八榮八恥」，後來佛教界也搞了個「八榮八恥」，名曰「榮辱觀」。雖說二者內容側重點有所不同，但是出發點都是好的。佛陀的觀點是，作為佛弟子，要有一顆知慚知恥心，對於不善之法，要知道遠離，要知道自己在修行道路上還差得遠，因此要日夜精進。「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂！當勤精進，如救頭燃；但念無常，慎勿放逸！」
第三，要知道羞愧。這點與上面的第二點有些相似，但是重點有些不同。佛陀認為，佛為佛弟子，知道可愧的地方，就要知愧；知道羞的地方，就要知羞。什麼叫愧與羞呢？根據我的理解，就是要保持一顆謙虛謹慎、戒驕戒躁的心，要善於發現自己的諸多不足，不要處處顯擺自己，不居功自傲，不目中無人，而要虛懷若谷，「三人行，必有吾師。擇其善者而從之，擇其不善者而改之」。若能做到這一點，還怕自己的道業沒有進步嗎？
第四，要常行精進。精進，是對治懈怠。在這里我順便講一個故事，佛的十大弟子中有一位天眼第一的阿那律，在證道以前，雖然常侍佛之左右，然而他很懈怠，常值佛陀說法時，他在打瞌睡，打妄想，結果被佛陀呵斥。後來他痛改前非，精進勇猛，夜不倒單，不分晝夜地參禪悟道，結果雙目失明。佛陀對他很是憐憫，親自為他縫補衣服，這使身為弟子的阿那律很是感動，就更加發憤修行，最終證得第一天眼通。我們需要留意，佛陀在這里所講的精進，並不是我們一時興起，搞幾次突擊，打幾個禪七就鳴鑼收兵，而是要發持久心與長遠心，也就是恆常心，自從發願那天起，就專心一意，幾十年如一日，決不動搖。身體好的時候能夠精進，身罹重疾的時候，也同樣精進，甚至在臨命終時，也不忘精進，這樣才是真正的善法。
第五，要廣學多聞，持守不忘。世尊在這里再次教導我們，要多見多識廣，博學多聞，並且還要牢記於心，運用自如。佛陀認為，所謂法，無論是佛法，還是社會上的各種知識，無論我們接觸的是一些淺顯的道理，還是較高的學問，抑或是精深的義理，只要接觸它們，學習它們，理解並運用它們，總是一件好事情。在這種思想的主導下，很多出家比丘都精通五明——語文學的聲明、工藝學的工巧明、醫葯學的醫方明、邏輯學的因明、宗教學的內明。但是我們需要注意，要處理好本末之間的關係。修行是主要的，是佔主導地位的；在學習好佛法的基礎上，再適當接觸一些佛法以外的學問，目的是對我們的修持產生一些的助緣。身為比丘，如果自己份內的事不去做，而一門心思去鑽研旁門左道的話，那就是本末倒置了。因此佛陀說：「如是諸法廣學多聞，玩習至千，意所惟觀，明見深達」，從而達到「具足清凈，顯現梵行」的效果。
第六，要樹立正念。什麼叫正念？就是佛弟子在修行過程中，會不由自主地產生各種各樣的念頭，這些念頭有的是善念，有的是惡念，而有的則無所謂善念惡念。這些念頭都是剎那生滅，並不永恆。佛弟子修行，就要留住這些善念，去除那些惡念。久而久之，所生起的都是善念，沒有半點的惡念。修到最後，連那些善念都沒有了，所生之念，全無所謂善惡，都是契道之念，這樣的念頭，就是正念。我們將在後面的《中阿含》第七卷《分別聖諦經》中會談到正念。該經釋道：「雲何正念？謂聖弟子念苦是苦時；習是習，滅是滅，念道是道時；或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時；於中若心順念背不向念，念遍，念憶，復憶心，心不忘，心之所應，是名正念。」
第七，要勤修智慧。我們常常會講，某某人很有智慧。這里的智慧，就是指我們腦瓜很靈光，想問題辦事情都想得很周到，很得體，很圓融。有時候，我們往往將「智慧」與「聰明」等同，但是二者又將著顯著的區別。按佛家的說法，智與慧是兩個不同的詞語，明白一切事相叫做「智」，了解一切事理叫做「慧」。「智」偏重於事相，「慧」偏重於理相，它們往往更側重於內在，比如說與心腦更貼近一些。而「聰明」是指一詞則主要指外在的一些器官感知，有時候更側重於人的某種本能反應。「聰」一般指耳朵好使，「明」是指眼神好，它側重於人的外在表現。從層次上講，智慧遠在聰明之上。聰明的人不一定有智慧，而有智慧的人卻很聰明，而這種聰明卻是不輕易表露出來的，「大智若愚」，是指具有高度智慧的人，在外表上往往卻很愚鈍，並不聰明。現實中聰明人辦糊塗事的例子很多，而有智慧的人，卻是不大容易出差錯的。順便再說一句，在佛經的翻譯過程中，「般若」有時候被譯為「智慧」。從修行的角度上講，般若有智慧的因素，但是智慧卻不能代表般若。那麼，佛陀為什麼要求弟子們修習智慧呢？目的是要弟子們「觀盛衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦」，這就是修智慧的要領和宗旨。
以上就是佛陀所講的七善法。
但是，光做到七善法還是不夠的，就好像守衛邊疆要塞，光具備七個條件還是不夠的，還需要在其他方面下足功夫。這些是什麼呢？就是逮四增長心。
那麼，什麼叫逮得四增上心呢？就是從初禪至四禪。關於四禪，我們不止一次地介紹過，這里就不再贅述。但是佛陀在這里指出，在佛菩薩看來，能夠修達四禪阿羅漢境地，其實並不是什麼難事，相反，這卻是比較容易做到的事情。而對今天的我們來說，不要說證得四果羅漢，就是能把財色名食睡等五欲看得淡一點，都是極其困難的事，更何況徹底看破放下？為什麼今人在修行悟道方面，反而不如古人呢？難道現今的人就沒有古人那般聰明？不可能。現代人連衛星都可以上天，都可以坐著宇宙飛船跑到月亮上去，這在古人看來，簡直是做白日夢的。那麼究竟是什麼原因導致今天的人們很難開悟呢？還是一個字：欲。古人們的生活條件極其惡劣，他們時刻都在與自然災害作各種鬥爭。在大自然面前，人們是軟弱渺小的，他們能夠吃上飽飯，能夠有水喝、有衣穿就已是十分地滿足，因此他們的頭腦都很單純，沒有什麼太多的雜念摻雜，因此對於佛陀所講的佛法很容易接受，而且也很容易領悟。就好像一張潔白的宣紙，佛陀拿起毛筆，可以很隨意地繪出一幅傳世傑作來。可是我們當代人呢？物質太豐富了，各種理論五花八門，說不清誰對誰錯，事實上根本就失去了是非善惡概念，太多的享受，太復雜的思維，把我們都搞得神魂顛倒，不辨南北。當我們接觸到佛法的時候，由於原先心中的那些邪念在起作用，使我們無法也無力認同佛法真理。即便是認同，也無法徹底地接收，更不用說按照佛陀的教導去老實修行了。我們的心中就好像一張已經被搞得十分骯臟的宣紙，又破舊不堪。這樣的低劣宣紙，縱然佛菩薩使出渾身解數，也難以繪出一幅令人滿意的畫捲來。
關於邊城「七事」與比丘「七法」對照——
2、邊城深廣的池塹——比丘的常行慚恥；
3、邊城平博的通道——比丘的常行羞愧；
關於邊城「四食」與比丘「四心」的對照——
1、邊城儲備水草樵木之資——比丘的初禪；
2、邊城積聚稻穀儲蓄麥谷——比丘的二禪；
3、邊城積聚秥豆及大小豆——比丘的三禪；
以上的七法與四心，如果把它們展開來分析，那麼還有很多內容可以闡述。考慮到《中阿含經》的經典很多，這里就不多寫了。(界定，2008/11/17 於普陀山佛教協會)
