四、阿修羅經
經中大意：本經敘述婆羅邏阿修羅王報告佛：大海有八種未曾有之法。佛也為說正法與律當中的八未曾有法。阿修羅王聽後乃嘆如來的八法，並自皈依佛法僧。
二種八未曾有法比較如下：
(4)大海水咸同一昧，正法與律中，無欲為味，覺、息道味等同一味；
(5)大海有無量珍寶，正法與律，有四念處，乃至八聖道之珍寶；
(7)大海不受死屍，正法與律中，聖眾清凈，不容不精進，不納非沙門、非梵行者；
(8)大海受五河之水而無差別，四姓入正法中亦無差別，同為沙門釋子。
佛教的根本理論就是因緣所生法，在此基礎上建立了六道輪回的善惡因果報應理論。所謂六道，也就地獄、惡鬼、畜生、阿修羅、人、天。有關阿修羅的佛教經典比較多，很多經典都或多或少地談到了阿修羅，而在《長阿含經·世記經》中，還專門列了一個「阿須倫品」。在這一品中，明確告訴我們阿修羅居住在須彌山之北的大海水底，其處有阿修羅王遊戲娛樂的宮殿園林。當然，須彌山的大海深處，東南西北都有阿修羅的居所，並不局限於北邊。這裡需要說明一下，從現代科學的眼光看，大海之中到目前為止，似乎還找不出比人類更高級的生物，更談不上有七情六慾的阿修羅眾生。那麼如何理解阿修羅道呢？我個人的看法是，佛經中的阿修羅，是居住於須彌山四周的大海之中。而這個須彌山到底在哪，我想並不局限於我們這個地球的所有山峰；佛經中所說的大海，也未必就是特指的我們地球上的海洋，這些都應該是泛指。在浩瀚的宇宙之中，我們未知的世界無窮無盡，我們不能將佛經中所描述的物體與現實之中的物體加以比較，否則便會得出錯誤的偏見，這是我們在讀經中需要注意的事項。不過作為六道眾生之一，阿修羅的神通好像比我們人類要廣大的多，生活條件也不錯。不過阿修羅的嗔恨心比較強烈，動不動就火冒三丈，經常與諸天打仗，彼此互有輸贏。正因為阿修羅生活得比我們人類滋潤，因而他們可以自詡為有「八未曾有法」。讓我們來看看阿修羅的八種未曾有法：
1、「大海從下而上，周回漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出」；
2、「大海潮未曾失時」；
4、「大海水咸，皆同一味」；
6、「大海中大神所居」、「大海中甚奇甚特，眾生身體有百由延……」；
7、「大生活經驗清凈，不受死屍，若有命終者，過夜風便吹著岸上」；
8、「大海閰浮洲中有五大河，……悉入大海，既入中已，各舍本名，皆曰大海」。
我想這位婆羅邏阿修羅王在向佛陀講述大海所具的八種未曾有法時，他的表情一定是眉飛色舞，渾身洋溢著自豪感與成就感，因為每一個未曾有法，都讓「諸阿修羅樂大海中」，也就是居於大海之中，享受著各種樂趣，樂在其中，而捨不得離開。但是當他聽完了佛陀的八種未曾有法時，他的表情是什麼呢？讓我們先看看佛陀的「八未曾有法」：
1、「我正法、律中漸作漸學，漸盡漸教」；
2、「我正法、律中為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私(夷)施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒」；
5、「我正法、律中多有珍寶，無量貴異，種種珍琦，充滿其中」，這些珍寶主要是：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道，共計為三十七道品。
6、「我正法、律中聖眾大神皆居其中。大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹」，這裡的「向」，是「接近」之義。「向阿羅訶」，就是接近阿羅漢的果位，介於阿羅漢和阿那含之間的那個果位；
7、「我正法、律中聖眾清凈，不受死屍，若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖隨在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠」；
8、「我正法、律中剎利種族姓子剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道，彼舍本名，同曰沙門；梵志種、居士種、工師種族姓子，剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道，彼舍本名，同曰沙門」。
世尊在述說了以上八種未曾有法，並說「令諸比丘見已樂中」。下面我對上面的八點比丘所具有的八未曾有法略加評述。
關於第一點，所謂正法、正律，都是佛陀住世時親口所說的法，所制定的戒律，它和後來所謂的「正法」(像法、末法)的含義並不相同。佛陀在這裡指出，學習佛法、持守律儀，是一個循序漸進的過程，並不指望每一個比丘一下子都「頓悟」了。就像大海一樣，大海之水並不是僅憑一日之功就成就浩瀚之水，而是長期積累的結果。學佛成佛也是一樣，不要指望一下子都能夠成佛作祖。所謂「今生不了道，披毛戴角還」也只是一個美好的願望而已。
第二點是強調的持戒的重要性。那麼大海之中的潮水與持戒二者有什麼關係呢？根據我的理解，潮水有規律性，一日兩度潮，日復一日年復一年，基本上沒有變更過；而比丘持戒呢？從持守戒律的那一天起，一直到生命的終結，都不會有所中斷，他會數十年如一日不退道心，守持戒條。這裡所講的是二者都有相似的持續性與永久性，因此佛陀說「乃至命盡，終不犯戒」。
第三點，謂佛法廣大無邊，像大海那樣無邊無際。因此後世往往會講，叫「深入經藏，智慧如海」，可由可見佛法的精深與博大。
第四點，大海之水是既苦而澀的，而且任何地方的海水，味道都是一個樣。而佛法中的滋味相同點在哪裡呢？就是兩個字：「無欲」，就是不生起任何貪求的慾念。像貪、嗔、痴等都是有欲的表現，五戒十善的對立面，就是有欲。西方人把宗教的核心理念歸結為「禁慾」二字，從某種意義上講，與「無欲」的內容雖有所不同，但出發點則是基本相同的。
第五點，把三十七道品，作為正法正律之中的「珍寶」，可見三十七道品在佛法中佔有十分特殊的地位和作用。
第六點，把超凡趨聖的四個次第分解為八個階位，並把它們視為「我正法、律中聖眾大神」，可謂形象而精到。
第七點，強調僧團的清凈與純潔。在這裡，佛陀也坦承，在佛教的出家比丘隊伍中，的確也有一小部分人是不「精進」的，他們「非梵行稱梵行」，就是說明明不講修行，卻口口聲聲地說自己一天到晚就是參禪打坐，念佛誦經，一刻也未閑著，而實際上他們盡做些雞鳴狗盜的壞事。甚而「非沙門稱沙門」，明明不是出家人，卻打扮成出家人的模樣，欺誑白衣，騙吃騙喝騙財騙色。佛陀說，這些腐敗份子雖然身處在聖眾之中，但是他們距聖眾的境界還差得無比遙遠，遠不是十萬八千里所能形容的。但是我們從這些經文中，也隱約地覺察出，這些「非梵行」與「非沙門」們，在佛陀住世的時代，已經混跡於僧團之中，從事著破壞僧團、毀壞佛法的罪惡勾當。
第八點，體現的是佛陀的平等觀。就是說無論以前是何種身份何種膚色何種工作，一旦剃除了須發出家之後，都一律稱作「沙門」，必須要「舍彼本名」，以前的名字不存在了。這裡插一句閑話，佛教初傳中國之時，漢地的一些人出家後，在很長一段時間內，仍延用俗名，後來到道安法師時才將僧人一律改姓「釋」。那麼那時的出家人為什麼沒有「舍彼本名」呢？這是個很值得思考的話題，有興趣的朋友不妨作些研究。
佛陀說完了正法與律當中的八未曾有法之後，就問婆羅邏王：「若我正法、律中有八未曾有法，若汝大海中有八未曾有法，此二法未曾有法，何者為是、為勝、為上、為最？」——如果將兩種未曾有法進行對比，那麼哪種未曾有法更勝一籌呢？答案是顯而易見的，因為二者根本不處於一個層次，簡直不可同日而語，甚至沒有任何可比性，因此這位婆羅邏王回答說，「世尊！我大海中有八未曾有法，不及如來八未曾有法」。那麼相差多少呢？「不如千倍萬倍」，因為二者之間是「不可比，不可喻，不可稱，不可數」。
