二、善生經
經中大意：本經敘述善生遵其父遺言，而恭敬、供養、禮拜東西南北和上下六方。佛陀見之，為他而說殺生、不與取、邪淫、妄言之四業，以及其原因，和欲、恚、怖、痴等四事．並指示六非道、六災患、四不親而似親、四種善親等法，最後教他在聖法與律當中，禮拜六方的意義。
關於《善生經》，在《長阿含經》第十一卷中，也有一部《善生經》，其內容與此部《善生經》可謂基本一致。在此不再重述。
附錄：
《漫說長阿含·善生經》——
二、善生經
經中大意：此經為長者之子善生而開導之經，敘述善生長者依父遺囑，而向六方禮拜。其行動乃落入於形式上的舉動，於是佛陀為教導其歸入於正途，而說大方禮的意義與內容。首先說明四結業、四處，及六損財業，其次為說四想及四事，四親及四事，六方及五事。善生聽佛啟導後乃皈依三寶而為優婆塞。
(一)經中名相分解大綱
1、四結業：①殺；②盜；③淫；④妄語(結為結縛，煩惱異名；業為身口意之善惡的行動)。
2、四處：欲、恚、怖、痴。
3、六損財業：①耽湎酒；②博戲；③放蕩；④迷伎樂；⑤惡友；⑥懈墮。
4、四怨：①畏伏(畏人而隱藏財物，貪欲)；②美言(諂諛他人)；③敬順(口頭敬順，而行動則乖)；④惡友(浪費之友)。
5、四事：a、畏伏四事：①先與後奪；②小與望多；③畏故強親；④為利故親。
b、善言四事：①善惡斯順；②有難即舍離；③外有善來，密中止之；④見有危事，便排濟之。
c、敬順四事：①先誑；②後誑；③現誑；④見有小過，便加杖之。
d、惡友四事：①飲酒時為友；②博戲時為友；③淫逸時為友；④歌舞時為友。
7、四事：
a、止非四事：①見人為惡；則能遮止；②示人正直；③慈心愍念；④示人天路。
b、慈愍四事：①見利代喜；②見惡代憂；③稱譽人德；④見人說惡，便能抑制。
c、利人四事：①護彼使不放逸；②護彼放逸失財；③護彼使不恐怖；④屏相教誡。
d、同事四事：①為彼不惜身命；②為彼不惜財寶；③為彼濟其恐怖；④為彼屏相教誡。
8、六方：①父母為東方；②師長為南方；③妻婦為西方；④親黨為北方；⑤僮僕為下方；⑥沙門、婆羅門、諸高行者為上方。
9、五事：
a、恭順父母五事：①供奉能使不乏；②凡有所為，先白父母；③父母所為，恭順不逆；④父母之正命，不敢違背；⑤不斷父母所為之正業。
b、弟子敬奉師長五事：①給侍所須；②禮敬供養；③尊重戴仰；④師有教勅，敬順無違；⑤從師聞法，善持不忘。
c、父母親愛其子五事：①制子不聽其為惡；②指授示其善處；③慈愛入骨徹髓；④為子求善婚娶；⑤隨時供給所須。
d、師長敬視弟子五事：①順法調御；②誨其未聞；③隨其所聞，使其善能解義；④示其善友；⑤盡知所以，誨授不吝。
e、夫敬妻五事：①相待以禮；②威嚴不闕；③衣食隨時；④以時庄嚴；⑤委付家內。
f、妻敬夫五事：①先起；②後坐；③和言；④敬順；⑤先承意旨。
h、親族敬人五事：①護放逸；②護放逸失財；③護恐怖者；④屏相教誡；⑤常相稱嘆。
i、主教僮使五事：①隨能使役；②飲食隨時；③賜勞隨時；④病與醫葯；⑤縱其休假。
j、僮子奉事其主五事：①早起；②為事周密；③不與不取；④作務以次；⑤稱揚主名。
k、檀越(施主)供養沙門、婆羅門五事：①行身之慈；②行口之慈；③行意之慈；④以時布施；⑤門不制止
10、六事(沙門、婆羅門教授信徒六事)：①防護其惡，使其不為；②指授善處；③使懷善心；④未聞使其聞；⑤已聞使其能解；⑥開示天路。
(二)本經的主要內容
在佛教的所有現存的經典中，能正兒八經地談到如何做人處世的經典，其實並不是很多。也就是說，對於如何搞好現實世間的人情關係，注重倫理道德，加強自身的修為，從而命終歸天的一些經典為數甚少，佛教里大部分都是談如何出離世間，如何擺脫輪迴的一些經典。造成這種現象，主要是以佛教的思想主旨不無關係。關於這一點，我將放到後面去談。這部《善生經》，可謂是佛教在世俗倫理道德方面主張的典型代表，凡是有關談到佛教倫理方面的文章，都無法繞開這部經典，因此《善生經》可謂廣為人知。下面我們就重點談談此經中所包含的主要內容。其實它的主要內容，我在上面的「大綱」中已基本標示出來了，這里所說的內容，就是對上述大綱稍作展開。我盡量減化，把一些無關緊要的、重複的句子都捨去不用，這樣可以精中精力，談談我自己對這部經典的一些粗淺想法。
此經的說法因緣，乃是佛陀到羅閱祇城(王舍城)內去乞食。大家都知道，王舍城是摩揭陀國的國都，那裡的佛法氛圍很濃厚，人民都很崇信，對佛陀都懷著無比的敬仰。摩揭陀國的國王叫頻婆娑羅，也是位虔誠的佛教徒。而從整個摩揭陀國來看，它地處中印度，是當時的政治與文化的中心。我們在前面的文章中提到了「中國難生」里的「中國」，實際上指的就是中印度的摩揭陀國。而城內有一位長者(財德兼備的人，相當於後世的儒商吧)的兒子，名叫善生。這個善生有個特點，或者說雷打不動的習慣，就是每天在太陽還沒出山之際，就離於王舍城，到郊外的林園中去參觀。他首先跳到水池裡把全身洗個乾淨，身上的水珠還沒幹透，他就開始禮拜東、南、西、北以及上方和下方，加起來共六方，都一一禮拜。他這樣日復一日，年復一年，不知疲倦。
此時佛陀就住在距善生所禮拜的園林的不遠處，當他看到善生如此日復一日地禮拜六方，覺得有些意外，就信步走到善生的林園中，隨口就問他：「這位賢士，你到底是出於什麼因緣，每天把自己全身弄濕，然後禮拜六方呢？」
其實善生對於佛陀，已早有耳聞，也曾親睹，只是無緣親近。此時，他見到佛陀走到他的身邊，心情很是激動，他對佛陀禮拜過後，就對佛陀說：「世尊可能有所不知，家父在臨終之時，曾經在遺囑中一再對我說：『你欲禮拜之時，首先應當禮拜東方，其次為南方、西方、北方，上方、下方。』我乃承奉父教，不敢違背。因此之故，澡浴之後，就遍禮諸方。」
世尊聽後，就對善生說：「賢士！從名稱上講，你所說的六方是存在的，並非沒有此六方之名。然而在我的聖法當中，並不禮拜此六方，我並不以為禮拜六方就算作是恭敬之法。」
善生聽後就對佛陀說：「原來如此呀，看來我還沒搞明白其中的道理，唯願世尊為我開示開示，好嗎？」
佛陀對善生說：「好的，我現在就告訴你，你可要認真聽、認真思索啊！」
從上面一段開場白中，我們就可以對善生這個人有一個大致的了解：他做事有始有終，長年累月堅持不懈，此為其一；他很孝順，對父親的臨終遺囑從不打折扣，都是規規矩矩按照父親的教導做事，此為其二；他沒有固執之心，聽到佛陀的不同意見，他很快就高興地請佛陀為他開示，並沒有因為有父親的遺囑而盲目排斥佛陀的善意，此為三。看來善生是位有著深厚根基的大善知識。
比如長者、長者之子，知道四結業(結為煩惱，業為身口意三惡業，四結就是殺偷淫妄四惡業)，不作四處(欲恚怖痴)的惡行(惡業)，又能知道六損財業(六種會損失財物之業)的話，善生！這就是長者、長者之子的離開四惡行，就是禮敬六方的了。這樣的話，則今世也是善，後世也會獲善的果報；今世有根基，後世也為其根基。在於現世當中，會為智者所稱贊，會獲世間的一善果報；身壞命終之後，會往生於天上的善處(天界、善趣)。善生！當知所謂四結行(四結業)就是：第一為殺生，第二為盜竊，第三為淫逸，第四為妄語，就是四種結行。什麼叫做四處呢？第一就是欲(貪欲)，第二就是恚(瞋恚)，第三就是怖(恐怖)，第四就是痴(愚痴)。如對此四處(作四惡行之處)，而作惡業的話，就會對自己的善業有所損耗。假如對此四處，不作其惡業的話，就會對我們的善業有增益。
所謂六種會損失財物之業，就是：第一為耽湎於酒，第二就是好博戲(賭博游戲)，第三就是放蕩，第四就是迷於伎樂，第五就是惡友相得(遇惡友)，第六就是懈墮(懈怠墮落)，這就是六種會損失財物之業。如果人們能夠解知四結行，不行四處的諸惡行，又能了知六種會損失財物之業的話，這就是對四處的惡業得以脫離，已供養六方的了。這樣，則現在也善，後來也是善，為今世的根基，也為後世的根基，在於現法當中，為智者所稱譽，而獲世間的一果，身壞命終之後，會往生於天上的善處。
應當知道飲酒有六種損失：第一就是失財，第二就是會生病，第三就是鬥爭，第四就是惡名會流布，第五就是恚怒會暴生，第六就是智慧會日損。如果飲酒不已的話，其家產就會日日損減的。
博戲有六種的損失：那六種呢？第一就是財產會日耗(與日而耗損)，第二就是即使賭博雖勝，也會心生怨恨，第三說是為智者所責，第四就是他人不會敬信，第五為被人疏遠，第六是心生盜竊。如果人們博戲不已的話，其家的產業就會日日損減的。
放蕩也有六種的損失：第一就是不愛護自己的身體，第二就是不護財物，第三就是不護子孫，第四就是常自驚懼，第五就是諸苦法會常自纏身，第六就是喜生虛妄，這就是放蕩有六種的損失。
迷於伎樂，又有六種損失的：第一就是一心只求歌唱，第二就是追求跳舞，第三就是尋求琴瑟，第四就是求波內早(手音，手鈴樂器之名)，第五就是求多羅盤(鼓類)，第六就是首呵那(談古、閑話)。如果耽迷於伎樂不已的話，其家的財產就會日日損減。
與惡友相交也有六種的損失：第一就是方便生欺，第二就是好喜屏處，第三就是誘他家人，第四就是圖謀他物，第五就是只顧求自己的財利，一旦無財利，就會四散，即常人所說的酒肉朋友，第六就是好發他過(出賣朋友)，這就是惡友的六種損失。
懈墮也有六種損失：第一就是富樂時不肯作務，第二就是貧窮時不肯勤修，第三就是寒冷時不肯勤修，第四就是炎熱時不肯勤修，第五就是時早(過於早)的話，就不肯勤修，第六就是時一晚，就不肯勤修，這就是懈墮的六種損失。
有四種怨，而在表面上，它們卻如同我們的親友。那四種呢？第一就是畏伏(怖畏人而隱秘財物等貪欲)，第二就是美言(講好聽的話，所謂諂諛)，第三就是敬順(唯命是從，然而其言與行，都相背而行)，第四就是惡友(會浪費你的一切)。
畏伏有四種事，那四種呢？第一就是先與後奪(先給你好處，後奪你的財物)；第二就是與少望多(以小釣大)；第三就是畏故強親(恐畏你故，勉強親近)；第四為利故親(為了貪利之故而親近)。這就是畏伏的四事。
美言而親近你，又有四種事，那四種呢？第一就是善惡斯順(不管是善，是惡，都得隨順)，第二就是有難捨離(遇困難時，不管你)，第三就是外有善來密止之(遇有善友之來訪時，卻會暗中遮止)，第四就是見有危事，便會排擠。
敬順而親近你，也有四事，那四事呢？第一就是先誑(事先誑惑你)，第二就是後誑(事後誑妄你)，第三就是現誑(現在就欺誑你)，第四就是見有小過，便會加杖(添大)，這就是敬順而親近之四事。
惡友親近又有四事，那四事呢？第一就是飲酒時為友，第二就是博戲時為友，第三就是淫逸時為友，第四就是歌舞時為友，這就是惡友親近之四事。
有四親，為可以親近，會有多所饒益，會救護人的。那四種呢？第一就是止非(上惡助善)，第二就是慈愍(善於同情)，第三就是利人(教誡而利益人)，第四就是同事(同樂共苦)，這就是四親可以親近，會有多所饒益，為人救護，因此，應當要親近他們。
止非有四事，而多所饒益，為人救護。那四事呢？第一就是見人作惡之時，就能遮止，第二就是指示人趣於正直，第三就是慈心愍念(見善利則同喜，見惡禍時，則為你而憂)，第四就是示人天路(教人向上的大道)，這就是四種止非，會有多所饒益，為人所救護。
慈愍有四事，第一就是見利代喜，第二就是見有惡禍，就會代為你憂，第三就是稱譽人德，第四就是見人說惡時，便能抑制他，這就是四種慈愍，而為多所饒益，為人所救護。
利益也有四事，那四事呢？第一就是護彼而不令其放逸，第二就是會保護其放逸失財之事，第三就是保護他，使其不恐怖，第四就是屏相教誡(暗中相教導敬誡)，這就是四種利益人，而多所饒益，為人所救護的。
同事也有四事，那四事呢？第一就是為他而不惜其身命，第二就是為他而不惜財寶，第三就是為他而濟助而解消其恐怖，第四．就是為他而屏相教誡，這就是四種同事，會有多所饒益，為人救護的。
要知道六方的真義，什麼叫做真正的六方呢？所謂：父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨為北方，僮僕為下方，沙門、婆羅門、諸高行的人為上方。
大凡作為人的子女的，當以五事去敬順他的父母。那五事呢？第一就是供養奉給父母，能使他們沒有缺乏。第二就是凡是欲有所作之事，須先稟白父母，第三就是父母有所作為時，都恭順不逆，第四就是父母的正令，都不敢違背，第五就是不斷父母所為的正業。凡是當人的子女的，當以此五事去敬順其父母。
身為別人父母的，也要用五事去敬親其子女。那五事呢？第一就是制止其子女，不聽許其作惡事，第二就是指授而提示其善處(安住於善)，第三就是慈愛，而入骨徹髓，第四就是為子女求善於婚嫁，第五為隨時供給其所須要的。子女對於父母能敬順恭奉的話，就對方會安隱，而沒有憂畏。
當人的弟子之敬奉其師長，又有五事。那五事呢？第一就是給侍師長之所須要的，第二就是禮敬供養，第三就是尊重戴仰，第四就是師長如有教敕時，就應敬順無違，第五就是應從師長聽聞教法，而將其善持不忘。凡是為人的弟子，就應當用此五法去敬事其師長。
師長又應用五事去敬視其弟子。那五事呢？第一就是順法去調御其弟子，第二就是誨其未聞之法，第三就是隨其所問，能使其善於了解其義，第四就是提示其善友，第五就是盡他所知的去教誨傳授，不得吝惜。弟子對於其師長能夠敬順恭奉的話，則對方就會安隱，就不會有憂畏。
身為人夫的，對於其妻，也有五事。那五事呢？第一就是相待以禮，第二就是威嚴不闕(端正其行)，第三就是衣食都隨時付足，第四就是庄嚴以時(隨時使妻庄飾)，第五就是委付家內(妻主內務)。夫應該要以此五事敬待其妻。
當人之妻，也應以五事恭敬其夫。那五事呢？第一就是比其夫先起來，第二就是後其夫而坐(夫先坐息)，第三就是要用柔和之言，第四就是要敬順其夫，第五就是首先問其意，而承其意旨而行事。善生！這就是為人夫之對於其妻之敬待，像如是的話，對方就會安隱，而沒有憂畏。
凡是為人的，應當以五事親近其親族。那五事呢？第一就是給施，第二就是善言，第三就是利益，第四就是同利，第五就是不欺。這就是五事親敬其親族。
親族也應以五事親敬於人。那五事呢？第一就是護放逸而不使其放逸，第二就是護其放逸失財，第三就是護其恐怖，第四就是屏相教誡，第五就是常相稱嘆。像如是的敬視親族的話，則對方會得安隱，而沒有憂畏。
為人的主人，對於其僮使，應該以五事去教授他們。第一就是隨其能力而使役，第二就是飲食隨時(給他們充足而依時的飲食)，第三就是賜勞隨時(一定的時間，依時去叫他工作)，第四就是生病時給他醫葯，第五就是縱其休假(允許其適時的休假)。這就是五事以教授僮使。
僮使又應以五事奉事其主人。那五事呢？第一就是早起，第二就是為事要周密，第三就是不與不取(不偷，主人不給與之財物，不私取為己有)，第四就是作務以次(依次而工作)，第五就是稱揚主人的名譽。這就是主人待僮使的方法。這樣，對方會得安隱，而沒有憂畏。
檀越(善男子，施主)應該以五事去供養沙門、婆羅門。那五事呢？第一就是身行慈，第二就是口行慈，第三就是意行慈，第四就是以時施(依時而布施)，第五就是門不制止(隨時都允許出家人之來訪)。如是檀越的話，就應用這五事去供奉沙門、婆羅門。
沙門、婆羅門也應該以六事去教授施主。那六事呢？第一就是防護施主，不令其作惡，第二就是指授其善處，第三就是教其懷善心，第四就是使未聞的得以聞，第五就是已聞的能使其善解，第六就是開示天路(往生天道之法)。像這樣檀越恭奉沙門、婆羅門的話，則對方會安隱，而沒有憂畏。
這位善生長者聽了世尊的一番教導之後，真是開心得不得了，他興奮地對佛陀說：
「您講得真是太好啦，世尊！您今天所開導的，遠遠超過我本來的祈望，也遠遠超出了我父親所遺囑。您的教導，能使顛覆的得以仰正，幽閉的得以開啟，迷惑的得以解悟；有如冥室被燈火點燃，使所有的人都看見到冥室里所擁有的一切。如來所說的教法，都無數的方便，啟悟著我們愚冥的眾生。我現在就要至誠歸敬三寶，作為一名居家的優婆塞。從今天開始，我將堅守五戒，終身不離不棄。世尊，請您慈悲，收下我做您的居家弟子吧！」
其實整個《阿含經》里，有兩部《善生經》，一個是在《長阿含》，另一部是在《中阿含》里，從內容上講，只是翻譯者不同，其他都大同小異。我們從這部經中可以看出，這個善生所學的禮六方，乃是婆羅門傳統的一個禮拜方法，而佛陀所教導他的六方禮，其中一個比較突出的特點，就是主張彼此的平等關係，比如說父母與子女、丈夫與妻子、師長與弟子、主人與僕人等等，都可以從中得到體現。佛陀的六方禮，揭示了居家佛教弟子與家庭、社會中人與人之間的正確關係，全面闡述了原始佛教的倫理觀念。在這部經典中，佛陀對於倫理的產系，是以家庭為主位，籍六方之禮來倡導世間的道德，因此它更具有現實意義，對於我們中國普通百姓來說，也具有很重要的借鑒價值。
經中所談到的六方禮分別是：父母與子女、師長與弟子、丈夫與妻子、個人與親友、主人與仆童、沙門與信徒。正如我在前面已提及到，這六種關係都體現為一種平等的或對等的關係。比如說有關父母與子女的關係，世尊在這部經典中揭示了父母與子女之間有五個相互對待的標準。從子女方面來說，他們必須要敬養父母，具體體現在五點：
第二，自己想做的事，應該先向父母講明白，並徵求他們的意見，或者請求他們幫助；
第三，對父母所做的事，要恭敬承順，適當時候也可以提出自己的看法，協助父母解除疑困，做一些辦所能及的事情；
第四，對父母的教誨不能違背，如果父母說的不對，不要盲目地反駁，而是要耐心地以理說服，直到父母接受為止；
第五，要繼承父母所建立的正業。
第二，引導子女發揚他們各自的優點，克服種種不良的習氣和作風；
第三，對子女關懷對子女關懷摯愛，照顧好他們的生活，特別是在他們未成年之前；
第四，為子女選擇好的配偶；
對於上面的五項相互對等的標準，我暫且不作過多地評論，因為它可能會轉移我所說的主題，但是不管怎樣，這對於今天的現實社會中，仍然具有積極的意義。我們要知道，順從父母是對的，不要忽略了佛陀「對父母的教誨不能違背」，「要繼承父母所建立的正業」這幾句話的深刻用意。當然現在時代不同了，父母與子女之間的代溝越來越深，子女們在眼界上往往要比父母開闊得多，在思維上更為超前，在就業前景方面顯得更具多元化，因此很多方面與父母的「教誨」或「正業」可能會產生一些衝突。產生衝突也是正常的，主要是雙方都要有一個好的心態，充分認識到兩代人所具有的差異，做父母的也要多多體諒子女的難處，當子女的也要多方做父母的思想工作，多注意方式與方法，多溝通，多交流，這樣對於兩代人關係的融洽，是十分有益的。
談到子女對於父母的奉養，應該包括物質和精神兩方面。在物質主奉養方面，應該包括飲食、衣服、起居和醫療費用以及疾病的護理等方面。在飲食方面要做到鹹淡相宜、營養豐富和美味可口；衣服上要注意保暖防暑、勤洗勤換、保持衛生和合身得體；起居方面要做到歡樂安逸，避免老人的憂愁孤寂；父母若患病，要照顧得細致入微，耐心體貼，精心調理，不煩不燥。另外，在物質奉養方面，由於很多老年父母都沒有固定退休金，因此作為子女的都要適當地每月給父母拿點零用錢，供他們自由支配。在物質奉養方面，我們做到應該沒有太大問題。而更多問題則突出表現為父母晚年精神空虛，記得前些年春節聯歡晚會上一首《常回家看看》引來了億萬觀眾的共鳴。身為父母，到了晚年時期，如果雙親健在，老倆口相互間有個伴兒，或許稍稍見好些；若一方過世，會給另一方造成很大的傷害，往往會顯得孤寂難耐。這時候，就需要子女們多多為父母們著想，想方設法為他們創造一個頤養天年的好環境與好心情。有的老年人晚年了往往會信佛信教，身為子女，既然自己不信佛不信教，也要充分尊重父母的選擇，切勿橫加指責和阻攔；有的父母孤身一人，需要在生活上找一個伴侶，在這方面我們當子女的也要尊重他們的意願與選擇，一些過激的反應，都是不應該的。我們往往要求自己的子女以後對我們要孝順，做到這一點其實並不困難。方法很簡單，我們要經常反思一下我們對於父母的態度，要求自己的子女孝順，必須自己要先孝順父母，為自己的子女做出一個榜樣來。當然，現實之中的反面典型很多，我還是不作發揮了吧。
對於夫妻之間的關係，可以說是整個家庭倫理道德的支柱。佛教歷來主張居家信徒要加強夫妻雙方的自身修養：一是要言色相和，二是要互相忍讓體諒，「言色相和，無相違戾」是夫妻間精神生活的重要因素。遇事要和言悅色、互相商量，而不惡語相向，叫罵指責。夫妻之間發現了對方的缺點或錯誤，在幫助其改正時，要盡量避免過於直率，而是要講究一定的方式方法(策略)，講話應委婉一些，對於對方的缺點，要點到為止，不要喋喋不休地講個沒完；對於對方的優點，要多加贊賞，多予鼓勵。《華嚴經》中說，要「常作潤澤語、柔軟語、聞者喜悅語、善入人心語、風雅典則語」，不可作「粗獷語、苦他語、令他憎恨語、如火燒心語、能壞自身他身語」。出言吐辭要時時自省，夫妻之間不講非禮語。修行就是要修改我們的言行，首先要從我們的說話(語言)開始，能達到「言色相和」、夫妻相敬如賓，感情生活便會如和煦春風了。
忍讓體諒是夫妻間應該具有的修養之一。有時我們會受到各種環境(生活、工作、人際關係等壓力)的影響，導致我們的心理和生理都會發生一些變化，言行會有種種失態，我覺得這是正常現象，每個人都無可避免。尤其是現在就業壓力普遍很大，而中國的男主外、女主內情形未有根本的改觀，許多男士都會因為入不敷出而大為苦惱。此時身為妻子，就要表現出一定的體諒與忍讓。相反，如果埋怨丈夫，罵丈夫沒有出息，整天在丈夫面前流露出對於財富與地位的羨慕與誇耀，那麼時間久了，夫妻的感情可能就會發生裂痕，甚至會導致一些悲劇的發生。這在當今現實中是屢見不鮮，而很多悲劇產生的根源，還是由於收入匱乏的問題。而這個問題牽扯麵又極端的寬泛，相互交織，十分復雜，因此很難用幾句話可以說得清楚。但是無論如何，夫妻之間的相互體諒與忍讓的培養還是至關重要的，有時候雙方都要退後一步，「退一步海闊天空」。要知道，在更多的時候，財富不是一個人拚命追求就可以獲得的，它需要一些綜合性的因緣，甚至涉及到三世因果，因此，還是以平常心和知足心來看待財富、名譽與地位的問題，這樣，我想每個人的心態或許可以得到微調。
針對夫妻間的相互關係，佛陀在這部《善生經》里，提出了相到對等的五個標準。比如丈夫對於妻子的標準是：「一者相待以禮，二者威嚴不闕，三者衣食隨時，四者庄嚴以時，五者委付家內。」在這里，我們也要把古印度當時的社會歷史情況適當地考慮地進去。印度是一個典型的男尊女卑的社會，婦女一般不外出參加勞動，諸如外出掙錢、體力一些的活兒都是由男子去負責，這個與中國的封建社會極為相似。從上面丈夫對待妻子的五個標準中，第一
