有人說，二十一世紀是佛教的世紀，更是禪學的世紀。禪，並不是禪宗所獨有，也不是佛教的專利品；禪，是我們每一個人的心，是人類共有的寶藏。當初佛陀在靈山會上拈花示眾，他把禪法傳給了大迦葉，但把禪心交給了每一個眾生。禪，就像太陽的熱能一樣，只要有心，到處都有自己的熱能。
禪是人間的一朵花，是人生的一道光明，禪不是什麼神奇玄妙的現象，禪是「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」，如果你懂得的話，可以說人間到處充滿了禪機，大自然里無一不是禪的妙用。
近年來禪的發展已由東方普遍至西方，並由僧眾廣及到信眾的參修。禪對於生活在繁忙工商業社會的現代人而言，如能每日靜坐幾分鐘，甚至每隔一段時日到寺院參加禪修活動，將有助於我們獲得再出發的力量。
說到禪，參禪打坐是修定的一種方便法門，但是有的人坐禪為了求神通、靈異，因此專走旁門左道；有的人坐禪是為了成佛，然而發心不夠，方法不對，因此久久見不到消息。
其實，禪門里的歷代祖師參禪，都不求成佛，只求開悟。因為成佛不是「求」得的，而是要「三祇修福慧，百劫修相好」，經過長時的修行，一旦福慧具足，自然圓成佛道。因此，坐禪最重要的，還是要把禪定的功夫落實在生活上，要從日常的行住坐卧、出坡作務中體會佛法，才會有禪，否則離開了生活，固然沒有禪，離開了作務，更無法深入禪心。
自古以來，禪師們都非常重視生活里的勞動和服務，像黃檗禪師曾經開田、摘菜，汗流田裡，不以為苦；溈山禪師曾經摘茶、和醬、泥壁，從茶園工作到廚房，從做醬菜到水泥粉牆、挑磚砌瓦，樣樣做過；臨濟栽松、鋤地，將一棵棵樹苗種下，為了餘蔭後人；石霜禪師在米坊篩米，雙手勞動不停；雲岩作鞋，孜孜矻矻幫人補鞋；仰山牧牛、開荒，在荒原上行走跋涉；洞山鋤茶園，一鋤鋤揮下，汗流如注；雲門擔米，寺里的米糧都由他一肩肩挑起；玄沙砍柴，那握著柴刀的手，長著累累的厚繭；趙州掃地，日掃夜掃，把多少煩惱掃成堆；雪峰斫槽、蒸飯、畬田，不發一聲苦，不喊一句累，默默在毒辣的大日頭下耕耘；丹霞除草、蒔花，從一草一花中憬悟生命的義諦……此外，像道元的種菜、楊岐的司庫、百丈的務農、圓通的知眾、百靈的知浴，等等，在在都說明禪者非常重視生活。
禪者在衣食住行的生活里是離不開作務的，就如同魚離不開水，樹少不了土，生活作務是禪者的道糧，很多禪師就是在彎腰劈砍、直身挑擔的生活里悟道。例如：香嚴智閑在鋤地耕種時開悟、洞山良價在瞥見河裡自己的倒影時開悟、夢窗國師在靠牆就寢時開悟、虛雲和尚在捧杯喝茶時開悟、永明延壽聽到柴薪落地的聲音開悟，等等。
悟才是參禪入定的真正目的，禪師們悟道之後，山仍是山，水仍是水，只是山河大地與我一體，任我取用。所謂「青青翠竹無非般若，鬱郁黃花皆是妙諦」。道，就是自家風光，是不假外求的，所以開悟還是要靠自己，要自己去覺悟。
有學僧向趙州禪師叩問：「怎樣學道？怎樣參禪？怎樣開悟？怎樣成佛？」
趙州禪師點點頭，起身說：「我沒有時間跟你講，我現在要去小便！」說完，不理會那人的驚愕，開步就走。走、走、走，走了幾步後突然停下來，回頭微笑說：「你看！像小便這么一點小事情，還要我自己去，你能代替我嗎？」
禪是不能外求的，怎樣參禪？怎樣開悟？怎樣成佛？別人都不能代替，這是每個人的自家事，要靠自己去參、自己去學。
參禪求道要如何去參、如何去學才能開悟呢？當然，大徹大悟不是那麼容易，不過只要每天都有「我知道了」、「我懂了」、「我明白了」。每天小小的覺悟，日積月累，就會豁然大悟。
悟需要機緣和合，針鋒相對，才能參透消息。就好比收音機要調准頻率，照相要對好焦距，才能聲音清晰，影像鮮明。
唐朝的馬祖道一禪師證道後回到故鄉，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他為師表，要跟他求道。馬祖道一禪師對她說：「你把一個雞蛋吊在半空中，每天注意聽，只要聽到雞蛋發出聲音的時候，你就可以悟道了！」嫂嫂信以為真，每天專註傾聽雞蛋的聲音，從不懈怠，多少年過去了，還是沒有聽到雞蛋的聲音。漸漸地，吊著雞蛋的線朽爛了，有一天終於斷裂了，雞蛋從半空中掉了下來，發出「崩」的一聲，嫂嫂一聽，悟了——原來物我合一，心外更無一個真實世界，這一聲打破了里外、人我，而臻於如如。可見，只要思想統一、精神專註，就是無情也能說法悟道。
古來很多修道證悟的高僧大德，他們開悟的方法可說千奇百樣，其中有的禪師看到花開花落而豁然有悟，有的禪師聽到泉流蛙鳴而開悟，有的禪師打破了杯盤碗碟而開悟。
此外，也有禪師看到自然界更迭興衰的現象而開悟。譬如：靈雲志勤禪師看到桃花落地而開悟，並且做了一首詩偈來表達他的心境：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝；自從一見桃花後，直至如今更不疑。」古代的一位比丘尼到各地遍參之後，回來見到庭院的梅花，終於開悟，說道：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」
悟是一種親證的體會，悟者的境界不是一般人所能胡亂猜度的，沒有禪悟的體證功夫，隨意模仿禪者的言行，有時候反而會畫虎類犬，貽笑大方。
有一個年輕人在打坐，看到老禪師走過來卻不起身問訊，禪師就數落他：「你這個年輕人，看到老人家來了，怎麼不站起來迎接呢？真是不懂禮貌！」
年輕人學禪的口氣說：「我坐著迎接你，就是站著迎接你！」
禪師一聽，上前打了年輕人一個耳光，年輕人憤憤地說：「你怎麼打我！」
禪師笑道：「我打你耳光，就是不打你耳光！」
禪不是世智辯聰，禪更不是裝模作樣，禪悟之後的智慧是自然地流露，不是忖臆仿效所能得到的。
溫州凈居寺玄機比丘尼到大日山參訪雪峰禪師，禪師問：「從哪裡來？」
「大日山來。」
「日出也未？」意思是說，你開悟了沒有？
玄機回答：「如果太陽出來了，就融卻了雪峰。」意思說，如果我開悟了，哪裡還有你雪峰呢？哪裡還要來問你呢？
雪峰聽了，覺得他雖沒有開悟，倒也有一點道理。於是再問：「你叫什麼名字啊？」
「我叫玄機。」
「日織幾何？」意思是說，你每日如何修行用功？
玄機回答：「一絲不掛。」意思已經解脫盡凈。
談過話以後，玄機就要走了。走到門口的時候，雪峰在後面叫著：「喂！你的袈裟拖在地上了！」
玄機一聽袈裟拖在地上，趕快回頭一看。雪峰大笑說：「好一個一絲不掛啊！」意思是說，「一絲不掛」看來也只是口頭禪，你並非真有那麼高遠的境界。
所以禪悟和知識是不一樣的，經過禪悟體證的智慧，不同於一般的知識。平常有人打我們一下，「哎喲！好痛喔！」肚子餓了，「啊！好餓哦！」知道痛、知道餓，這是知覺上的一種明白，雖然不是悟，但畢竟也是一種明白。日常生活里，我們感覺到快樂、悲傷，能辨別好事、壞事，了解善的、惡的，這種分辨、知道，雖不是覺悟，總也是體會。
古今中外，有很多「知」的例子，牛頓看見蘋果落地，知道了地心引力；富蘭克林發現了電，啟示後代電學的發展，因而有今天昌明的科技。這些發現，雖不是大徹大悟，但也是慢慢地由我知道、我懂了，發展出一套貢獻世人的學問理論。
但是，知識畢竟不同於「悟」，當初佛陀在菩提樹下、金剛座上，夜睹熠熠天星而成等正覺。他說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得……」這就是一種修行的體悟。
悟，就是「我找到了」！人一直在探求生命的源頭，有時忽然靈光一現，「啊！我找到了！」找到了自己的本然面目，就好像瞬息間回到久別的故鄉，見到了暌違的爹娘，「忽然識得娘生面，草木叢林盡放光」。
悟了之後，可以讓你大笑三天，一切的大地河山，看來都是親人，千峰萬仞也視同故友。悟了之後，也可以讓你大哭三天，如同久別倦歸的遊子，回到慈母懷抱，感激涕零再無一言。
悟是認識之後再進一步的識破、勘透，好比百尺竿頭往虛空處再上一步，這一步跨出便能舍掉百尺竿頭的依靠，遍歷虛空，來去自如。悟是理解之後更深刻、更透徹的洞悉，對生命再深思、再參透的體悟。
悟是親證的體會，悟是明確的觀念，悟是透視的能力，悟是自性的覺醒，悟是明白的領會。悟是「生死一體」，悟後覺得生也未嘗可喜，死也未嘗可悲。悟是「動靜一如」，浮動的世界裡有一個涅槃寂靜，在寂靜的世界裡，又有無數生命在欣欣向榮地活躍著。悟更是「有無一般」，有固然很好，無也非常豐富，從「無」之中，還可以生出千千萬萬個「有」！悟的時候，「來去一致」，來也未嘗來，去也未嘗去，親朋相聚，好友離散，在悟的境界里是一致不二的！悟，使我們從矛盾中得到統一，從復雜中發現單純，從障礙中找到通達，從枷鎖中獲得解脫！
悟是「有無一體」，不是先「有」後「無」，或先「無」後「有」，而是有無同時俱在，悟是沒有先後的。悟的境界使我們可以隨順這個世間，覺得跟世間水乳交融；也可以使我們與世間違背，覺得方枘圓鑿，格格不入。悟是一種「通達的茫然」，也是一種「茫然的通達」。悟的那一刻，豁然通達了，回頭看看以往執著虛妄的世界，覺得茫然，這是「通達的茫然」；悟也好像在黑暗無際裡面，突然電光一閃，照破無明迷霧，頓見光明燦爛的世界，這就是「茫然的通達」！
悟，是觀念的改變，智慧的體現：未悟之前，心裡種種執著，貪戀功名富貴，計較人我是非，沉溺虛幻情愛，放不下也解脫不了；開悟之後，能掙出名韁利鎖的捆綁，沖破情關慾海的迷離，朗朗觀看世間，頂天立地生活於宇宙。
悟，是從觀念的改變到生活品味的轉換，悟道的生活是泯除一切機用、隨緣放曠的自在生活，是超絕較量計度，絕對純真純美的自然生活。
有人向趙州禪師請教說：「什麼是祖師西來意？」
禪師回答說：「吃茶去！」
這人又問：「什麼是父母未生我的本來面目？」
禪師回答說：「洗缽去！」
吃茶、洗缽和參禪悟道有什麼關係呢？如果我們能從日常生活的吃飯、喝茶之中，品嘗出般若妙味，就能見到自己的本來面目，與三世諸佛心心相印。佛法大意不向高遠的地方追求，而在率性天真、自然拙樸的這顆「平常心」中體證。
開悟之後的生活是智慧重於感情的生活，是凈化私情私愛，充滿睿智靈慧的生活。
有一天，丹霞天然禪師在一個佛寺里掛單，正好碰到寒冬，丹霞禪師拿起木雕的佛像，生起火烤暖冰冷的手，寺里的香燈師父看了，驚叫：「幹什麼？你怎麼可以燒佛像？」
禪師說：「我在燒舍利啊！」
香燈師父說：「胡說，佛像哪有舍利子？」
「啊！既然佛像沒有舍利子啊，那麼多拿幾尊來燒吧！」
我們平常人看到燒佛像認為大逆不道，可是悟道後的丹霞禪師，以大智大悲洞然佛的法身遍滿宇宙虛空，充塞無量沙界，佛與眾生如如平等，唯有證悟自性如來，才是真正見佛、敬佛的人。
開悟後，可以領略到時間的永恆，可以體會出空間的無邊。悟，在人我里完全生佛平等，在時空里，完全法界一如。
智通禪師半夜忽然起床大叫：「我悟了！我悟了！」一寺大眾都被他吵醒，歸宗禪師嚴肅地問他：「你悟的什麼？」智通毫不遲疑地回答道：「我悟的道是師姑原來是女人做的！」
這樣的回答，實在太妙了！師姑是女人，是多平常的事，但真正的懂是證悟諸法普遍平等，才真正的瞭然。
悟是水到渠成，悟是一針見血。「悟」，是語言所表達不出，文字也形容不了的！譬如吃了一顆糖，感覺很甜、很好吃，這甜的程度、甜的滋味只有吃的人知道，即使說破了嘴皮，沒有吃的還是不能體會；「悟」就像這種「如人飲水，冷暖自知」的自證自覺境界，所以禪宗說「悟」是「言語道斷，不立文字」的。
雖然「悟」不容易借語言文字傳達，但是「悟」是絕對可以體驗的一種境界。由悟之中，可以體驗到「生命的奧秘」，生命是無限偉大、無限喜悅的存在。由悟之中，可以領略出「時間的永恆」，一剎那、一轉瞬都可以通往永恆的瀚海。悟，可以使我們體會「空間的無邊」，一花一世界，一葉一如來；須彌藏芥子，芥子納須彌！悟，更可以使我們體認「人我一如」，原來你和我不是兩個人，你和我是一體一如的。「悟」是有聲音的，「悟」的聲音怎麼樣？是「崩」的一聲，震破混沌蒙昧。「悟」也有速度，用「電光石火」來形容還不及萬分之一。「悟」的形象，是粉碎虛空，消滅迷妄，眼前望去，一片真實光明！
悟，是一個非常快速、突然，料想不到的狀態。但是開悟並不是一蹴可及，也不能一步登天，參禪開悟是有階段性的。宋朝的大文豪蘇東坡參禪頗有見地，他曾經做了三首詩偈來表明參禪悟道的三個過程。第一個階段是尚未參禪的情形：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」第二階段是參禪而尚未開悟的心情：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到來無一物，廬山煙雨浙江潮。」第三個階段即是悟道之後的境界：「溪聲儘是廣長舌，山色無非清凈身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」
開悟之前，看一切萬法都如翳在眼，霧里觀花，不能了解事物的真相；開悟之後再返觀世間諸有，如盲重光，煙霧盡散，可以如實地看清山河大地的本來面目。
也有人以參禪前後的不同感受來說明悟後的心境：沒有參禪的時候，「看山是山，看水是水」；參禪的時候，「看山不是山，看水不是水」；等到開悟之後再看，仍然是「看山是山，看水是水」。
開悟後天地還是天地，日月依舊是日月，人我仍然是人我，只是生活的內涵、品味不一樣了。未開悟前，「吃時不肯吃，百種思索；睡時不肯睡，千般計較」。開悟之後，「飢來吃飯困來眠」，一樣的吃飯，一樣的睡覺，灑脫自如，任性逍遙。開悟前時時難過，步步維艱，開悟後日日是好日，處處通大道。
開悟的境界需要自己親自去實證，悟道的生活需要自己實際去體驗。就如一個人想要學會游泳，縱然遍覽游泳指南的書籍，具備一切游泳常識，如果不下水一試，終究是旱鴨子一隻，不能成功。
悟道要親自體證，一旦悟道了以後又要做什麼呢？所謂「悟後起修」，雖然開悟了，不去實踐，也不能成佛。因此，雖然有的人先修後悟，有的人先悟後修，不管先悟先修，總之悟道後要依道而修、依法而行，要在人間「行佛」，從生活里服務大眾，培養福慧資糧，等到因緣具足，自能開悟「成佛」，這也是為什麼諸佛都在人間成道的原因。
由於歷代禪者修定不重成佛，而重開悟，所以禪者是最有人間性了。他們在人間悟道以後，當下的生活能夠解脫，能夠安住，能夠獲得身心的自在，明心見性也就滿足了，何況只要一悟，何愁不能成佛？
因此，禪就在生活里，禪不是只管打坐。打坐不過是一種心意集中的訓練，是一種養成定力的方便法門，禪者不可耽著在打坐的享樂中，忘了佛教在人間的任務，忘了學禪是要與眾生同一鼻孔出氣；禪是要與宇宙共脈動的，那才是人間禪者的胸懷。
THE END
