最後一種是一乘果，一乘果本有佛果，人人都是本有的佛，現成的佛。說「佛在靈山莫求遠，靈山只在汝心中。」啥意思？其實給你揭示人人都是本自具現成的佛，只是與這尊佛沒有認識這尊佛而已，你要認識這尊佛了，那就很好了。天天你把這尊佛帶著東跑西跑，天天你都帶著這尊佛到廣德寺來燒香拜佛，你認識沒有啊，沒有認識，沒有認識這尊內心的佛，往往就是認外面的佛。廣德寺才有佛，靈泉寺才有佛，除了那幾個地方沒有佛。所以在沒有佛的地方我們自然就散亂了，反正佛菩薩也看不見，我可以干點壞事，是不是這樣。你看看我們在自己家裡面，這又不是在廟上，在家裡面人家跟你說，那麼執著幹什麼嘛，你又不是在廟上，回來師父又沒看見，菩薩也沒看見，吃兩片肉算什麼嘛，那就吃嘛。實際上就是把這種本有的佛果沒有用上，你要尊重了這種本有的佛，隨時隨地你走到那裡；那個佛都在放光。就是從你的六根門頭方光，你看人的是以佛眼看人，就像佛的那種慈悲的眼睛一樣，這樣來看人。不在是你那種野擦擦的心，你要說話你是用佛嘴來說話，他就通過六根門頭在放光。你要聽東西人家聽的都是佛話，都是法語，沒有聽那個是非。所以說這種一乘果；有本有果以及實有果、十其果。
本有果就那種法身佛，法身菩提。我們剛剛所說，從法身上來說、從平等性來說，人人都是一樣的。你具備有法身；我也具備有法身，但是我們今天把自己的法身埋沒在什麼地方了？埋沒在肉身裡面去了。為什麼說埋沒在肉身裡面去了？執著於自己的身心世界，是吧。當你一執著這種眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法，這個色心一執著起來以後，我們平時所說的那叫五取因。執著了，執著身心世界了，於是你就會為這些身心世界去服務，他就把我們自己的法身覆蓋了、佛性覆蓋了。相反的我們在身心世界上；能夠減去一分執著的時候，法性就能夠開顯一分。我們離西方極樂世界就越來越近，離成佛就越來越近。你說學佛在哪裡，其實就對質我們對身心世界的一種執著，你不要說千處祈求千處應了，你只要在我們自己色、聲、香、味、觸、法六根門頭；隨時與自己的佛性相應，這個不簡單啊。耳朵與佛性相應，你聽的都是三藏十二部經典，聽都是阿彌陀佛的名號。法身菩提要顯現自然而然就很簡單，如果說沒有顯現的時候，要成佛很遙遠啊，那虛妄的夢境不知道還有多久。就像《法華經》(壽量品)當中跟我們所說的：「三界之相，無有生死。」什麼叫三界？欲界、色界、無色界、這所有的相狀，包括我們在座的人。我們今天是欲界的眾生；靈靈種種的相狀，無有生死。這就怪了，本來我們是生死變異不成住的，隨時隨地都在變異，但是他沒有生死，那你懂這種道理嗎？好多都不懂。我們來來去去，他也沒有在世、也沒有滅度。比如說像那佛，佛出世了或者說佛滅度了。但是佛無有出世、無有滅度，本來是在常寂光當中，不來不去、不生不滅，你看看。要是認識這種法身佛，要認識了以後；我們才能夠懂那些般若經的道理。什麼叫不增不減、什麼叫非實非虛、什麼叫非因非果？這些道理你才懂得了，什麼叫非異、非一、這些關係你才明了。如果不懂這種道理的話，往往一看那些般若經就砸腦袋，哎呀太深，這講的什麼，我一點都不懂。我們所執著的是二元對待，生滅對待法。但是法身是無生無滅的，這個就叫本有的佛果。所以說懂這種本有的佛果，他也不是屬於因、也不是屬於果、也不屬於有、也不屬於沒有、也沒屬於真諦、也不屬於俗諦。凡是一切言語道斷，心行住滅。禪宗專門要明了這些果，要這樣用功，我們現在要你這樣用功你就抓不住，包括我們現在這些，你懂嗎？好多都處在霧裡雲霧當中，今天講的什麼？太高深了，這個就是我們的法身。明白了以後實際上他也不是神秘，你不明白以後就覺得很神秘。所以說這些法他就是這樣。
那麼十其果；就是我們的報身和化身。能夠依據這些真確的法理好好的修行，十地修行圓滿了以後，我們就能夠證到圓滿的報身，涅槃究竟法身，我們能夠證得這種報身。比喻經上說，釋迦牟尼佛「我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫故。」你以為我是今天才成佛啊，實際上無量無數時間，不是我們可以思量的，那叫報身。他以早就成就了。化身；就是諸佛以自己一種法、報、化、三身圓滿的，這種大菩提、大慈悲心應化於眾生。為什麼我們今天要信佛呢？就因為他這種智慧、慈悲具足，隨時隨地就像母親念兒子一樣，隨時隨地在念我們。觀世音菩薩、釋迦牟尼佛、十方三世一切諸佛、一切菩薩都是這樣，就像母親念兒子一樣。每個人都是佛的真子，佛隨時隨地都在念我們，所以說他能夠應化示現。這中國有這么人、這世界有這么多人，每個人合起掌來祈禱觀世音菩薩的時候，觀世音菩薩都是隨類應現，他都能夠救你的苦難，你說這個可以不可以思意，不可思意。不是我們凡夫心量能夠想的出來的，不是分別境界能夠分別出來的，因為他是一種無差別的一種奉獻、不分別的一種奉獻、無分別智的一種顯現。就像天上的月亮一樣，凡是有水的地方都有一個月亮。那麼我們這些諸佛菩薩的這種慈悲也是這樣，凡是有眾生以恭敬心、虔誠心、來祈禱諸佛菩薩的時候，諸佛菩薩都能夠救度眾生。能夠把我們自心的這種一切善法，一切功德給我們開顯出來，這叫應化之身。比喻說：我們今天說釋迦牟尼佛作為一個國家的太子，不當太子了、半夜騎馬處城了、出家了，然後在深山老林裡面去修苦行，參訪各種各樣的善知識，最後菩提樹下究竟成正覺、究竟成佛，然後跟我們講經說法四十九年。這個是應化而來的，應我們的根基跟我們示現。你看那《梵網經》，大家看果《梵網經》嗎？受過《梵網經》菩薩戒嗎？《梵網經》裡面很多，三千大千世界、無量無邊諸佛。釋迦牟尼佛那裡只有一個，應化身無量無邊。都在聽經、都在聞法、都在受戒，聽了以後都把這些《梵網經》的菩薩戒法，在帶回到各種應化世界裡面，度化無量無邊的眾生。你看這個境界多麼殊勝，這很殊勝。光是一尊釋迦牟尼佛，我們這個地方娑婆世界，你見到有一尊釋迦牟尼佛，其他世界看到有一尊釋迦牟尼佛，無量無邊的世界；看到無量無邊的釋迦牟尼佛。包括我們今天觀世音菩薩在遂寧，觀世音菩薩就是這里是，這里就是觀世音菩薩的故里。是的，其他地方呢？觀世音菩薩隨類應化，到處都是他的腳，到處都能夠度化眾生，這個境界非常不可思意。這個應化之身就是這么樣的一種廣泛。就像《法華經》(寶塔品)裡面所說的：「總而言之，一切眾生，皆修萬行.」都能夠得到這樣的正等正覺，所以說這叫一乘果。我們將來成就了，我們也能夠這樣的，不要說你究竟成佛。只要你斷了一品的無明，你都可以分身無數次。那時的講經說法不是像現在一樣啊，現在要你分身分不了。所以世界上他在想那個國家，他的主席最偉大，這個科學家最偉大，然後沒有第二個，他一死掉了以後就沒有辦法，怎麼辦呢？就想現在的科技克隆，我要整出第二個智海來、克隆出第二個江澤民來、克隆出第二科學家來，但這個事情什麼時間能夠示現呢？估計還很遙遠，就實現了也很麻煩。因為我們的煩惱不解決的話，比喻我要整一個智泉師出來，明天我要整個維羅師出來，你這個寺廟就熱鬧了，那就要打架了。到底那個是真的，那個是假的，真假孫悟空要打架了。哈哈。像在家裡面我在寺廟出一個你來，估計你的丈夫這那一個是真的，那一個是假。煩惱不解決的話，不要說真有分身了。只要有第二相似的立馬就起紛爭、立馬就起鬥爭，對不對。但是諸佛那不一樣，他是斷了煩惱的，所有的都沒有了，所有的虛妄分別都沒有了，他這些身體都是和合的，都是圓融的、從來不打架。所以你說這種功德好不好？好·(大眾)所以說這非常殊勝。要想救度眾生，要了解諸佛的一種果位的功德。我們《普門品》就給你示現一番。成佛了是怎麼樣的、就想觀世音菩薩千處祈求千處應，隨類應化救眾生，沒有障礙。我們現在一看這個，噢，這很舒服。像《華嚴經》裡面所講的諸佛境界，不學這些你怎麼起信心呢？你不了解西方極樂世界依正二報殊勝庄嚴，你又怎麼起信心呢？《法華經》跟你說的成佛的法華。你要想成佛、成佛的一種動力在那裡，你就要認識這個，認識這個《普門品》。一認識《普門品》以後，菩薩都能夠做到這樣那，諸佛那就更不需要說了，他的圓融自在、能力無限。這樣子能夠讓我們生起一種敬仰心，善法欲、有這種善法欲的時候，我們修行、修道、成佛、你才有動力。我們今天很多人就沒有這種動力，教你成佛，怎麼樣才能成佛、成佛幹啥？不知道、沒有了解，沒有了解你教他成佛那就很艱難。他不了解這種功德法不起這種信仰之心。可以說《法華經》把這種諸佛的境界、菩薩的境界、觀世音菩薩的境界、跟我們顯現一番讓我們知道。就是為救度眾生；他就能夠來顯現若干化身，來滿其度化眾生這種心願。有的人很不了解，念佛念佛他就打妄想，阿彌陀佛我們這多人念他救的過來嗎？假如說我臨終的時候，我求救阿彌陀佛，阿彌陀佛沒聽見，不就把我誤了嘛，他以這種凡人的心來思維佛陀的境界，一思維一思維的時候，就由於這種虛妄思維他的信心就開小差了，他的念佛就念不下去了。既然念到臨終他有可能聽不見，就會耽誤我、接引我往生，我現在還修什麼呢？就不修了、懶惰了、攜帶了，對諸佛信不過。自然而然他那種願心修行就打折扣。你說是不是這樣。還看一個；師父，念念著，他也在開小差，中國就有十三億人了，這娑婆世界這么多人都要往生西方極樂世界，西方極樂世界裝得下吧。哈哈；他打妄想。一旦裝不下，將來如果說擠不進西方極樂世界那怎麼辦呢？他說；我現在修不是白修了嘛，如果白修還不如我享受點現在世俗點五欲，吃點肉、放逸一下、睡點覺、看點電視、完了。你在問他為什麼不修的時候，他就會有許多理由，這樣那樣的理由。你說我們攜帶從什麼地方起來，就從這個地方起來。所以說你要相信諸佛，觀世音菩薩給我們示現這樣的隨類化身，沒有障礙。西方極樂世界那種國土，眾生無盡國土無盡，西方極樂世界無量無邊，不要擔心這些，何必擔心這些。你要把這些學會了以後，阿彌陀佛他度化眾生的心願那是沒有止盡的，釋迦牟尼佛度化眾生的心願是沒有止盡的，觀世音菩薩度化眾生的心願那是沒有止盡的。所以說為了成就眾生所有功德，佛他就成就了這樣的功德。我們要想以後度化無量邊的這種眾生，我們也要發這種願，無量無邊的眾生，我們發願都要度化他，光發願度化還不行，還得要從什麼地方？還得要修學《普門品》，修學佛法。老老實實的按照戒定慧、按照聞思修，好好的去修。修到將來我們修一個法積累一個福德資糧，修二個法積累很多資糧，不斷的積累這些福德是不是越來越多。當我們盡未來際的修行，我們的福德資糧畢竟圓滿，你圓滿了你也能夠像阿彌陀佛一樣，成就一個西方極樂世界、成就一個你的世界，將來你也可以接引我往生你的國土，那多好啊。今天叫你接我到你的國土裡面，你估計就要考慮了，我的家裡面很窄，接過去不行呀，這么多人接去住不下來，因為啥呢？沒有福德嘛，對不對，沒有成就嘛。我們現在是有漏的世界，我們是生活在虛妄世界裡面，那個虛妄世界是有局限的。將來你把這些佛性開顯了，成就了這些無量無邊的功德了，你也像阿彌陀佛一樣，能夠成就一個很大很大的西方極樂世界，所有的人都能夠往生你那個國土，沒有障礙。乃至千千萬萬、萬萬千千、億億萬萬的人來求你救度他，你都能夠救度沒有障礙，普門示現我們也能夠做的到。但是將來要做到這樣，就從我們現在開始發心，你就想到做白日夢，將來我像觀世音菩薩一樣千處祈求千處應，可以做夢。今天有個人叫你；哎：法師幫我說下這個問題，不不、沒空，乃至居士你幫我做下這個事情，沒有空。我們在不斷的拒絕眾生，不斷的把眾生推出去，現在我們就是這樣。你還能成就像觀世音菩薩那種千處祈求千處應嗎？成就不了嘛。所以說從我們現在力所能及的一種角度，要盡量發心，只要我能夠做到的，只要是如里如法的，好。我幫助你，不異距離。要能夠這種發心落實在行動上的時候，我們就是在學《普門品》，就是在學觀世音菩薩，不要不耐煩。人家打擾你了、又怎麼樣你了，你的時間都沒有空。干好事、干善事、救度眾生、幫助眾生你都沒有空。但是叫人家幫助你的時候，你就有空。市委書記、國家主席，難道所有的師父，只要你去求上他，你就要空，你不空就沒有道理。人家求我們的時候，我們空了就沒有道理，哈哈。所以說這個時間呢，實際上說明了我們學佛的一種心態。是吧。這個常住上，莫個師父幫我做點什麼？不問我，叫別人去做。你的家裡面別人求你做的什麼？沒空，叫別人去做。像這些你都推在別人身上。我們現在就可以學習這種普門示現，雖然你沒有做到那樣的神力。但是今天人家叫你一句，你能夠答應一聲，求你一件事只要你能辦的，都力所能及的把他辦好，是不是。這就是成就普門嘛，成就這種功德嘛。包括說要叫你念佛，念念與念佛相應，這也是一種普門嘛。都攝六根凈念繼，這也是一種普門嘛。你的耳朵開小差了，立馬就要拉回來，南無阿彌陀佛，眼睛開小差了，立馬南無阿彌陀佛拉回來，這阿彌陀佛普門示現。把你的所有的妄想都給你對質掉，他是不是一種普門呢？也是一種普門。所以說修學要知道這種方法，當有這種修學方法了以後，將來我們就能成就這樣的佛果。像觀世音菩薩、像釋迦牟尼佛、像一乘佛果、究竟成佛。每做一樣事情我們都把他迴向於究竟成佛，哪怕就是我今天聽一個字、聽一句話、翻一頁經書，我都要以次功德迴向究竟成佛，不為別。起心動念都是這樣，開言吐語、待人接物、任何一件小事，都不要把它遺漏了。盡量的把我們所做的功德，點點滴滴都迴向給眾生菩提，那你才能成就這種究竟的一乘果。
《法華經》的一種一乘實相的宗旨，就從這四個方面來修起來，大家聽懂沒有啊，一乘教、一乘理、一乘因、一乘果。一乘就是一佛乘，隨時隨地都是為成佛而來的，你這個成佛，你這個發菩提心，從初發心就是發菩提心，到究竟、到中間修行，這個菩提心不間斷，隨時隨地與菩提心相應。這樣子我們就能夠明了；諸佛講經說法的一種真意趣，這樣子我們就能夠與諸佛講經相應。如果不然的話，說了半天給你說這個菩提心，有那麼大的功德，我們自己的佛性這么樣的殊勝。但是我們就不發菩提心，就不認識自己的佛性。念佛也好、聽經也好、學《觀世音普門品》也好，沒有正確的發心。大家問一問自己今天為什麼來聽經？為什麼？哎呀：新年嘛有空，沒有事情好玩的，我就到廣德寺玩一玩嘛，打發一點時間嘛，哎呀，那個廣德寺監院呀，知客呀，都叫我來聽經聞法，我不來這情面說不過，一打電話我買個人情嘛，我來充個人數嘛。像這些都是世間上的應酬法，對不對。沒有很好的發心。這個和尚都說，這個智海是哪裡的人，我聽說這個名字，沒見過這個人，今天我看看，是長三頭六臂嗎？哈哈。看這稀奇而來的。所以說這種發心沒有匯聚到什麼？沒有彙集到我們自己的真心上來。講經、聽經實際上是刮垢磨光，就讓我們自己真心叵露出來。今天我在這兒講了一個上下午了，也就是不斷的刮那些灰塵，磨了一光，把你的真佛給你顯現出來，每個人靈山頭上的那種真佛金光閃閃給你顯露出來了，但是你顯露沒有啊。每個人都要去顯露的，不顯露不行的。就要為成佛、為度化眾生、為顯明自己如來藏性、來發心聽經聞法，要有這種發心，講這些實際上是有作用的，不僅僅是講的好玩，不僅僅是講的道理，是不是。要知道這種《妙法蓮華經》他是這樣的意趣，所以說《妙法蓮華經》非常非常的殊勝，可以說把釋迦牟尼佛一代實教的所有甚深密意；都給我們揭示出來了，將佛所說的一切經教都貫穿於無余，把我們自己本有的佛性；給我們開發出來了。為我們自己圓滿的修行扎一個根、打一個基礎，是一切成佛的圓滿平等之音，你說這種法妙不妙啊，妙···(大眾)，啊非常妙。所以說叫妙法。
《妙法蓮華經》他指的是什麼法？就是這個一乘實相的法，就是這個如來藏，要懂得這種因果了，這個法就非常妙。要不懂這種法的話，這個法相對待的他就不妙、不究竟的他就不妙、不能夠了脫生死、不能夠了脫煩惱他就不妙。所以說這個《妙法蓮華經》大家可以從這些簡單的意趣當中去聽聞，明了這些就是指這個一乘實相之法，乘他為妙就是不可以思意，蓮花就是比喻。你看蓮花生於污泥當中而不被污泥所染，就是要求我們在座的各位，今天眼耳鼻舌身意，紅塵萬丈，但是我們的眼耳鼻舌身意都不要為紅塵所轉，而是要用我們自心來轉變紅塵，不要讓我們自心為紅塵所轉，如果說我們為紅塵所轉，那就會把我們的心也整成紅塵了，污染這個世間了，染污煩惱、執著、虛妄分別，對不對，他就會整成這樣。但你要用心去轉紅塵的時候，我看那個方丈室擺了兩個凈化石，凈水器把水凈化起來，有了凈化石以後那個水永遠都是乾淨的。那麼我們能夠用心去轉紅塵的時候，我們自心相當於過濾器、一個轉化器，隨時隨地那些紅塵，色聲香味觸法、通過我們眼耳鼻舌身意、一進入內心都能夠轉化為菩提，都能夠轉化成為智慧，這樣好不好呀，好···(大眾)，就要這樣修行。所以你持念觀世音菩薩名號的時候，觀世音菩薩在我們內心本身具足，好好的持念觀世音菩薩，持到事一心不亂、理一心不亂的時候，我們這個自心清清凈凈，了無於塵。自然而然觀世音菩薩一樣的慈悲心他就顯現了，我們自己那些貪嗔痴慢疑的心也就能夠對質了。你要念佛也把這個佛念的清清凈凈，念的一心不亂，自然而然就能夠對質那些世間上的虛妄妄想，對不對？對(大眾)，這就好嘛。我就看大家念佛，他就不學那種規矩，邊念佛邊看，這個是誰，阿彌陀佛，邊念佛邊聽，耳機響了、手機響了、誰又響、誰在外面又唱山歌了，要是這樣念的話，那就是散亂心念。散亂心念他有功用，但是功用不大，學佛必須要一心一意靜下心來，不為紅塵所然反而去轉變紅塵，不追隨那些世俗而能夠化度世俗，這就很好。從這種《法華經》的意趣來說，蓮花這種比喻他有深奧的意思。你看蓮花往往都有什麼？他花和那種結果同時的，其他的那不一定，蓮花開了他就能夠顯現蓮子，因果同時。有的時候它開花就能夠結果，就說我們修行就能夠顯現出自己的佛性，把我們自己的功德都能夠顯現出來。那麼開花表示的什麼？那些聲聞緣覺乘的佛法、菩薩乘的修法、所有念佛的方法，你好好修這個花就能開。包括我們今天念一句佛號，西方極樂世界就一朵相應的蓮花開了，那是屬於你的。你要念的越來越好；這朵蓮花就開的越來越好，到你將來臨命終的時候，這朵蓮花就來接你往生，你要念的不好的時候，它將來也來接引你，但是念的不好的時候，你往生的境界就不好，是不是我們自己修的啊，還是我們自己修的。而自己修的怎麼樣，完全是看我們自己這種認知、付出這些來的，是不是。所以說這個蓮花的意趣、他的比喻意趣非常深奧。我就不在多講了，下來之後大家可以去參考參考《妙法蓮華經》，讀誦一下，看一看相關的解釋。
那麼我們今天《觀世音菩薩普門品》，就是《妙法蓮華》經當中的一品，他的第二十五品就是《觀世音菩薩普門品》，這《觀世音菩薩普門品》講些什麼呢？可以先把這種大意說一下：
無盡意菩薩問佛，有兩番問答，第一番問答是觀世音菩薩雲何叫觀世音菩薩，就他的名號是怎麼來的，就問觀世音菩薩的名號。然後佛就回答無盡意菩薩；觀世音菩薩為什麼叫觀世音菩薩，他的名號有那些功德，有那些不可思意，然後就教你持念觀世音菩薩。第二番問答：就是教你，無盡意菩薩就問，觀世音菩薩有這么樣的威德神力，他怎麼樣去教化眾生呢？就把這種教化眾生種種方式，就問這種方式。佛就把觀世音菩薩怎麼樣教化眾生的方式開顯出來。所以說前面就是全解觀世音菩薩，觀世音菩薩為什麼叫觀世音菩薩，他有什麼功德。他的名號有那些不可思意的地方，我們念觀世音菩薩什麼作用，這是解釋觀世音菩薩。後面一番問答就是解釋觀世音菩薩普門示現，到處去救度眾生，隨類應現，他就是這樣救度眾生的，把這種救度眾生的方式教給大家。所以我們說大慈大悲、救苦救難、廣大靈感，他靈感非常廣大，你一求他就有應，至誠懇切他就有相應。怎麼才能夠達到、而我們怎麼要來修學像他這種普門示現。你說一個方面揭示觀世音菩薩果地功德，二一個方面以觀世音菩薩的功德，來揭示諸佛菩薩果地的一種神通功德。你看看。那些聖賢都是這樣，最主要的是把這種方法揭示給我們了以後，我們要借觀世音菩薩的名號，要借觀世音菩薩的修法，要借觀世音菩薩的普門示現，來成就我們的身心世界。要把他和我們聯系起來，如果不和我們聯系起來，你說學這些經法有什麼意義呢？沒什麼意義，是吧。觀世音菩薩名號那麼不可思意，那麼我們就好好地持念觀世音菩薩的名號，以至誠懇切、感應道交、凈化自己的身心，轉化自己身、口、意三業、貪、嗔、痴、慢、疑這些所有的煩惱。學習觀音菩薩這種普門示現，我們也要學在為人處事、待人接物、身體力行、力所能及的盡量的去幫助眾生。把這樣的功德學好了以後，修行你就知道在身邊當中怎麼樣去幫助人。如果你不喜歡幫助人，只喜歡人家幫助你，好了，這個佛法很不具足。在家庭裡面我們隨時隨地問一下自己，我們貢獻了什麼？在寺廟裡面我們每一個居士、每一師父看看，我們對這個寺廟的建設奉獻了什麼？對佛法的這種弘揚我們奉獻了什麼？在單位、在國家、乃至跟你做朋友，到底我們別人是有作用呢？還是只想佔便宜？要把這種心轉過來，轉過來了那就是學佛心態，轉不過來那就是眾生的心態。始終是自私自利那就是眾生的心態，這個眾生的心態只有是生死輪迴，就只有受苦。轉過來了就是菩薩的心態。學習觀世音菩薩的慈悲，學習力所能及的去幫助人，隨時隨地把自己能力發揮出來，把自己的智慧發揮出來，把自己具有的功德都發揮出來。能夠利益社會、利益國家、利益人群。這樣子我們才能夠真正的學佛，才能夠真正弘揚佛法，才能夠把這個佛法通過我們自己身體力行表現在世間上，才能夠教化更多的人。所以說觀世音文化，那個慈悲文化怎麼學，是擺在我們面前一個很大的問題。我們在座的每一個居士都應該的好好的想一想，所以說今天回去以後，你就和家裡面扮演一下觀世音菩薩的角色，看看我怎麼能夠做到千處祈求千處應，力所能及的我們能夠做到幾處祈求幾處應，你就可以了。一點一點的增加、一點一點的培養、一點一點的修學，如果做不到你就好好求觀世音菩薩，觀世音菩薩我還是像你那樣，我多麼希望像你那樣千處祈求千處應，你加持我讓我盡快成就，他也能夠幫助你，幫助你成就這種智慧、幫助你成就這種心、幫助你轉化這種心態、幫助你凈化地進入佛門。這樣子我們要成佛，這個《法華經》的一種精髓，就通過學習《觀世音菩薩普門品》很快的應用到我們自己生活當中，好不好？好···(大眾)掌聲···。回去學了以後，明天要交答卷(大眾歡喜)，明天你們來報告一下心得。然後我們就具體進入《普門品》的學習，一步一步的學習，邊學邊做、邊做邊學。這樣子他很好，不要光聽、聽了不做、聽了不學、聽了不實踐、對不對。那是讀望天書，跟那些學生一樣，讓你讀了書回去以後功課一甩，書包一甩，玩了。那就不相應，這樣學習我們就不太容易成就，我們學了就要有做，在家裡、在寺廟裡面、在工作裡面、在你思想、裡面隨時隨地把這種心態轉化過來，我就像觀世音菩薩學習，誰來求我；我就很歡喜，不要人家來求你，你就很煩惱。要這種心態轉過來，學習佛法就是轉心，把那種虛妄分別心轉化過來。當你一轉化過來以後，我們自己真心開顯出來的時候，學佛就成功了，是不是。最初的就是好好學習這種法，把這種佛法學會了以後好好的運用。
好了，我們下午到4·30還可在繼續，這些書大家都拿到沒有，還有一本是園英法師的解釋，解釋的很好，你們可以作為參考，拿回去好好看看，還一本經是我們廣德寺印的《觀音三經》，第一個就是《普門品》，第二個是《觀世音菩薩耳根圓通章》，那麼我們已經學過了。還有一種《華嚴經》裡面善財童子，參拜觀世音菩薩五十三參，大家學過沒有，學了是吧。學了觀世音菩薩怎麼教善財童子，其實就是怎麼教我們，對不對。今天我們學習《觀世音菩薩普門品》，其實也就是學習觀音菩薩的修行。
《普門品》是《法華經》當中的一品，在第二十五品當中。在整個《法華經》當中。如果照智者大師的觀點講，他屬於是流通分當中。什麼叫流通分呢？就是把我們上午、下午講到的《妙法蓮花經》他的一種主要意趣、修行方法，一乘教、一乘理、一乘因、一乘果、這個一乘佛法、這個美妙的佛法、不可思意的法要弘揚到各地。這叫流通。佛法是需要流通的，我們今天拿到這本經書了，你要學習由文字到智慧，由內心智慧到我們自己行為上的智慧，由行為上的智慧來感化眾生，這就是一種流通。如果說你不能夠從智慧當中升華我們自己身口意三業，不能夠從我們自己身口意三去救度眾生、感化眾生，教化眾生。你的佛理就憋在內心裡面，僅僅是道理，沒有邊成功德，沒有變成善巧，他就沒有流通，你要學了以後就要流通。這個佛法在流通當中，他的作用就能夠起到非常美妙的作用。一個方面你把經書拿回去，你不看了就要拿給別人去看，你不要放在書架上，三年、五年不去翻一下他，浪費這些財產了。我們在寺廟裡面出錢印這些法本，它還是要花錢的嘛，這些錢從哪裡來呢？一個方面是我們寺廟出錢，二一個是我們居士出一些印經功德款，是不是。實際上還是我們自己的血汗錢，那麼這些血汗錢印出來了，要盡量的要發揮它的作用，要弘通這些法本。你看了以後接著給別人看，那就很好。你不聽的磁帶拿給別人聽，不看的經書那給別人看。你已經學會的法理表現在生活當中，你已經懂的道理也要把別人教會。包括我們今天的佛教面臨的一個問題，什麼問題？起眼一看我們在座的大多數都是老年人，年輕居士有多少？很少。這個責任在哪裡？這個責任在我們每一人身上。很多居士就來反映，師父啊;我家裡面他們阻擋我學佛，我那些兒女阻擋我學佛。我就跟他說；你沒有流通佛法嘛，你要把佛法流通了，你的家裡面都學懂了，他還阻攔你嘛，就不阻攔你了。眾生阻攔你他有道理的，往往就是向你求救。有的居士說；我那個死去多少年的奶奶、爺爺他在給我托夢，他見我了。他見你幹啥？就是要求的，我是你的祖先，我死掉了就把我忘掉了嗎？你學了佛、你念了佛、修行了、又在做普佛、又在做佛事、又在念佛、你僅僅是為你自己往生嗎？不能夠嘛，還要迴向這些眾生，對不對。你不迴向給別人，你的祖先也不要忘掉嘛，念佛就要超度這些祖先，所以說他給你托夢他是有道理的。包括我們家裡面的人；阻擋我們學佛他也是有道理的。他就說你就知道自己學佛，為什麼不教我們呢？那麼美妙的佛法就一個享用，就像家裡面有好吃的，只有一個人吃，吃獨食。那你說家裡面的人他滿意嗎？當然不滿意了。所以說不發菩提心的時候，不去教眾生、不去救度化眾生的時候，人家就會怎麼樣？就會障礙你。這個障礙他不要是阻礙你，而是要提醒你，還有我喲。所以說在座的各位老居士，我就說；我們今天自己學佛是一回事，學了佛要把這普門精神，利用在家庭、利用在單位上、好好的做人。你要在家裡面把一個媽媽的責任、把一個奶奶的責任做好了，家庭裡面贊嘆你還來不及。一看你為什麼轉變的這么好呢？都是從學《普門品》當中來的嘛，都是從學佛當中來的嘛。誒，上廟學佛好，上廟學佛你轉變的很快，我們也能夠著收益，對不對。他只能夠贊嘆，那裡去障礙你呢？天長日久他就跟著你學佛了，這就是流通佛法。所以說要把這些佛法要傳到下一代去，要這種使命。像釋迦牟尼佛來講經說法不是一次二次，他是百千萬億次、無量數次。那麼我么這些得了法了以後，你就不傳法，你說你罪不罪過啊。以前這個禪宗這個寺廟裡面傳了法以後，如果說你把這個法傳不出去，這個方丈你交不出去，不能夠傳一個得力的接班人，完了，斷佛壽命，這個罪過無邊。所以你看這個禪林當中，如果說你升了方丈、得了法，你的責任就是主持佛法，傳授佛法。到最後你沒有傳授佛法，沒有一個得力的接班人，死掉了，你這一代還不算一代。為啥呢？你沒有盡到你的責任，你看看。世間上講一個傳宗接代，佛法當中這個法身慧命你要傳下去。大家也要學習諸佛菩薩這種為法忘軀，弘法利生的精神，把佛法弘揚到社會的方方面面，這是我們則無龐大的責任，每一個人都要這樣的責任要挑起來，願不願意挑起來。願意(大眾)。願意挑起來，我記得在這個地方講了三年了，連今天是三年了，是吧。我曾經布置一個任務你們完成沒有啊，就是叫你們回去至少能夠勸化；多少個行善，多少個人皈依、多少個人啊？布置任務你們都聽到沒有，我們說至少20個，你完成幾個了？今天交作業，完成幾個了？哎喲；我一個都沒(大眾)，哈哈。要完成；要有這種弘法的責任。剛才說了；你不能講經說法，有很多的方式嘛，你教他念阿彌陀佛、教他念觀世音菩薩、教他來皈依、教他來聽經聞法，是吧。叫他來感受一吧，你就要有這種責任，你不要把這種責任忘掉了，這種責任忘掉了，那就不叫弘通。所以說為什麼《普門品》放在流通分當中呢?因為這種流通佛法的功德不可思意，流通佛法的責任也則無龐戴。你要慈悲心最好的就是流通佛法，能夠把佛法弘揚起來了、流通起來了，你這種慈悲心，他就能從根本上起到作用了。如果不然你用什麼來利益眾生呢?
觀世音菩薩他有三十二應身，他的三十二應身，我們剛才說三身當中是哪一身呢？應化之身。應機說法、應病與葯，所以說眾生應以何身得度者，觀世音菩薩就現何身來度化他。雖然所現的身有佛、菩薩、四眾弟子乃至天龍八部，他這種身份示現的很多，他所說的法，也有人天乘的佛法、也有聲聞乘的佛法、也有緣覺乘的佛法、也有菩薩乘的佛法，這些權教的這些教法，這些圓教的這些教法很多，顯教的、密教的這些方法都很多，對不對。那是諸佛菩薩的一種應化，他這些應化都是妙法的一種體現。就因為觀世音菩薩從耳根圓通當中反聞聞自性，證到了六根圓通，證到了佛法圓融，把一切佛法都圓融於內心，所以他就能夠按住於應化眾生的三昧當中。我們說；千江有水千江月，萬里無雲萬里天。觀世音菩薩他就這種「普現色身三昧」，什麼叫普現色身三昧？隨類現身。應該以什麼身得度，他就現什麼身，你看看。有的時候他也現一個狗、現一個畜生、有的時候也現一個男人、現一個女人，都是為了度化眾生。那麼我們現前的眾生呢？被煩惱所障蔽，我們具足這樣的法身，具足這樣的佛性。但是我們確不能受用這樣的佛法。觀世音菩薩就以他的無緣大慈之心，要救拔眾生、給予眾生真實的快樂、真實的利益，以同體大悲救度拔出眾生一切苦難。什麼叫同體大悲？你所身受的一切苦難觀世音菩薩感同身受，不是你在受，是觀世音菩薩在受啊，所以說他有這種同體大悲，來幫助我們來拔出這些苦難。讓我們解脫生死、證悟這樣的妙法，為此釋迦牟尼佛來宣說這部《普門品》，流通《妙法蓮華經》。
《觀世音菩薩普門品》這是經題，他是《法華經》當中的一品的品名。這個名字：是以觀世音菩薩的人和觀世音菩薩所修的法，這二者結合起來而取名的。七種立題當中就是人法立題，觀世音菩薩他是一個人，《普門品》是觀世音菩薩所修的法，人和法結合在一起來取這個名字。觀世音菩薩證悟普門妙法，觀世音菩薩就能夠證這個妙法的人，他所證悟的普門示現就是他所證的法。觀世音菩薩；觀呢，就是我們今天用智慧，你不用智慧是不行的，反聞聞自性、反觀觀自心，要這種智慧。學佛生人在世間那就是學一種智慧，如果說你不學一種智慧，無所用心那就很糟糕，所以說觀就是一種智慧。世音就是一種所觀的對境，什麼叫世音？世音就是世間上的各種音聲，你也把你的耳朵變成觀世音菩薩的耳朵，你把這個心變成觀世音菩薩的心，聆聽一下現實世界當中靈靈種種、各種各樣的音聲。你看世間上在講什麼？那報紙上在講什麼？電視上在講什麼？那新聞上在講什麼？你們可以總結一下，其實總結起來無非不是一個苦字，是不是。今天社會上想盡千方百計要發展城市、發展經濟、問題是什麼？經濟很缺乏嘛，是不是一個苦啊。只是一個苦，報章雜誌、電視新聞到處這樣的制害、這樣的搶劫呀，這樣是事情，他又是什麼？一種苦。是不是。開人大、開政協呀，人大代表、政協委員不斷呼籲的是什麼？國際名聲的問題，還是一種苦。對不對。學生今天回來跟你叫的是什麼？也是一種苦，艱難啊。這個世間上靈靈種種的眾生所發出來的聲音，無非不過就是一個苦的聲音，都在跟你講述這種苦啊，但是我們聽懂了嗎？沒有聽懂。你說聽外面的聲音聽不會，你觀察一下自己內在的聲音。吃了中午了馬上就到晚上了，肚子咕咕叫了，有一種聲音來了，叫的是什麼？叫的是苦。肚子餓了是苦嘛，對不對。坐在這兒聽經了一個哈欠連一個哈欠，是什麼？苦嘛，什麼苦啊？瞌睡來。坐在那兒腰酸背痛，隨歪就歪，他也是一種聲音。什麼啊？苦啊。看一看我們周圍的聲音，顯現出來的是什麼？都是問題，但是我們有多少人把這些問題認識了呢？沒有。因為我們沒有智慧，麻木不仁。本來諸佛菩薩一看問題很多，覺悟了，所以才跑去出家、跑去修道成佛了、了脫這些問題了，雖然諸佛了脫了，我們這些眾生依然在問題當中，為啥呢？就因為我們不覺悟。釋迦牟尼佛一千次一萬次、無量阿僧祇劫跑來給我們講妙法。但是你就是不學，就是不覺悟，妙法在妙對你來說，你也不覺得妙。你說的那個妙法有多妙，但是我怎麼沒感覺到呢？就因為自己沒感覺到、沒有認知到，所以說你怎麼能學習呢？沒有學習怎麼解決自己的問題。
釋迦牟尼佛宣說這個《普門品》，他拿觀世音菩薩做一代表，以人表法，觀世音菩薩隨時隨地都在觀察世間，都在覺悟世間、都在救度世間，佛法的功用唯一的也就是這樣，沒有別的功用，佛法唯一的就是救度眾生。你說成佛幹啥？成佛唯一的就是救度眾生。講經說法的認為唯一就是救眾生。就是要有這種智慧隨時觀察世間，看看有什麼問題，怎麼引起的問題，用什麼方法能夠解決，所以這種世音，就是世間上的音聲。各種各樣的音聲。觀呢：就是能觀的智慧，就是以這種圓滿的智慧，以慈悲的心情觀察世間靈靈種種的眾生的現狀，然後發心為解決眾生的現象，這些苦難的這種現象，這樣子來的。所以是說叫觀世音菩薩。其他的比喻文殊菩薩、地藏菩薩、大勢至菩薩、每一個菩薩名號，都不只是僅僅是名號而已。在這個名號之下他所代表的是法，代表的是一種修法。所以說他這個名號最主要是呈現功德，你把這種功德領會了，你才能實實在在的修學這些，不可思意的妙法。如果沒有領會，往往念其名而不知其所以然，內心的受用往往很欠缺。我們經常在念大悲咒，你跟觀世音菩薩的慈悲相應嗎？大悲心相應嗎？當你不相應的時候，你念大悲咒不相應。所以說這個菩薩的名號，就顯現菩薩不公的一種功德。觀世音就教我們隨時隨地注意我們周邊的事情，修學佛法不外乎把我們的慈悲心發展到我們自己周圍，不外乎把自己的智慧，在眼耳鼻舌身意當中能夠啟用。
菩薩是發了大心的人，一個方面是覺悟了有情，對自己修學上來說是覺悟了的有情，那叫菩薩。你現在覺悟了沒有啊，你覺悟了你也是菩薩，不覺悟你就是凡夫。包括我們上午、下午給大家講的《妙法蓮華經》他的宗旨；開權顯實、開集顯本、匯三歸一。覺悟了沒有，覺悟了。我們就像聖賢這種道路在學修，他就是菩薩，你就能法這種菩薩心，就能成這種菩薩行。沒有覺悟我們始終發不起這菩提心，所修學的僅僅還是凡夫但的一種發心。人天乘的小果，這些不具足。所以說我們現在學了這些佛法，力爭要從我們自心上要覺悟這種道理，要這種道理拿來指導我們自己在生活當中去實踐他，這叫覺悟的有情，那叫菩薩。學了佛以後就要力爭覺悟。第二層道理；我們自己覺悟了，要發心讓周圍的同修也要覺悟，幫助眾生覺悟，發心幫助眾生覺悟的那叫菩薩。發心僅僅為自己的那是凡夫，不管理怎麼修，你僅僅發心為自己你還是凡夫，沒有菩薩發心，與佛法不相應。第三個層面；就是要在這種過程當中，盡量的把眾生和我這種對待要消融，要學習觀世音菩薩這種無緣大慈、同體大悲。沒有人我的區分對待，當能夠把這種人我的區分對待消融了以後，沒有人我的界限、沒有三輪的分別。這個時間我們的慈悲心他才能夠從內心上去發起來，利益眾生實際上是利益我們自己，要正真的成就自己那就要成就眾生，人我不二。不是像我們現在所說的，人我是不共代天的敵人，我要陞官就必須把周圍的同事踩下去，才能陞官。我要得好處，就要別人的好處強過來，我才能得好處。是不是這樣的？不是這樣的。那是世間上非常局限的一種說大法，那是生死法。真正的佛法是廣大的、圓融的，能夠給你好處，必然也能夠給眾生好處，能默契一致的，你要想得到真實的利益，你要發心真實的去利益眾生。因為什麼？因為我們說法界無差別故，所以說佛法也沒有差別，人我也沒有差別。上午講過沒有啊，講過。那叫一乘的理。你領悟了這種道理了以後，你才能夠懂得這個菩薩的名號，第三層意思。就是無緣、就是同體、就是人我消融，然後大家在這種過程當中，沒有人我的、沒有執著的去廣行善法，隨時隨地都是這樣。這樣子你才理會這種成佛在哪裡成呀，利益眾生在哪裡利益呀。要把自心改變過來，要成就這種真實的智慧。如果這種真實的智慧沒有成就，那就很艱難。所以說觀世音菩薩他是這樣的，那麼我們今天看觀世音菩薩，你從經典上，他過去早已成佛，名為正法明如來，是倒駕慈航來輔助諸佛弘揚佛法，救度眾生，將來他還要成佛。所以說這些在西方極樂世界阿彌陀佛過後，就是觀世音菩薩成佛。他將來的世界比西方極樂世界還要庄嚴、還有稀奇。這些諸佛在不斷的教化眾生。那麼我們今天，領會觀世音菩薩這種慈悲心了以後，知道他是倒駕慈航。學習他的這種功能，好好的去學，也能夠成就這樣的方法，也能夠成就這樣的修法。
「普門」，普是普遍，門是門進，你看那個門一開了以後，他就可以進來。對於我們眾生，門是無處不在的，所以說叫做普門。觀世音菩薩救度眾生他也是無處不在的，隨時隨地他都開了一道門接引你，對於各種各樣的眾生他都是這樣。教化眾生無有不普遍，沒有不周到的地方，無為不至，所以說他叫普門。能夠從這普門當中可以看出，觀世音菩薩的威德神力、可以看出觀世音菩薩具足的慈悲、具足的智慧。在問我們自己呢，既然觀世音菩薩的門隨時隨地都開著，救度眾生隨時隨地都可以的。但是我們都可以從任何時間、任何地點、任何事物、能夠救世無處。到處都是門，但是我們是處處不通，對不對。為啥不通？就是煩惱障礙，把煩惱轉化了、把障礙解決了，那就處處都是門，要學習。這一品，專門針對觀世音菩薩的名號，他的所有然。觀世音菩薩的名號不可思意的功德，然後我們持名有那些好處，還有觀世音菩薩所修的法，普門示現、救度眾生、這樣的法。你把這個核心要點掌握了以後。他這個品、題目你就能夠懂了，能夠懂了這樣的名稱以後。你知道怎麼來修學，抓住重心的時候，這些文字念果一遍了，你能夠抓住要點。讀經要明了經典，讀經不解經，哪怕就是把書翻亂了，也沒有多少功能。解了這些經、弄懂了這些經典以後，要能夠這些經典用到生活當中去，要行經。什麼叫行經？以經上的道理來修行，懂了不修行那等於說食取寶。就像那些銀行裡面那些數鈔票的，數了一天、數了一月、數了一年，數了一輩子、沒有幾張是屬於自己的。佛法也是這樣，光是說而我們不修行的話，他就能夠形成這種毛病。到最後所有的佛法功德講了無量無邊，五戒的功德、三戒的功德、我們都講了無量無邊，但是好多同修我沒感受到，為什麼沒感受到？就是自己沒修行。學了這些法了以後，我們就要好好的用在現實生活過程當中，去轉變生活，轉變心態、轉變行為。這樣子我們就知道，一個《觀世音菩薩普門品》他主要講的內容是什麼。好了，利用這剩下的半個小時，把這一品的題目給大家解釋了，明天就是從正文開始，然後明天我們在繼續。阿彌陀佛！
