我們在上午說了《法華經》的一種宗旨和意趣，因為觀世音菩薩《普門品》他是從《法華經》當中出來的。我們要知道他的出處。那麼《法華經》的意趣呢；對於我們今天學習觀世音菩薩《普門品》非常重要，我們學任何佛法的時候，他的一個總的指導思想我們要清楚，如果不清楚這個總的指導思想，在學習的過程當中難免就會有偏差。上午用三句話來概括《法華經》的一種意趣，所以說這些大家可以學一下，要理解理解。我們應該以什麼的態度來對待三藏十二部經典，應該以什麼的認知來對待釋迦牟尼佛的講經說法，包括我們今天怎麼來認識觀世音菩薩普門示現，救度眾生。在《法華經》當中應該是佛在最後階段一些開示，主要是把主要應現精神給我們揭示出來。
他的一種宗旨從「開權顯實、開跡顯本、會三歸一。」這些角度來說總結起來；那就是一乘實相，所以我們要理解一乘實相，對於修學佛法那就很關鍵。一乘實相在「新羅元曉法師」當中一種註解當中，他就給我們說了四個方面；一個方面他可以顯現為能說人；能說的人釋迦佛他的本跡，從百合集這兩個方面。一個是本能、一個是跡門。「跡門」就釋迦牟尼佛應化救度眾生，那可以說是不知道來了多少次了，費勁千辛萬苦講解種種經法，應機予葯。對才施教來這樣講經。他的「本能」也是他的根本立地，那就是非常久遠了，並不是今天才成佛。也就是因為成等正覺以後，憐憫眾生、尊重眾生，眾生有如來藏性都能成佛。但是每一個人都冤枉用心，把我們那個心用偏了，用偏了以後就在輪迴當中受苦，受生死。本來我們是可以不受這些痛苦的。但是我們今天卻在受這些苦，原因不是別人引起的，原因是我們自己的虛妄分別心、執著心、煩惱心、造業而成就的。從所說的法方面呢；他給我們開示一乘成佛的這種道理，給我們說的種種教法都是一乘教，都是直去成佛。那麼我們要明了這種理，懂得這種教法。然後要起因修行，那叫一乘因，有這種一乘因才能平等的得到一乘果。有四個一乘；一乘理、一乘教、一乘因、一乘果。這個乘就是一佛乘。沒有別的理由、沒有別的目標，只是為了讓我們成佛。所以說我們要明了這種諸佛的發心，你今天就能夠發大菩提心，把這個大菩提心發起了，那個才是修行的根本。我們往生西方極樂世界也好，修學各種各樣的佛法也好，菩提心他是一個根本。忘失菩提心而修諸善法是諸魔也，你看看那就走偏了。我們在修各種各樣的佛法當中，發菩提心作為一個根本。菩提心說的通俗一點，也就是上求佛道，下化眾生，所以要發起這種心。你要發心就要明理，明理就要學教，如果不學不明，我們就難以發起這種菩提心。所以說他首先講這種一乘的因，一佛乘的道理。拿我們今天說佛法，有講唯識緣起的、有講宗觀緣起的、還有各種各樣的業感緣起的、還有如來藏緣起的。在《法華經》當中他給我們主張的是什麼？那就是如來藏緣起。就是說我們要成佛，你就要懂這個如來藏的道理，不懂如來藏，不明了我們自己的真心，那你要想成佛那就天差地別，就像在《薩遮尼揵子經》裡面他就跟我們所說，他說；文殊師利白佛言；「若無三乘差別性者，何故如來說三乘法？」就問了，文殊師利是智慧第一，他就問釋迦牟尼佛。平時我們大家理解有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、有這些差別。但是我們現在理解了，沒有這三乘是差別，說有三乘的差別，主要是因為我們自己認識、修行、境界、他的一種差別。但是這種差別不應該作為最終的一個歸結。而是要你一步一步一直到走到成佛。總體的來說就是要達到究竟成佛才算圓滿。釋迦牟尼佛就講這個一乘的佛法，他為什麼要說這三乘法呢？佛就跟他說；諸佛如來說三乘佛法，那是表示個人境地的一種差別，不是這種佛法的一種差別，說這個人有差別，不是佛法有差別。諸佛如來才根據我們說這些人的根基，來說三乘，然後讓我們從這些小的功德，能夠知道有大的功德，由近及遠。我們現前我們能夠辦到什麼？我們現前小力量小發心，能夠得到小功德，那麼依這個小的發心、小的功德那沒有關係，只要你能夠發一點心，積累一點福德，成就一點果位，慢慢的這個境地就越來越來廣大。
比喻說我們這個廣德寺，開頭有些人還不喜歡進來，然後好不容易被人勸說；我們到廣德寺去燒香、去拜佛、去聽經，就進來了。進來了一個殿堂一個殿堂的接著拜佛，自己感覺到很殊勝。有一個居士、有一個師父交流一下、聽聽經法，思想裡面忽然開朗了。第二次你在叫他來，他很喜歡，就是你不叫他來，他自己也會主動求來。為啥呢？他已經邁出第一步了，有第一步、第二步、第三步就跟著來。萬事開頭難，我們由近及遠。把這些小功德積累以後，那些大功德，非常多的功德，他也就能積累起來。說修行就是從我們自己力所能及，能夠積累一點是一點，不要怕。早晚因為這些微小功德這一種積累，功德就慢慢的積累大了。哪有一步登天的事情呢？一步就想成佛，有沒有這種事情呢？沒有。我們今天修行很多鞠躬盡力的，恨不得一念之間就成佛了，恨不得一下子就往生西方極樂世間了。就由於這種著急，他是我們學佛過程當中很大的一種障礙。這種佛法當中；他沒有這種三乘佛法的一種差別，為啥呢？因為這種法界他沒有差別，我們每個人的心，真心如來藏他是沒有差別的，諸佛這樣，我們眾生也是這樣。我們目前這么多的眾生，男男女女都是一樣的，這叫佛性，這叫如來藏。你也一樣，我也一樣。你要明了這個無差別心以後，他才是修學佛法的一種基礎。
就像《金光明經》上跟我們所說的。他說：「法界無差別，是故為異乘，為度眾生故，分別說三乘。」三乘佛法是一種權巧方便，到最後是讓我們開發如來藏性，開發佛性，達到究竟一佛乘。《金光明經》上跟我們所說：「諸佛如來能知彼法究竟實相。」一切世出世間法的究竟實相。這個實相是什麼？實相就是如來藏，那就是法身之體。因為這種如來藏，哪怕就是我們在生死輪迴當中，他也沒怎麼變壞的，不變異的。我們說不生不滅、不增不減、不垢不凈，你成佛了他不多一點，那麼我們做眾生的時候，他也不少一點。那個《楞嚴經》上給我們講這種真心，就說你要開始真修行的時候實心達本，他實的什麼心，也就是這種不生不滅的心、不增不減的心。你三大阿僧祇劫流轉生死過程當中，這種真心不生滅。但是我們不能夠認識這種真心的時候，他就背覺合塵，有愚痴、有無明、有執著，然後就輾轉造業，然後把我們真心如來藏覆蓋了，才有這些輪迴的現象一種出現。在這個《辨法法性論》裡面就專門講，《彌勒菩薩五論》當中有一部論，《辨法法性論》。釋迦牟尼佛講那麼多的經法，實際上就兩個意思。一個方面；我們要能夠認識一切輪迴的這種真相，你要認識一切輪迴的真相，輪迴的真相是什麼？虛妄，本來沒有的，本來沒有而顯現為有，原因是什麼？原因就是我們背覺合塵，本來我們這顆心是靈靈明明、不生不滅的，今天不能夠認識真心了，起虛妄分別心，這就是無明的開始。
我們念佛也是要認識這種根本，認識了根本；念念、念阿彌陀佛，啥叫阿彌陀佛？阿彌陀佛就是無量光明。什麼叫無量光明，無量光明就是我們人人本具如來藏性。他是光光明明的，無量光明，沒有點愚痴、沒有一點執著、沒有一項黑暗，隨時隨地都是這樣的，三世諸佛成佛他證到的也是顆心，我們人人本具的也是這顆心。你念佛，平時我們說你執持阿彌陀佛名號，南無阿彌陀佛，你僅僅知道一個名號而已，但這個名號表示的是什麼呢？還是我們這顆真心，是心是佛、是心做佛。是心是佛是我們自心本來是佛，你只要認識了如來藏心了以後，成佛沒有什麼成佛不成佛的，只要認識了這種如來藏心以後，一切功德具足，就是這樣。念佛也就念這個如來藏心，念好了無量光明就念出來了，西方極樂世界自然不在話下。為啥呢？西方極樂世界法界藏身，什麼叫法界？就是我們這種真心。所以說你要念佛的時候，我們說有一種方法叫；念法身佛。我們從理論上也能夠懂這種如來藏性的道理，懂這種人人不生不滅的真心了以後。從這兒起修，明理以後起修，那你就不迷惑了。那我們是心做佛呢？根據這種道理不在迷失，念念學觀世音菩薩反聞聞自性，反聞聞自性光明如來藏，這樣子來。這個如來藏是法身的本體，他是不變異的。
他下面給我們所說：「諸佛如來，法身之性」。和我們這些菩薩、聲聞、辟支佛乃至我們這些凡夫，這個法身他都是平等平等的，沒有差別。釋迦牟尼佛只所以講經說法，就是尊重我們自己這種無差別性，本來你和佛平等平等的，但是你現在沒有認識這種平等心。這種如來法身，如來藏性乃是一切眾生平等所具有的。我們認識這個道理以後，依具這種人人平等具足的佛性，他能夠讓我們歸於本源，當我們回歸於本源了，回歸於如來藏性了，認識了這種法身理體了，依這種法身來修。還本還原了以後輪迴的現象就沒有了，本來具足三明六通、十八神變，包括西方極樂世界，無量無邊的這種福德庄嚴，三十二、八十種好等等，我們都本自具足，由這個道理，沒有那些差別的。《法華經》給我們講的這個法。就是這個一乘法，就是這個一乘佛性。你要明白這個道理以後，他就叫做什麼？一乘法理，一佛乘的這種法理，那就成佛的根本道理，最圓滿的一種教法。釋迦牟尼佛三轉法門，最後第三轉法門當種就講這個如來藏性。
那麼第二個是一乘教，十方三世一切諸佛，從初成道的時候乃至涅槃之教，他所說一切言教，沒有不是教我們還本還原究竟成佛的。所以你要成佛了，我們就像觀世音菩薩一樣，隨處應化自如自在沒有障礙。我們要成佛了，我們也像阿彌陀佛一樣，能夠以自己的功德名號、神通智慧來救度眾生。本來我們都有這種功能，但是你今天開顯不出來，叫你拿來救我，拿不出來。不要說拿來救我，拿來救你自己，我們自己也認識不了。《法華經》在方便品當中他有跟我們所說：「是諸佛亦以無量無數方便，種種因緣譬喻言辭而為眾生演說諸法，」這些法都是一佛乘法。我們眾生聽聞這些佛法之後，究竟的都能夠得到一切種智。像這樣的一乘教可以說是遍通十方三世，無量無邊。你光看我們今天藏經樓上三藏十二部經典，所講因果也好、講出離心也好、講菩提心也好、講方等教法、教我們往生西方極樂世界等等，這些都是一乘佛法。要說深：深得不了。什麼唯識、宗觀、因果、真如、佛性這些，也許我們腦袋都弄暈了，太深奧了。窮起一輩子的精力夠你研究、夠你學習的。要說大；廣大甚深，他就從這個兩個方面。深道理非常深。多呢：廣大甚深這些方面非常多，你看我們今天凈土宗、律宗、禪宗、密宗、多得很。隨便你學那種法，頭頭是道，法法成佛，學那一個法都能夠成佛。在上午就說到，大家要有一個廣大的心量，要發心修學這些無量的佛法。沒有包容心的時候、那個心非常狹隘的時候，那不是外面狹隘而是表現我們自己狹隘。由自己的狹隘認識不了這種一佛乘法，往往我們自己就有很多的欠缺，這是一乘教。
第三種是一乘因；一乘因就是我們成佛的基礎，因在什麼地方？那在一乘因上。一乘因拿我們今天來說；他有二種，一種是性因，本性具足的。我們說佛法不從外來，對不對。實際上揭示了一種什麼？還是一種本性具足。佛法非因非果，本自具足，他是不從修來，不從外來，本自具足，那就是性因。第二種是作因；就是我們剛剛說的，是心是佛，那就什麼——性因。作因是心作佛，那是作因。這二種因，通達這二種因以後，我們要學習成佛，那就方便了。你比喻說首先是性因，一切眾生所有佛性這就是基礎。認識我們本具的佛性，他是為法、報、身、三身的結果而作根本原因。
比喻說常不輕菩薩在《法華經》當中，常不輕菩薩品當中，常不輕菩薩對每一個眾生都這樣頂禮，都給他磕頭，乃至引起了很多人的誤會，人家拿石頭打他，他也不怕，我不該輕視你，你將來畢竟要作佛，他就有這種修忍辱，修尊重眾生。為啥呢？就因為他認識到每一個眾生，將來畢竟作佛的。這揭示每一個眾生都有佛性。我們今天如果有這種心了，有這種認識。一切眾生都有佛性，我都該尊重。我為什麼起心去整他、去害他、去罵他、去打他，這些惡業自然而然就沒有了。包括我們在外面那些眾生，要恭敬眾生，他有佛性，畢竟成佛。恭敬眾生能夠讓諸佛歡喜，能夠開顯我們自己本具的佛性。像那些聲聞、還有那些菩薩、還有那些凡夫、都有這種佛性，都應該做佛。這是什麼？這就是本性具足的，要認識這種；生佛無差別的平等佛性以後，這些學佛法我們就信心了，而切不是從你修的來的。你修只是修什麼？修正我們那些虛妄的觀念、錯誤的觀念、把我們那些錯誤的觀念糾正過來以後，這些虛妄現象沒有了。我們現在就是活在虛妄當中，活在夢境當中。夢里明明有六趣，醒來空空無大千。一大生死都是在一大夢境當中，我們今天白天在做白天夢，晚上也做夢，不管是白天黑夜都在做夢。怎麼樣能從這種夢境裡面醒過來呢？當你認識到自心是佛了以後，可以醒悟了。不要在尋那些煩惱轉、不要在尋那些習氣毛病轉，那些習氣毛病不是我們自己得到快樂的根本，相反的害了我們的，往往就是這些煩惱，往往就是這些習氣毛病。這叫性因。
作因，我們自己不管是聖賢還凡夫，不管是內道還是外道，不管你是究竟成佛還是求福德，今天你所做的一切善根；包括贊嘆、包括頂禮、包括燒一柱香、包括合一個掌，這些點點滴滴的善法、點點滴滴的功德，最後都是讓我們究竟成佛。就像下面所說的；說有人禮拜，或者說有人合掌、乃至有人舉手、有人會說以散亂心進入寺廟當中，或者隨便稱一句南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩，這些都是成佛的一種資糧，畢竟都能夠成佛的。所以說；你看看，不要輕視眾生這一點一滴的功德。包括今天早上我那個公園裡面，很早就有人在那鍛煉，然後扯開嗓子在哪兒喊：南無觀世音菩薩！在鍛煉，也許他在哪兒練聲，但是你這種練聲念觀世音菩薩的名號功德，將來都究竟成佛。你說這樣好不好呀？好！好！(大眾)。所以大家在日常生活的過程當中，學習了這種《觀世音菩薩普門品》以後。你要會善用，怎麼用呢？看眾生喜歡什麼，能夠跟眾生搞好關係，哪怕叫就是他合一個掌、哪怕就是叫他頂一個禮、哪怕就是叫他念一句阿彌陀佛，這個功德都無量無邊。你不要說給他講經說法，你說我跟他講經說法我講不來，沒關係，教他念阿彌陀佛。好不好，好!(大眾)。所以說我們以前走出去，往往走出去，那個法師說，哎呀你來了，我們到城裡面轉一圈，幹嘛要到城裡去轉呢？他說：到城裡去轉功德大，哈哈，為啥呢？人家一見你這個光頭，一見你這個和尚，他就會念佛；哎；和尚，阿彌陀佛。只要這樣他都能種功德，知道吧，這個是不可思意的。很多居士在家學佛的時候，他掩掩藏藏，哎呀：他知道我在學佛，這樣多不好呀，他知道我掛一個佛像在哪多不好啊、知道我在誦經多不好啊，沒有什麼不好的。當人家看著你在念阿彌陀佛，他會跟著你念，哪怕是以輕視心，嘲笑心跟著你念一句阿彌陀佛，學你一下，他都種善根。什麼叫普門示顯呢？你總要以你力所能及的角度示現給眾生教他。所以這些就讓我們好好的按著這種去修。在《本乘經》當中他就跟我們做說：「凡聖一切善，不受有漏果，唯受常住之果。」看到沒有，諸大經典中都這樣說，不管你什麼樣的善法，暫時的說是有漏的，究竟的就是說涅槃處回歸到真心上來。《大悲經》上他有說：「佛告阿難，若人樂著三有果報，於佛福田，若行布施，諸餘善根，願我世世莫入涅槃，以此善根，不入涅槃，無有是處。」你看看，就說一點一滴的善根究竟都能成佛，如果不成佛的沒有這個道理，以這些善根轉轉增長，到將來究竟成佛，哪怕是暫時不欣求這些佛法，不欣求解脫、不欣求涅槃，但是你已經對於這種佛種種了善根，熏習了我們自心，如果一入我們自己心田永遠都是一個種子。這個大家可以體驗一下，比喻說你今天做一個什麼事情，這個事情久久不能忘，哪怕經過十年、二十年、三十年，你在回想的時候依然是那麼清晰，是不是。我們今天五十歲了，兒時小的時候，幾歲的時候，你所做的一點點事情，今天也許多少會想得起來，對不對。這是在生滅心當中自然而然所流露出來的一種功德，那麼要修這些所有的善根，他也有這種功德，一直要到將來究竟成就我們自己的果。所以說：從這些地方我們就知道，佛法不管你是教他怎麼做人、不管你教他求什麼福報，或者教他懂因果、教他修出離心、教他念阿彌陀佛的名號、教他這些般若、宗觀、這些道理，唯識的道理。所有所有的一切，都能夠為眾生成佛打下基礎。到將來都是究竟能夠成佛的，都能夠開發我們自己的佛性。所以說：這個就是什麼？這個就是一乘之因、平等佛性。我們要能夠根據這樣的一種本具的佛性法音，今天發大菩提心，做廣大的善事，天天增長、天天熏習，是不是，他就來嘛。隨時隨地你看眾生不管他做什麼善事，都能夠隨喜。普賢行願品當中。諸佛的善事我要迴向、我要隨喜。包括我們今天，哪怕是導遊帶著很多遊客來，介紹一下大雄寶殿、觀音菩薩、光德寺功德如何。他也起歡喜心是不是善法呢？他也是善法，當我們隨喜了既能夠成就別人，也能夠成就我們自己。中午吃飯的時候，我還聽裡面兩個師父談這個問題：他說我們要多包容一些，理解別人，人家有工作之責，他為了對工作負責，於是大家相互體諒一下。說人家要收票我就主動亮一下皈依證，這也是對別人一種善。我說；這個師徒兩講得非常細緻。你說佛在那裡嘛，就在這個地方，與人方便自己方便，隨喜一切眾善，能夠讓眾生歡喜，都是一種善法。那我們能不能夠這樣做到呢？如說能夠發起這個廣大隨喜之心，隨時隨地配合眾生，隨時隨地隨喜眾生的功德，包括我們在座的這么多人，那一個人又沒有善根的呢？那一個人又沒有做過些善法呢？只要你朝好的方便看，沒有一個人都有鼻子有眼，都像菩薩一樣的庄嚴。假如說你沒有這種欣賞心、沒有這種隨喜心。你要有這種挑刺的心，怎麼看眾生怎麼不順眼，哪怕就是菩薩你也能夠找到毛病，哪怕就是佛你也能夠找到毛病。更不要說我們這些出家人、我們這些居士、還有那些不學佛的，哎呀；一看你是什麼也不順眼，偏偏不順眼的不是外面讓不高興。而是我們內心走偏差了，虛妄分別。你用這些虛妄分別的時候，那就枉受生死輪迴的痛苦，遭不糟糕，很糟糕。所以說，我們學佛隨時隨喜的把這個心裡的智慧明燈要點燃，隨時隨地能夠欣賞眾生，發覺眾生的這些善法，恭敬眾生的一種佛性。從這些欣賞方面來增長一些歡喜心。修行的一種最佳訣竅，那就是與那些善法隨時溝通、隨時聯系，與諸佛菩薩隨時溝通、隨時聯系，與我們本具的如來佛性隨時溝通、隨時聯系。你要溝通了他就相應，你要不溝通他就不相應。像一句阿彌陀佛一樣，我們隨時隨地能夠與信願之心念起，他就是一種溝通，他就是一種聯系，當你與阿彌陀佛萬德名號相聯系了，我們的心也變成像阿彌陀佛一樣，三明六通十八神變，三十二相八十種好沒有不具足的。萬德名號你念一句，這些萬德對我們自心都是一種恭敬，他能夠成就。你要認識自心的佛性以後，隨時告誡自己，我們是具足有佛性的、我們是畢竟成佛的。我們怎麼能夠睡懶覺，怎麼能夠轉紅塵、怎麼能夠起煩惱、怎麼能夠造惡業，是不是。這樣隨時隨地與自己的佛性相聯系，那就很好。如果不信，跟你講這個，你可以試驗，一個方面；你有空了以後，你就到最美最美的風景區，在風景區裡面很享受很享受，走一處、走二處、走三處都是風景名勝，很享受、很舒服。但是如說你不選擇這些好的地方走，你要選擇那些壞的地方走，經常有打架、經常有鬥毆、經常抬死人的，你看看，你晚上做惡夢，沒什麼善惡不住相，為啥呢？因為你所聯系的不一樣，對不對。你選擇什麼來聯系。我們今天學佛的人，就是選擇諸佛菩薩的名號來聯系、選擇諸佛的功德來聯系、選擇我們每個人的如來佛性來聯系、選擇一切善法來聯系。讓我們自己身口意三業都能夠與這些相應，這樣子隨時隨地，把我們按住在自己的佛性當中。然後身口意三業，不說話就算了，一說話就你說的是佛話。不做事就算了，一做事你做的是佛事。不待人接物就算了，一待人接物就是相當於對待菩薩一樣，對待諸佛一樣。我們要是有這種心態，回到家了，一個家庭裡面父母親是佛、兒女是佛、夫妻是佛，這個時間你以佛的一種態度來對待他，你看看，截然不同的兩種結果。以前你是把他當作眾生來看待的，現在你是把他當佛來看待的，以前你也把自己當凡夫來看待，把自己當業障凡夫來看待。今天我們認識自己具有佛性，也對待佛的一種態度來對待我們。要發起一種自尊自重，於是我們自己行為上自然就高妙的多，不在自甘墮落。我們今天要選擇這樣的環境，要把自己按住在這樣的環境當作，這樣子通過我們自己身口意三業付出，一種造作，一種熏習，將來成佛那就快的多了，修行要成功那就快的多了。這叫一乘因，兩種因中，一種叫做本具真因、本具佛性。還有一種；是用這種佛性來顯現我們自己的功德法身，所以說那叫作因。
