請大家合起掌來：
昨天我們把《法華經》《觀世音菩薩普門品》的經題簡單的給大家解釋了一下，今天解釋翻譯《普門品》的人。是誰翻譯的呢，是姚秦始後三藏法師鳩摩羅什翻譯的。
姚秦是一個時代的簡稱，三藏法師是精通經律藏的法師，鳩摩羅什是法師的名字，一般的翻譯童壽，為什麼叫童壽呢？很小的時候他就表現出成年人的一種德性，老成始童。我們現在看小孩就是很頑皮，這位法師很小的時候就有這些長者的功德，智慧他就比一般人不一樣，心量非常廣大，所以取名為童壽。一般的介紹說鳩摩羅什法師是七佛的意思，這些佛出世他就常常擔任翻譯，他翻譯的這種經本非常流暢，好懂而且還不失經意。
他的父親名叫鳩摩羅琰，是中印度人。後來遊歷到龜茲國，也就是現在新疆庫車縣一帶。因為鳩摩羅琰道德高尚、學問廣博，龜茲國的王非常喜歡他，就把自己的妹妹嫁給他。婚後生下一個男孩，就是羅什法師。
羅什法師七歲的時候，他就隨母親到寺廟里朝拜，到了寺廟裡面看到一個很大鐵缽，小孩非常好奇，就去把這個鐵缽拿起來了，等他拿起來玩了一會，心裏面就產生分別念，這個鐵缽這麼重；我這個小時怎麼能拿起來呢？一有了這種分別心以後，這鐵缽就沉重得舉不住，掉在地上了拿不動。當時七歲的羅什法師，頓時就明白什麼叫萬法唯心。你沒有分別心的時候，那麼大一個鐵缽他能舉起來。有分別心了以後，這個鐵缽舉不起了。外境它是隨我們心境而變動的。比喻說我們今天心情很高興了，你走到廣德寺一花一草就像菩薩的再現一樣，非常吸引人。要是你心情不好，你走進來估計環境就會變化。明白了萬法唯心的這種道理。
後來母親出家了，也帶著鳩摩羅什法師一起修學，遇到一位阿羅漢。這個羅漢就告訴他母親說：「這個小孩不簡單，你要好好撫育他，如果這個小孩到了三十五歲，還沒有破戒的話，他就能夠成為人天導師，能夠教化無量眾生，而且將來還能夠到中國去弘揚佛法的。」這阿羅漢就看出了
羅什法師十幾歲他出了家，由於他這種智慧非常深廣，沒有經過長時修學，他就能夠徹底通達了小乘教法。先就在小乘教法出家，後來又廣學大乘佛法，尤其是精通龍樹菩薩的中觀學，我們今天所說的般若、宗觀。由於他的學問和功德，得到了那些國王、乃至僧眾還有那些老百姓的普遍愛戴和擁護。當羅什法師升座說法時後，當時國王爬在地上，用自己的背讓他當階梯，國王哦，國王親自給他當階梯；踩在國王背上升法座，而且國王親自在座下很虔誠恭敬的聆聽他的法音。你就可以看到，當時這些國王對他是一種愛戴。
後來羅什法師的母親證得了不來果。我們說初果是須陀洹，二果是須陀含，三果是阿羅含，那就是第三果不來果。最後一次分離的時後就對羅什說：「你到中國去弘法，對佛法和眾生都會有很大的利益，但是對你自己他就有一些卻不利的事。」羅什法師就這樣回答他母親說：「學大乘法的人，只要對佛法有利益，哪怕是犧牲自己也在所不辭。」這就是菩薩精神，為法忘軀。到底是以自己為重，還是以眾生為重。這就是我們的發心了，昨天我們也在說以自己為核心，那就是自私自利。難免就會產生執著、產生煩惱。那麼以眾生為核心，就能夠很有效的把我們自己的執著、煩惱能夠對質掉。大乘佛法的精髓實際上就在這地方，發心要為大眾，不要僅僅發心為自己。我們很多居士，或者說燒香拜佛的人，他許了很多願，但是你注意聽，他還是為自己，是吧。為自己也沒什麼不對。但是你得到的利益、得到的結果，那是不一樣的。學習大乘佛法的人，盡量能夠起心動念、開言吐語、待人接物、都能為大眾，哪怕就是自己聽經也是為大眾而聽經。發心為自己的父母、兄弟姊妹、冤親債主、還有六道的眾生，都跟自己在一起聽經。你拜佛的時候也是這樣、你念佛的時候也這樣、做任何功德善事的時候他也是這樣，這個功德他就非常大。羅什法師當時就是這樣的發心，只要對佛法有利益，哪怕是對自己有所損傷，沒有關係。他的母親也非常感嘆他的發心。
後來鳩摩羅什法師的這種德名傳得很遠，一直傳到了中國。中國當時是苻堅建築長安，自稱秦王。有一天，負責天文的官員觀察天象，原來要仰觀天象，天象和人間這種人事也是息息相關的，你看三國等，都能夠知道。當時負責天文的這些官員觀察這種天象。發現西方有顆大明星，就判斷將來一定有天竺國大德到中國來弘法，於是把這個事情報告給秦王苻堅。這個苻堅派遣使者去迎請鳩摩羅什法師，當時龜茲王把鳩摩羅什視為國寶，捨不得放他走。這個秦王苻堅看軟的不行，就來硬的。就派遣將軍，當時的一個將軍大將呂光，帶領七萬大軍去征討龜茲國，並告訴呂光這次用兵動隊伍不是劫勒這些土地財物，只為迎請羅什法師。大部隊一到，龜茲國是一個小國，那裡經得住這樣的圍敵，還沒有等大軍動武，這個龜茲王自動的把法師獻出了。勸鳩摩羅什法師為了解決這個國難，是不是你還是到中國去，如果不然的話，這個全國生林就要遭坍塌了。這個呂光將軍就搬師回朝，到了涼州，我們甘肅一帶，甘肅的武威地。但是到了這個地方以後，聽說秦王苻堅被下面的大將姚萇殺害取代了。這個姚萇他也建國，也是秦國。他原來的這種苻堅所建的秦國就不一樣了。前面就叫前秦，我們這個地方一般叫姚秦，他的國號是這樣的。鳩摩羅和呂光大將就在甘肅武威一帶就停下來了，就沒有回來，這個地方住了一段時間。今天我們到了甘肅武威這個地方，還有鳩摩羅的塔還在那兒，你就可以看到。當初鳩摩羅住地方。
後來姚萇死了，他的兒子姚興繼承王位。姚興也是深信佛法，就派人把鳩摩羅法師迎請到長安，非常恭敬的禮敬法師，而且安排組織翻譯經典，最初的國譯館就從哪時候開始，國家組織翻譯佛經。組織了很多人，而且禮請法師講經說法，培育僧材。我們昨天說了，這個佛教教育是佛教的一大因緣，講經說法才能培養人才。我們信仰佛教的不管是出了家還是在家人居士，聞思佛法是第一要務。如果說不聽聞佛法的話，我們的內心觀念始終不能轉變，我們內心的煩惱也得不到對質，要想智慧增長那就不太可能。在佛教界教育是第一等大事。國王專門禮請鳩摩羅什講經說法、培育僧才，期間翻譯了許多大小乘的佛教經典。你看我們國家現在漢傳的經典裡面，大多數都是鳩摩羅什法師翻譯的。當是翻譯的不是一個人二個人，而是國家組織的一個組織。一個人在那兒誦梵文，然後鳩摩羅什法師把梵文譯為漢文，然後看這兩個意思能不能夠相應，還要非常精確。不僅僅把這種意思翻譯過了，還有論文的，各種各樣的一大批人。翻譯經典實際上就是講學了，邊翻譯邊在跟你講這本經典怎麼樣、他的道理怎麼樣。參與譯經的這些人都是大法師，相互之間就可以學習了。就像我們今天把這些古文講成現代文，也就相當於學習，大家理解以後他就是一種學習。
在鳩摩羅什法師即將圓寂時，他就告訴弟子說：「如果我翻譯的經典沒有錯誤的話，那麼在我圓寂以後，火化時候這個舌頭是不會被燒掉的。」果然在鳩摩羅什法師圓寂以後，在荼毗的時候後，他的舌頭沒有燒化。這就證明鳩摩羅什法師翻譯的經典是非常准確。我們今天來宣講這一品，你要知道他的經文是怎麼來的，鳩摩羅什法師翻譯過來的。
在唐朝的時候，有一個律宗的祖師叫道宣法師。道宣法師他很有道德，當時感得天人送供。什麼叫天人送供？吃的東西已經不是我們凡間的東西了，而是天人送的天食，天供。他就有這樣的道德，當時道宣律師就問天人：「為什麼鳩摩羅什法師翻譯的經典，人人都喜歡誦讀呢？而且那些法師講經、弘揚這些經典都喜歡鳩摩羅什法師翻譯的經典，到底為什麼？」
天人就跟他說：「鳩摩羅什法師不但是釋迦佛教下的這種翻譯師，就是七佛以來他都是擔任翻譯師，因此他翻譯的經典一點都不會有錯，所以大家喜歡受持、喜歡持弘揚。他的道理就在這個地方。」他曾經給七個佛擔任翻譯經典。我們今天能夠遇上這樣沒有錯誤的這些經文，是非常殊勝的。
稱他為三藏法師，他有幾層意思。第一層意思是以三藏法作為作為自己的老師。我們今天皈依三寶，皈依佛了、佛是我們自己的老師，皈依法了、法是我們自己的老師，皈依僧了、僧是我們自己的是老師。佛、法、僧三寶就是我們自己的老師，這三寶就是我們自己的指路明燈。但是在學習的時候，主要是以法寶為主。佛成佛也是仰靠的這些法寶，有這些法寶佛才能成佛。我們今天的僧寶，也是學習這些三藏十二部經典，依據這些法寶指點我們自己的行為，讓我們自己身、口、意三業的行為，按照佛法的指導來為人處世、來起心動念，以法為師。佛教當中就是依法不依人，把這個佛法學到手了，這就很好。將來你也可以清凈自己的內心，也可以提升自己的素質，也可以將來究竟成佛。這個法寶是提升我們自己的根本。我們今天學習，你說你建廟，建的再大他還是為聽經聞法服務的，光是去建廟，不來弘揚佛法，光是去做那些這樣事情、那樣的事情，內心裏面沒有佛法，你說我們是真正的學佛了嗎？那就值得檢討了，要看法在我們自己內心在什麼樣的位置。特別是我們出家人，出家人的任務是什麼？第一責任就是主持佛法，他不僅僅是為自己斷掉煩惱，不僅僅是為自己了脫生死。更重要的是，讓這些度化眾生的正法能夠長久住世。佛法怎麼樣能夠長久住世呢？就是通過我們這些出家人專業隊伍，你也不去生產了、你也不工作了、你也不找錢了、也不生兒育女傳宗接代了、世間上世俗的事物都給你拿掉了。專心一意的來學習佛法，來主持佛法，他的責任最大是就是主持正法。要主持正法的話，我們先要學習、先要依法修行，讓這個佛法讓我們自己身、口、意三業當中，能夠起到真正的作用。要把這種經書上文字，透過文字養成我們自己內在的道德、學問、知識，要把他形成自己的素質，把佛法道理轉化成我們自己的道德，轉化成我們自己的修行。有這種修行以後，佛法才能夠主持在世間。沒有修行這個佛法是不好主持的。
我們昨天晚上還在討論這個問題，說有請教佛法的來了，說師父你給我講講法，「哎呀，法嘛在藏經樓都是，三藏十二部經書隨便拿來看哦。」這樣子能不能主持佛法呢？這就很糟糕。所以說我們要主持正法的話，一個就是聞思經典，一個就是弄懂這些經典教給我們自己的這些道理，按照這些道理好好的為人處世。然後把這些經典裡面的道德學問，變成我們自己實實在在的修行，這樣子那就能夠弘揚佛法。人家來了不僅僅是聽你講，就是看你做事一點一滴透漏著佛法。很多時候你看那些有修行的老法師，我們跟他住在一起不用他講什麼，我們就感受到很能夠攝受我們。為什麼呢？就是一個內在的修行，沒有內在的修行那是不行的。
三藏法師就是以三藏教法為自己的老師，那麼我們今天也要學習，把這樣的法寶作為自己的老師。以前說是印度阿難陀釋那是最大的寺廟了，那麼多有知識、有文化、有修行的大德，出現分歧了以後，沒有別的標准，那什麼作為標准呢？拿戒律作為標准。你這樣說、他那樣說，好了，我們大家不統一的時候，就把這種戒本拿出來翻一翻，看看佛是怎麼說的、戒本是怎麼說的。戒本就是我們自己的老師，以戒本為准，這就是標准。那麼我們今天行為做事也要以三藏法作為標准，看看我們自己的行為如不如理、如不如法，這就是我們學佛的一個基本條件。能不能夠成為一個真正的佛弟子，看我們對於佛法是不是如飢似渴，有沒有這種善法欲，要把法作為自己的導師，這是第一層意思。三藏法師就是以三藏佛法作為我們自己的老師。第二層意思就是以這些三藏法、經、律、論來教化眾生、利於眾生。三藏法師要具備這兩重含義，前面以三藏法作為自己的老師那是來自利，後面以三藏教法來利益眾生，那就是利益眾生利益他人。自利利他都是依佛法來達成這樣一種效果。如果說我們沒有以佛法為標准，你想自利、你想利人都沒有辦法。比喻說我們世間上各種各樣的追求，究竟找到真確的佛法沒有，沒有找到真確佛法的時候，我們想要給自己找點好處，要想把這些好處也要給眾生一些，但是都沒有辦法，你沒有真確的方法。學習這些佛教、學習這些三藏教法，他就這樣以佛法作為自己的老師。既然是自己的老師，那隨時隨地就要請問，我該怎麼做，看佛法怎麼教我。那我們現在學習就有這個毛病，一不看經、二不聞法，自己做什麼都是聽自己內心的私心做用。那麼不聽佛法的，做出來的大多數都是違背佛法的，那麼這樣我們是真正的三皈依弟子嗎？真正的是學習佛法嗎？那就很成問題了。這是三藏法師的兩重含義。
下面是經文。
【爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」】
這個「爾時」就是正當這個時候，正當那個時候呢？施應於無盡意菩薩請問釋迦牟尼佛，這個觀世音菩薩的因緣。在《法華經》裡面前面一品是妙音菩薩，把妙音菩薩這個事跡說完了以後，緊跟著我們看觀世音菩薩的事跡。講完了妙音菩薩的事跡，就要說這種西方的觀世音菩薩。這個「爾時」就是指要宣說西方觀世音菩薩他的功德、他的事跡、他的這個時候，也正是觀察這種眾生根機成熟了，釋迦牟尼佛要為我們應機說法，就這個的時候。一般在佛經上來講，說任何佛法他都有「四悉檀，」什麼叫「四悉檀」？就是施主布施。佛講經說法是一種布施，法布施。就是把他所得到的最尊貴的佛法宣講給我們，在我們每個人都能夠享受到佛法的真實利益。這種利益一般從「四悉檀」來說：有四個方面，第一個方面，我們聽經聞法以後能夠得到歡喜的利益，我們有善根的話一聽經聞法內心很歡喜，很自在，享受到佛法的一種法味，我們三寶弟子充電就是聽經聞法，一聽經聞法把我們的煩惱能夠對質、把我們自己的愚痴無明能夠消除。我們歡不歡喜？歡不歡喜呀？歡喜！(大眾)。第一種利益就是要得到歡喜的利益，我們在修行也好、聽經聞法也好、出家也好，如果說你不歡喜，身心世界是相被動的。你說你當一個居士你心理面不歡喜，身心是分裂的，他能給你帶來什麼利益呢？出家了我們也不歡喜，這個出家人該做的事情我們老要借口，不歡喜，那你說這個出家人能做好嗎？那也不能做好。我們出家為三寶做事、聽佛法首先要有這種歡喜心。當我們歡喜了，他的精神就打得起來。當你不歡喜的時候，那就打瞌睡，那就要開小差，那就要打妄想。所以說第一種利益就是要看你歡不歡喜。當你歡喜的時候這個精神好得很，全神貫注。就由於我們全神貫注這種佛法的道理，能夠清清楚楚地聽到內心裏面去。你要不歡喜，精神換撒，聽不進去。左耳右耳出，佛法根本不入心，一旦不入心的時候，雖然說你一輩子都在聽經聞法，但是好像沒有多少作用，所以說聽經聞法的時候，他要強調一種心態，一個是要生難遭難遇想。一個要生感恩想。一個方面把這個聽經聞法當作治病救人想。我們聽了經以後；把這些經上的道理，運用在我們自己身、口、意三業上去，那就像要治病一樣。我們有什麼病呢？有煩惱病、有生死病。聽經聞法就是要多思維這樣的利益，把這樣的功德利益思維以後，我們內心就很歡喜了，一歡喜我們的精神就集中起來了，你集中起來的時候聽經聞法就能夠得到很大的利益，這是第一層的意思。
第二層的意思呢，就是要我們聽了經以後，至少能夠學習怎麼樣做善法，對不對? 你不聽經聞法的時候;怎麼樣施善法呢？我們該怎麼做呢？怎麼要做的對自己有利益，對眾生也有利益呢？沒有智慧你分辨不出來的。佛法開示我們這些佛法，一個方面就是讓我們歡喜，二一個方面就是讓我們生起善法，三個方面聽了佛法以後，我們能夠斷除惡行。那些不如里不如法的，那些思想言語行為，那個錯誤的東西，我們能夠把他斷掉，能夠糾正過來。在聽經聞法之中，你看你聽了一座經了，聞了一座法了，究竟起沒有起到這些作用。一要歡喜、二要行善、三要斷惡。第四層利益那就是要入第一意諦了，什麼叫第一諦意呢？那就是要聽懂這些佛法。說我們這種成佛有一種平等因，什麼叫平等因呢?人人都具備有佛性、人人都能夠成佛，這就是我們平等因。那麼我們認識沒有啊，你要聽懂這樣的道理，能夠認識自己的如來藏、能夠認識自己的如來佛性，這個道理你就聽懂了。我們學觀世音菩薩呢，我們說他的普門示現是一種表相的。他的內在的是什麼？是慈悲心，救度眾生的慈悲心。要把這種慈悲心表現在我們自己身、口、意三業。然後我們聽了經以後能夠學習這種慈悲心。怎麼樣修慈悲法，怎麼樣把我們慈悲心能夠現發出來，怎麼樣能夠在力所能及的這種角度去幫助眾生。把這種道理聽會了，那就能夠得到這些美妙佛法的利益。這就有四種利益。佛講經說法，就依這「四悉檀」給大家講經。那要智慧；隨我們自己的智慧喲，你要智慧很好的話，一講就能夠把這些道理悟穿、能夠聽懂。智慧稍微差一點的呢，這個道理不太容易聽，但是他在事項多而不少能夠做到，一些善法怎麼做、一些惡法怎麼斷，對不對。最低限度的我們要生起歡喜心。所以這「四悉檀」講經說法，他有這四種功德利益。
正當這個時候，佛要宣講觀世音菩薩的功德事件，這個無盡意菩薩他是當機眾，他來請問世間釋迦牟尼佛，就由於無盡意菩薩的請問；釋迦牟尼佛來宣講觀世音菩薩。一般人說佛法珍貴非請不說。你進廟來很多居士不知道請問佛法，他就跟這些師父家長里短說了大半天沒什麼事。我們進廟來幹什麼？燒香、拜佛、聽經、聞法、親近三寶，其他的閑話要少說，多多親近這些法師，親近這些老師父，請問佛法的道理，這樣才有一些作用。要不然你就是打發時光混日子，那就沒有多少意思。無盡意菩薩他就來請法的，所以說請法的功德這是非常大的。在《普賢行願品》當中就有「請轉*輪」這一大願。大家讀過嗎？讀過(大眾)。請轉*輪這一大願，隨時隨地能夠請這些能講經說法的師父來跟我們講，你能夠講凈土就請你講凈土，你能夠講什麼我就請你講什麼。要請轉*輪，這個功德利益非常大。要是不請他，他就不好出來說，佛法很珍貴。要不然不請他，誰知道你歡不歡喜呢？你歡不歡喜我都逮住你說，有的時候人家不歡喜，你逮住人家說他就生煩惱。無盡意菩薩他理解這個意思，就當即請法
為什麼說他是「無盡意」呢？因為我們在《普賢行願品》當中也有這樣的揭示；說「虛空無盡、世界無盡、眾生無盡、」我的業和煩惱也是無窮盡的，這個菩薩以慈悲為懷，救度眾生為事業，他也是沒有窮盡的。倘若是哪一個眾生沒有得度，菩薩的心願他就沒有滿足，菩薩的心願是無盡的利益眾生的心，因此稱他為無盡意，眾生事業慈悲無盡。
在佛教當中就有這一首偈語，來解釋無盡意：說「世界無邊塵擾擾，」你看這個世間上有一個邊際沒有啊，沒有一個邊際。我們小的時候爬在大山上去一看，哦，山外有山啊，連綿不斷，那一天我能夠走到山的哪邊，再爬過那座山、再爬過那座山，山的外面是什麼？不知道，世界無盡。你看我們中國，中國四邊都有無窮無盡的世界。你能夠走的完嗎？走不完，世界無邊。塵擾擾是什麼意思？這個紅塵世界啊，這個事情多的不得了，各種各樣的眼、耳、鼻、舌、身、意、各種所增欲的，這些色、身、香、味、觸、法，多不多啊，多的不得了。你看我們早上睜開眼睛，出了家門，進了城市，進了寺廟，這兩隻眼睛就不夠用啊。這樣看，那樣看。光是眼睛所看的這種東西、所看的對境就無量無邊。你說你看的完嗎？看了幾十年了還沒看完，還沒有看夠。一走在路上我們這個眼睛還東張西望。甚至我們在念佛堂的時候，我們的兩隻眼睛還管不住，還要東張西望。你看我們所看到東西那叫分辨，這個是話筒、這個是電腦、這個是花、這個是什麼人。你分辨打不打點閑差呀，自然而然就打閑差。念佛的時候你看到什麼就分辨什麼，你說你那個念佛的心靜的下來嗎？那就靜不下來。這個叫眼睛，他擾亂我們自己清凈的內心。只要你眼睛跟外面的色塵一接觸，內心就在起虛妄分別，一有虛妄分別的時候，他就干擾我們的內心，不能夠安靜下來。念佛的時候他就不能夠止住，這個妄念就不能夠止住。在說我們自己的耳朵，一提什麼聲音你就在分辨，上面修大殿敲的咚咚的你在分辨，外面誰在唱歌你也在分辨，一會你揣的手機叫你關掉，你還捨不得關掉，關掉的話人家打電話我怎麼接呢，於是電話的聲音一震動一響，你趕緊拿出來一看，誰打電話、誰發信息了，干不幹擾我們了，干擾啊。原來農業社會這個人，他為什麼很清凈很、單純。今天我們進了藏地看了藏地的一些牧民，他們也很清凈、也很單純。為啥呢？沒有電視、沒有電話、沒有那些干擾內心的東西。但是今天在我們城市裡面的人那就不一樣，廣告、報紙、雜志、電話、電視、錄像、電腦，這些東西，哪一樣不幹擾我們的內心呢？哪一樣都要干擾我們內心。以前要打一個電話要跑到郵局去打，很容易大一電話，現在說科技發達了，電話很普遍了，連撿垃圾的都要一電話，招呼一下，喂；東邊有垃圾嗎，哦，就來了；哈哈哈。我們現在差不多人手一個手機，你跑到什麼地方都要找到你，就是睡覺做夢他也要找到你，現在的世界對我們的干擾太大了。我們這些學佛的就要知道，這六根六塵一接觸這些對境的時候，他難免就會起虛妄分別，難免就會干擾我們。所以說沒有事的，沒有必要的盡量不要這個電話揣在身上。我們有那些迫不得已的事情嗎？或者說國家大事、政治大事，不接電話就不得了了，好像還沒有這些事情，是不是。我就經常把這個電話丟在家裡面，你要打電話都找不到你，我說找不到，你是急事總會找到我的，那麼多的電話，你非得找我的時候，你總能夠找到我的。除非你沒有事情，是打那些閑電話，那樣我不接也沒有關係了。特別是我們這些聽經、念佛要注意這些事情。耳朵一聽電話鈴聲一響，趕緊掏出來看，念佛電話一震動、一響，念佛還能專心嗎？聽到這些聲音它會干擾我們。你鼻子嗅到什麼香，舌頭嘗到什麼東西，身體接觸到什麼，內心裏面想起一個什麼事情，都會引起我們自己的虛妄分別心，都會產生妄念，都會干擾我們自己的清凈心，干擾我們自己的正念。所以今天學佛念佛的你就知道；「世間無邊塵擾擾。」這六塵隨時隨地在沖擊我們的六根，隨時隨地在激發我們自己的虛妄分別心，隨時隨地在增長我們那些貪嗔痴煩惱。要想學佛的話就要盡量給自己製造一個清凈的環境，把那些不必要的那些干擾因素要排除在外，大家願不願意呀，願意(大眾)。恩；所以說要知道喲。你的電話不該帶的丟在家裡，那有什麼重要的事情嘛。你像江澤民主席、胡錦濤主席沒有電話不行，那我們這些呢，往往是沒有多少事情，打個電話說說閑話，聊聊龍門鎮，有什麼必要嘛，是吧。又花錢、又費事、有耽誤自己的清修，所以說有的時候節省一點，單純一點，這樣比較好一些，這是第一句「世界無邊塵擾擾」
第二句是什麼？「眾生無數業茫茫」你看這眾生多不多啊。光是人就不得了，你走到成都你要是開車的話，遇上8點，遇上6點，哎喲，糟糕，花一個鍾頭、兩個鍾頭出不了城，人太多了、車子太多了。我們遂寧人多不多，多喲，熙熙攘攘，那裡的人不多啊，那裡的人都多，這個人是眾生之一呀。去年來，沒有事情的時候我跑到那後面，那個公園哪裡個湖裡面去，我看那邊上，春天嘛，那個蝌蚪正在繁殖，很多蝌蚪啊，已經出來了，還是蛋的，哎呦，多得很多，你只要到湖邊上去看一看，你才知道什麼是眾生無數。一個蝌蚪數之不盡，夏天你到那個水邊一看，那個蚊子太多了，還有那些小魚，那也多得不得了，都是眾生啊，這些眾生無數，每一個眾生都有每一個眾生的業。不要說其他眾生了，就看我們先前的眾生，就看你自己，我們自己的業有多少啊，哎呀，太多了，無量無邊。所以諸佛菩薩跟我們所說，假如說你有天眼通，能夠看得見自己所造的業，那要嚇壞，那經律上他就揭示了一個公案，說這些阿羅漢，修四念處、修不凈觀、修九想觀，然後開發了自己的天眼了，有了天眼一看嚇了一大跳。為啥呢？往昔時候的業看到了，那麼多的業把他嚇壞了。我這個修行什麼時間才把這些業了結得了啊，一個人的業就有那麼多。眾生的業加起來那就更是無量無邊了。有一個業就會引起我們這些受苦、生死、輪回，眾生無數，眾生的業也無數。我們眾生的生死也就沒有邊際。茫茫業海，苦海無邊。你一看這樣境頭不發大願幹什麼，要發大願。一個方面看到我們自己的業那麼多，我們現在不好好的懺悔，不還好的修行，將來有一個業就會引起一個生死，引起一種輪回，那麼多的業，我們自己的輪回什麼時間是個了結喲，這個生死什麼時間是個了結喲。我們有沒有這樣緊迫心呢？要這樣的緊迫心要生起來。
第三句是「愛河無底浪濤濤」什麼叫愛河？你喜歡這個，喜歡那個。不愛還沒有煩惱，一愛一喜歡煩惱就來了，你看是不是這樣的。這個愛是最折磨人的，一有這種愛、情慾、等等執著，這個內心就不平靜了，浪浪濤濤。為什麼出家人要出家？為什麼出家人要一個人過活呢？就是要在清凈當中好好修，你要是在家裡面了，正要打坐了，愛人來了。今天你要做這樣，明天你要做那樣，不做你就不愛我，完了。打坐打不成了。要念佛，剛好要念佛、剛好要吃素，這兒女又來了，你是老爹、你是老媽，我們這麼愛你，生活條件又改變了，你不吃肉對不起我們嘛。你看看，吃素又吃不成了。在這個情愛世界裡面，夫妻之愛、父母之愛、子女之愛都是干擾。一般世間上人我洪福齊天，我像洪福，我的福報很好啊。其實明眼人一看，都是業報，相牽相纏、自造惡業、貪心不斷、牽連不斷。到什麼地方呢？引起的結果就是輪回不斷，煩惱不斷、造業不斷，這個家就是這麼一個情景。家就是非常惡劣，有些一些惡法就是因為家所生起的，是不是。不成家、不立業的，一個人他到處東南西北的到處都可以去參訪，要是有一個家就把你牽纏住了。一個遂寧也許你一輩子都沒走出去過，為啥呢？一個家把你牽纏住了，沒有辦法，要走出去不太容易。所以說有這種情愛世界，有這種愛，那就不平靜了。「愛河無底浪濤濤，」就因為這三種，一個是「世界無邊塵擾擾」干擾我們的事情太多了。一個是「眾生無數業茫茫」我們自己的業是無量無邊。一個是「愛河無底浪濤濤」煩惱不盡。所以說是故號為「無盡意。」為什麼叫做「無盡意」呢？就因為這三種意思叫「無盡意」。
那麼我要發心，要對質這些無量無邊的情愛、煩惱，要對質無量無邊的這種業，要把這種惡業要扭轉過來，要對質這些眼耳鼻舌身意，色身香味觸法，根塵相接的時候引起許許多多的虛妄分別。我們自己的生死輪回不就是因為這三者造成的嘛。一個是虛妄分別，一個是造業，一個是煩惱情愛，造成我們生死輪回，就是因為這個。無盡意菩薩觀察到眾生輪回世界本來是虛妄的，但是在虛妄當中顯現出了無量無邊的，煩惱虛妄分別惡業，所以他發心幫助眾生，只要有一個眾生沒有度盡，他都不算滿願，所以稱他為「無盡意。」
在《大集經》當中他就說：「菩薩上求佛果無量功德的心沒有窮盡。」拿我們今天說，上求佛道，那這個成佛是不是一朝一夕就可以成就的，不是一朝一夕可以成就的。要成就佛到要付出自己艱辛聞思修行，都要非常具足。但是我們今天的人很懶惰，稍微上一座殿很艱難，稍微聽一坐法腰酸背疼，稍微念一天佛這個腳又走的酸脹不堪了。一點忍耐力都沒有，如果說沒有忍耐力，不能刻苦，那麼這無盡的佛道，我們怎麼樣去修呢？一座法都坐不下來，念一天佛都念不下來，上一堂功課都上不下來，你說我們佛道的資糧怎麼累積啊，怎麼樣能夠成佛啊。這個無盡意菩薩，他給我們做一個示範，上求佛道，追求佛的無量功德心沒有窮盡，不會害怕艱難險阻。要把這種心要發起來，所以稱他為無盡意。一切法他的因緣果報也是無盡的，你拿一個東西來說，拿一個話筒來說，要成就他的因、緣、各種各樣的條件太多了，那裡是那麼簡單的事情。他的材料、他的工藝、他的技術、他的質量、他的造型、甚至還要用電，各種各樣的因緣才能夠成就一個話筒。包括我們每天吃的飯、穿的衣，哪一樣是那麼簡單，哪一樣都不是很簡單，都有無量無邊的因緣果報，所以說無盡意菩薩才稱為無盡意。
另外佛陀所制定的戒律那是無量無邊，戒無盡、為什麼戒無盡？因為我們自己煩惱很多。有一條戒律就能對治你相應的煩惱，因為我們自己煩惱無盡、惡業無盡，佛的戒律他也是無盡的，所修的定也無盡。你說我們的散亂心有多少，散亂心太多了。修學佛法最主要的是止觀，要散亂心修行沒有多少功夫。念佛口念彌陀心不念，喊破喉嚨也枉然，因為你是散亂心嘛，心沒有定下來，所以說要修定。散亂心有多少，那麼修定的方法就有多少，散亂心無盡，修定的方法也無盡。你比喻說我們的愚痴有多少，那麼智慧就有多少，愚痴無盡故，我們自己的智慧也無盡，佛的這種戒定慧無盡。我們現在眾生凡夫他的約束有多少，那麼諸佛的解脫就有多少，諸佛的五分法身也是無盡的。包括他的十力、四無所畏、十八不共佛法、三十二相、八十種好、每一種功德、每一種智慧都是無量無邊。為什麼叫無量光呢？阿彌陀佛他就把這所有的功德都是無量。無盡以菩薩就因此而叫做無盡意菩薩。總之，這個菩薩上求下化的心他是沒有窮盡的，所以叫他無盡意菩薩。就因為他悲心無盡、度化眾生無盡，為了利益眾生他就請求世尊要講《普門品》。為啥呢？從他的發心上來說是要度化無量無邊的眾生，如果說沒有無盡的慈悲、如果說沒有普門示現，要想救度眾生就艱難了。所以無盡意菩薩當機請法，請釋迦牟尼佛要給大宣講觀世音菩薩的無盡慈悲功德，要請釋迦牟尼佛介紹觀世音菩薩的普門示現，慈悲救度眾生，所以他是這樣去請法。
