決疑品第三
一日,韋刺史為師設大會齋。齋訖,剌史請師升座,同官僚士庶,肅容再拜,問曰:弟子聞和尚說法,實不可思議。今有少疑,願大慈悲,特為解說。
有一天,韋刺史為惠能大師設大會齋,吃過齋飯,韋刺史恭請六祖大師登上法座,自己和官僚、信眾們整肅儀容,向大師再行禮拜,問道:「弟子們聽和尚說法,實在是微妙得不可思議。現在我有些疑問,希望和尚大發慈悲,特別為我們解釋說明!」
師曰:有疑即問,吾當為說。韋公曰:和尚所說,可不是達摩大師宗旨乎?師曰:是。公曰:弟子聞達摩初化梁武帝,帝問雲:朕一生造寺度僧,布施設齋,有何功德?達摩言:實無功德。弟子未達此理,願和尚為說。
六祖說:「有什麼疑問就立刻提出來,我當為你們解說。」韋刺史說:「和尚所說的法,豈不是達摩祖師的宗旨嗎?」 六祖說: 「是的。」韋刺史說:「弟子聽說達摩祖師當年化導梁武帝時,武帝問:朕一生中建造寺廟,敕度僧人,布施財物,廣設齋會,有什麼功德呢?達摩祖師說:實在說並沒什麼功德。弟子不明白這個道理,希望和尚為我解說!」
佛陀在靈山會上拈花一笑,傳法於摩訶迦葉,摩訶迦葉為了要續佛慧命,使法水常流,就是正法眼藏和衣缽以直指單傳的形式,再傳給阿難尊者,這是西天第二代祖師。再由阿難傳法給商那尊者,法燈續焰,一直傳到第二十七代般若多羅尊者,將正法眼藏和衣缽傳付與菩提達摩大師,為西天第二十八代祖師。當時並囑咐達摩大師說:吾滅度以後六十年,希望你將此正法眼藏和衣缽傳到中國去紹隆佛種,普利眾生。菩提達摩大師是印度南天竺國人,剎帝利種姓族。他的父親名字叫作香至。達摩大師是香至的第三個兒子。到了梁武帝大通元年(公元520年),達摩大師秉承了般若多羅的遺訓,就乘一隻做生意的商船,航海東來。先到中國南海。當時南海的刺史肖昂,馬上就寫了一道表上報梁武帝。梁武帝得知印度來了一個有道德的高僧達摩大師,心裡非常敬仰。於是,派人到南海來專程迎接到金陵(南京)弘揚佛法,普度眾生。梁武帝是非常信仰佛法,而且大弘法化,發菩提心,興隆三寶,造廟度僧,布施結緣。每隔五里地方,就造一座寺,每隔十里地方,就造一所庵,度很多善男信女去出家做和尚、當尼姑。他自己對於佛學也是非常精通,但他只知道著相事修,追求人天福報,不知道離相妙修,求證佛果菩提。梁武帝一見到達摩大師,就請求開示法要。
問曰:朕一生所有造寺、度僧、寫經、弘揚佛法,到底有沒有功德?
祖曰:沒有功德,只是人天之果,有漏之因,如影隨形,看來雖有,實在沒有。
祖曰:清凈智慧是微妙圓融,本體空寂,無法可得,如是功德,絕對不是世間上有為之法所能求到的。
帝曰:如何是聖人所求的第一義諦呢?
祖曰:廓然浩盪,本無聖賢。
帝曰:對朕者誰?
祖曰:我不認識。
達摩與梁武帝二人,一問一答,可惜不能契合於梁武帝的小機。由於教大機小,所以梁武帝不領悟達摩大師的根本法要。達摩禪師認為既是機緣不合,就離開金陵到洛陽去。這真是「情投意合千言少,話不投機半句多」!後來,梁武帝把上面問答情況,告知他的師父志公禪師,禪師聽後就大吃一驚,即對陛下說:達摩大師這個開示實在太好了,他是觀音大士,傳佛心印的大權出現,乘願再來。粱武帝聽了志公禪師這么一說,心裡感到懊悔,自愧有眼不識泰山,當面錯過,立刻就下了一道命令,派遣許多兵馬,急急追趕,一定要把達摩大師請回來,承事供養。志公說:陛下千軍萬馬,喚不回頭。達摩大師剛走到江邊,回頭一看,後面有許多兵馬追趕而來,大師正在危急時刻,隨手就折了一支蘆葦,擲在江中,腳踏蘆葦渡江,揚長而去。到了洛陽,住在嵩山少林寺,面壁九年,深入禪定。後來,古人寫了一副對聯:一葦渡江何處去,九年面壁待人來。
嵩山,是中國五嶽之一,少林寺有一千四百五十五年的歷史。座落在河南省鄭州與洛陽之間的嵩山之麓。當唐代時期,該寺曾經住過僧眾二千五百人之多。這裡的僧眾除了禪宗大德之外,還有武藝拳術著稱的武僧。大家都叫這種拳術為少林拳,並享有僧兵的稱號。僧兵曾經幫助過唐太宗李世民取勝於疆場之上,在明朝也有一度參加抗禦倭寇,這就是達摩大師當年面壁過的聖地。所以,嵩山少林寺在中國佛教史上是一個聞名遐邇的名勝古剎。菩提達摩大師從印度把佛教禪宗傳到中國,被稱為是中國禪宗第一代開山祖師。再由菩提達摩大師,把正法眼藏和衣缽傳給二祖慧可大師,這叫作燈燈續焰,奕葉相承。
師曰:實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪,不知正法,造寺度僧,布施設齋,名為求福,不可將福便為功德。功德在法身中,不在修福。
六祖說:「實在沒有什麼功德可說。你們不要懷疑先聖的話!梁武帝心存邪見,沒有認識真正的法性。建造寺廟,敕度僧人,布施設齋,這隻是在求有漏的人天福報,不可將這福報當做功德。因為,功德原本就在法身之中,不在修福的事相上求。」
功是功夫的意思,功德是指顯發自性、體悟本具的性德。比如說,一個學生他每天很能幹活,每天來的最早,擦黑板,掃地,幹得很好,老師會表揚他,也許年底也會給他個勞模、勞動先進分子之類的名號。但是,和他的學習沒有太大關係。學生終極目標是好好學習文化,不是單純在那裡掃地。但地掃好了,老師也表揚,他也能有所享受。他願意掃地,老師說:「真乖!幹得很好!」讓他當班長當小組長,他也能有所收獲,但和學習沒關係。
在這裡我們探討,佛教所說的功德是和修行,和成佛,和體悟自性有關的,和你福報有多大關係不是很密切。當然,如果福報大了相對於修行也會提供比較方便的條件。但是,它不是直接的聯系。所以,六祖為韋刺史講解,就說,世人往往是求福,把福德當成功德,這是錯誤的。六祖講到:功德要在修行中,要在學習中去體悟,它不在於你做多少好事。
師又曰:見性是功,平等是德。念念無滯,常見本性,真實妙用,名為功德。內心謙下是功,外行於禮是德。自性建立萬法是功,心體離念是德。不離自性是功,應用無染是德。
六祖大師又說:能認識自性就是功,能等視一切眾生就是德。念念之間沒有滯礙,常能見到真如本性的真實妙用,這就叫作功德。內心謙虛卑下就是功,外面依禮而行就是德;從真如自性中建立萬法就是功,心體遠離一切妄念就是德;念念不離自性就是功,應用萬端而不染著就是德。
若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人,心即不輕,常行普敬。
如果要尋求功德法身,只要依照這樣去做,就是真正的功德。如果真是修功德的人,心裡就不會輕慢他人,而能普遍尊敬一切眾生。
心常輕人,吾我不斷,即自無功。自性虛妄不實,即自無德,為吾我自大,常輕一切故。
如果心中經常輕慢他人,我執沒有斷除,自然不會有功;自己的心性虛妄不實,自然沒有德;這是因為我執未除,自高自大而常常輕視一切的緣故。
善知識,念念無間是功,心行平直是德。自修性是功,自修身是德。善知識,功德須自性內見,不是布施供養之所求也。是以福德與功德別,武帝不識真理,非我祖師有過。
善知識!念念不間斷就是功,心行平直就是德;自修心性就是功,自修身行就是德。善知識!功德必須向內見到自性,而不是借著布施供養所能求得到的。所以,福德與功德是不同的。梁武帝不認識這個真理,無法契入,並不是我們的祖師有了過錯。
刺史又問曰:弟子常見僧俗念阿彌陀佛,願生西方。請和尚說,得生彼否?願為破疑。
韋刺史又問道:「弟子常見一般出家或在家的人稱念阿彌陀佛名號,發願往生西方極樂世界。請和尚解說,這樣的修行是否能往生西方極樂世界?希望和尚為我破除心中的疑惑!」
師言:使君善聽,惠能與說。世尊在舍衛城中,說西方引化經文,分明去此不遠。若論相說里數,有十萬八千,即身中十惡八邪,便是說遠。說遠,為其下根;說近,為其上智。人有兩種,法無兩般。迷悟有殊,見有遲疾。迷人念佛,求生於彼;悟人自凈其心。所以佛言:隨其心凈,即佛土凈。
六祖大師說:請韋史君用心聽!我為你解說。釋迦牟尼佛在舍衛城中,宣說西方接引化度的經文,很清楚地指出西方凈土去此不遠。若依相上說,西方距離我們娑婆世界有十萬八千里,這十萬八千里其實就是象徵眾生的十惡八邪,因為十惡八邪的障隔,所以便說西方遙遠。說西方凈土遙遠,是為根性下劣的一般人隨相而說的;說西方凈土很近,是為根性銳利的上智人隨性而說的。人的根性雖有利鈍兩種,但佛法並沒有兩樣。因為眾生有迷和悟的差別,所以見性就有時間上遲速的不同。執迷的人著相念佛求生西方凈土,覺悟的人只求凈化自己的心。所以,佛說:「隨著自心清凈,自然佛土清凈。」
佛陀為了一大事因緣出興於世,一音說法,千機並育。開顯宇宙人生真相,指明了人生的目的與意義。憐愍我們這些煩惱眾生輪迴三界六道,頭出頭沒,受無量苦,欲令一切眾生離生死苦得涅槃樂,遂以無盡大悲宣說凈宗出世大法,欲使上智下愚一切人等,信願持名,仰賴阿彌陀佛弘願威力,橫超三界,往生凈土,速疾成佛。
至圓頓至簡易的念佛法門乃一代時教歸宗結頂之法,如同印光大師所贊:凈土法門,其大無外,三根普被,利鈍全收。九界眾生舍此則上無以圓成佛道,十方諸佛離此則下無以普度群萌。一切法門無不從此法界流,一切行門無不還歸此法界。在久遠的過去,阿彌陀佛有一世曾經做國王,當時有佛出世,叫「世自在王佛」。國王聽了佛所宣講的無上妙法,非常高興,放棄王位,發心出家,號「法藏比丘」。心量廣大的法藏比丘為使所有眾生都能脫離苦海,向世自在王佛表露了建立清凈國土的雄心壯志。世自在王佛應法藏比丘的心願,為他廣說諸佛國土的情狀及眾生生存境界。法藏比丘聞佛所說,經過漫長時劫的思惟,超發無上殊勝的四十八願。又用了不可思議兆載永劫的時間來修行,一向專志,勇猛精進,一一梵行皆迴向十方眾生,令所有眾生功德成就。
十劫之前,法藏菩薩達成了志願,建立了庄嚴的極樂世界。經言:從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。這裡的「西方」寓為回歸,因為在我們看來,西方是太陽和月亮沉沒的方位,以此比喻極樂世界是我們生命的歸宿。西方極樂世界是阿彌陀佛慈悲願力所顯現的世界,是沒有生滅的無為界。凈土三部經(《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》)對極樂世界有詳細的描述。這就是我們對「上、中、下三種根機」所共同宣說的念佛求生極樂世界的凈土法門。
而六祖在這裡以針對上上根眾生,直接宣講諸佛密意,從理體上闡明凈土就在當下的不二境。在此時此刻的當下,我們以「識」感受娑婆穢土的苦難,而諸佛以「智」安受極樂凈土的庄嚴。只要我們轉識成智,即刻在當下「心凈則國土凈」。
使君,東方人,但心凈即無罪。雖西方人,心不凈亦有愆。東方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何國?凡愚不了自性,不識身中凈土,願東願西,悟人在處一般。所以佛言:隨所住處恆安樂。
使君!東方人只要能使心清凈,就沒有罪業;反過來說,即使是西方人,如果心不清凈,一樣是有罪過的。東方人造了罪業,就想念佛求生到西方極樂世界;那麼西方人造了罪,念佛要求生到哪一個國土去呢?凡夫愚人不能了悟自性,不認識自己身中自有凈土,於是發願往生東方或西方;覺悟的人到哪裡都一樣是凈土。所以,佛說:「隨身所住之處常得安樂。」
《圓覺經》雲:「一切如來本起因地,皆依圓照清凈覺相,永斷無明,方成佛道。」一切如來發心修行的開始——因地,都是依本來清凈的真如而覺悟,不是依出離生滅、無常而覺悟。因為,他知道一切本來是清凈的,一切都在覺中。依大乘如來藏的教法,特別強調「一切都在覺中」,即是說眾生與佛都是在覺中,但是眾生迷惑,認為不是!很多大乘經典,如《法華經》,都說眾生本來就是佛,但是眾生相信六根的境界,因此都不相信自己是佛。依一切如來本起因地來說,初發心菩薩必定知道苦與無常是六根境界的幻相,必定相信一切本來圓滿清凈,都在覺中,唯有此事是成佛的正因。他才會因此生起智慧來圓照,「圓照」就是依本來圓滿的智慧來觀照這個清凈覺相而覺悟,然後才永斷無明,方成佛道。六祖針對上上根宣說無上乘:一切上上根眾生要從此時此地的當下來悟道,不可以學小根人從苦、無常、無我出離此世間,求生外世間來修道。
使君,心地但無不善,西方去此不遙。若懷不善之心,念佛往生難到。今勸善知識,先除十惡,即行十萬;後除八邪,乃過八千。念念見性,常行平直,到如彈指,便睹彌陀。使君但行十善,何須更願往生。不斷十惡之心,何佛即來迎請?若悟無生頓法,見西方只在剎那。不悟念佛求生,路遙如何得達?
使君!只要心地沒有不善,西方極樂世界就離我們不遠;如果心地不善,念佛求願往生也難以到達。現在我勸各位善知識,首先要除去十惡,就等於行了十萬里路;然後再除去八邪,就又走了八千里;念念都能見到自己的本性,經常使自己行為平坦正直,那麼到達西方凈土就像彈指般一樣的快速,就能見到阿彌陀佛了。使君!只要你能常行十善,又何須更求往生呢?如果不斷除造十惡的心,有哪一尊佛會來迎接你往生凈土呢?如果能了悟無生無滅的頓教法門,要見西方凈土只在剎那之間;不能了悟,念佛求願往生,則西方路途遙遠,如何能夠到達呢?
中國有個寓言故事。有一隻貓頭鷹在忙活搬家,遇到一隻喜鵲,喜鵲問,你在幹什麼?它說,我要搬家,這裡的人都討厭我,我一叫都沖著我吐唾沫罵我,所以我想搬家。喜鵲問,你搬到哪裡呢?它說,我搬到都不討厭我的地方。喜鵲就說,人家討厭你是因為你的叫聲很古怪,讓人家聽著心生恐怖、煩惱,所以人家討厭你。你要是不改掉你的古怪的叫聲,你到哪裡人家也討厭你,不是說你搬了個家,人家就不討厭你了,是你要改變自我。我們也是這樣,有些員工,在這單位覺著不好,領導不喜歡,同事也不好相處,我到別的單位。到別的單位也是如此,也是到哪裡領導不喜歡,因為你自己不改變你的人生態度,不改變你的人生觀、價值觀,你到哪裡都跟刺頭似的,人家看見你都犯怵。修行的也這樣,有些居士跑到寺院,和師父合不來,和同修們合不來,就跑到別的寺院。他要不改變性格,他跑到哪裡都討厭他,他跑到哪裡都是是是非非,沒完沒了的煩惱。所以,要改變自我。這是六祖要表達的態度,要從自己身上用功夫,要改變。所以,六祖說:若悟無生頓法,見西方只在剎那。不悟,念佛求生,路遙如何得達?你不明白這個道理,念佛也不行啊!
六祖說:我要為各位在一剎那間把西方移到這裡來,而且當下便能見到,你們各位願意一見西方凈土嗎?
眾皆頂禮雲:若此處見,何須更願往生。願和尚慈悲,便現西方,普令得見。
大眾一起向六祖大師頂禮說:「如果能夠在這裡就見到西方凈土,又何必再另求往生西方呢?希望和尚慈悲,方便示現西方凈土,讓大家都能得見!」
師言:大眾,世人自色身是城,眼耳鼻舌是門。外有五門,內有意門。心是地,性是王。王居心地上。
惠能大師說:各位!世間上的人,自己的色身就如同一座城,眼、耳、鼻、舌諸根好比是城門;在外面有五座門,裡面有一座意門,心就是土地,性就是國王,性王就住在心地上。
六祖說,外有眼、耳、鼻、舌、身五門,「內有意門」,這叫六根,心是土地,本性是王。王的能量都體現在心地上。就像國家的權利是體現在各個行政執法部門,執法人員所體現的就是國家的權力。我們說國家,政府所執行的力量就代表著國家權利,就像我們自性,我們找不到自性,自性是什麼呢?自性就是能量,你眼睛能看的能量就是,耳朵能聽的能量就是。就像我們說電是什麼?如如不動時,電是無形無相的能量,我們只能畫個代表電的符號,來表述它。當它產生作用時,我們便可以藉助它的化身來見到電,例如通過電燈,產生光能的就是電,我們看到燈一亮,哦,來電了。風扇能產生動力的是電,通過它轉動看到電。那麼同樣,自性在哪裡呢?我們的眼睛「能看」的能量,就是我們的自性在起作用,沒有這個能量,眼睛還有「看」嗎?我們的六根之所以能產生作用就是因為有「能量」,這個能量就是佛性,就是性在起作用。
性在王在,性去王無。性在身心存,性去身心壞。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是眾生,自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜舍名為勢至。
自性不離心地,國王就存在;自性離開了心地,國王也就不存在。所以,自性若在,則身心俱存;性若離,則身心俱壞。要作佛,須向自性中求,切莫向身外去求作佛!自性若迷,就是眾生;自性若覺,就是佛。心存慈悲,自身就是觀音菩薩;能夠喜舍,自身就是大勢至菩薩。
六祖在此破除眾生對「佛」的誤解。大多數人把「佛、菩薩」理解為神仙,或者超級神仙。六祖告訴我們,「佛」就是我們本具的自性、佛性、靈性,也就是我們和天地萬物的生命源頭。悟到了佛性,就是悟道成佛;轉識成智,就是凈土現前。「菩薩」就是我們佛性中的優秀品質,佛性中:慈悲的品質,就是觀音;喜舍的品質,就是勢至。六祖把兩種我們自性本具的優良品質作為觀音勢至來解析。從外在說有個觀音菩薩和大勢至菩薩,從內在說我們本具這兩位菩薩的優良品質。就像我們用文殊菩薩代表我們的般若智慧,用普賢菩薩代表我們的精進修行,用觀音菩薩代表慈悲,用地藏王菩薩代表大願,都是表述我們本具的某一種優良品質。我們的優良品質顯發出來的時候,當體就與那位菩薩具有不二的能量。這就是密宗與本尊合二為一的無上瑜伽修法。
在此,六祖以直指之法,對上上根機的大眾宣講無上乘密法:我們的當下就是與極樂世界無二無別的佛國凈土,光明境界。
怎麼知道我們這些凡夫所煩惱的世界是本自光明的呢?我們了知佛性是光明的,而佛性顯現的一切都是光明的。就像松樹長出來的樹枝一定是松枝,同樣佛性是光明的,他所顯現的一切萬物也一定是光明的。我們不必懷疑佛性顯現的光明,天地萬物是佛性顯現的,所以它一定也是光明的。我們沒有感覺到他的光明,是因為我們掉到了一個妄想執著的錯覺中。你不需要改變這個世界的任何事物,你只需要改變感覺。實報庄嚴的境界當下顯現,它是可以現證光明的。
為什麼說我們此時此刻的當下就具足圓滿光明呢?祖師用五種方式來證明當下的光明。
第二,佛說它是光明的。佛在很多經典中告訴我們,這個世界是光明的,是大圓滿的世界,從未殘缺過,是眾生因為妄想執著而殘缺。所以,佛悟道的第一句話是:「奇哉!奇哉!原來眾生皆具如來的智慧德相,因妄想執著而不能證得。」原來眾生都具有佛的光明境界,卻因為妄想執著而沒感受到佛的光明。在《維摩詰所說經》中,佛陀高坐說法。佛陀的弟子舍利弗就想:「佛陀經常說其他佛國清凈庄嚴,而我們的國土卻是五濁惡世。難道我們的佛不如他們的佛修得好?」這時候有位天王,有他心通,趕緊說:「尊者千萬不要這樣想啊!你覺得是五濁惡世,我覺得這個世界和我的天國宮殿沒有什麼區別。」這時佛陀微笑,用腳趾抓地,加持大家看到佛陀境界里的世界,果然清凈光明。佛雖然和我們坐在同一個房間里,在佛的境界里這個處所完全是一個美輪美奐的凈土,佛的世界。而我們坐在這裡就感覺是磚混結構的房子,寒冷刺骨。同樣的地方因眾生的覺悟不一樣,他的感受就不一樣。因此,佛陀在經典中告訴我們,此刻的這個世界就是完美世界,光明的。
第三,祖師現證它是光明的。無數的祖師開悟之後明確告訴我們世界是光明的。祖師開悟之後,人們問開悟後的境界是什麼啊?祖師就說:雲在青天水在瓶,飢來吃飯困來眠。方信禪師道:滿目青山無寸樹,極目綠水絕波瀾。光明洞耀,照徹十方,譬如千日,放大光明。憨山大師開悟後說:今日方知,鼻孔朝下。
我們來看到底是什麼意思啊?開悟後的境界是「雲在青天水在瓶」,原來雲就是在天上的,水就是在瓶子里的,水就是在杯子里的,就是這樣的。我們過去總感覺「不該這樣」,開悟後的境界體悟到了之後「就是這樣」。因此,並不是改變這個世界怎麼去成佛,而是改變了對這個世界的感受,佛的境界就顯現到了我們的面前。佛的境界是什麼呢?就像我們一樣,只要不去攻擊、謾罵,不去煩惱,安住於當下,不要悔恨過去的那些事,別去擔憂未來的事,安住於當下的境界就具足了解脫相。解脫相和完全解脫高度不一樣。但你此時此刻的當下就具足了圓滿的解脫相,穩住它就是一行三昧,一相三昧。祖師開悟之後告訴我們世界是光明的,無論是大圓滿的祖師,還是大方廣的祖師,心地法門的祖師,都是告訴我們這個世界本來就是光明圓滿的,從未殘缺過,我們一直誤認為它殘缺。
第四,我們可以現證它是光明的。佛陀的教導是可以現證的。很多人的修行都寄希望於未來,現在好好念佛,死了好去極樂世界。普通人都有這種想法。你仔細想,難道佛法只有死了之後才有用嗎?死之前呢?事實上,佛陀的教法是隨時隨地可令我們獲得解脫的。極樂世界的實報庄嚴是可以現證的,解脫是可以現證的,成佛是可以現證的。就在我們的今生,就可以證得。
很多居士誤認為佛法在死了之後才有用,就陷在很糾結的旋渦中。這個世界真是煩惱,我也天天念佛,死又死不了,能不能讓我快點去極樂世界啊!其實忽略了一點,佛陀所告訴我們的極樂世界是可以現證的。我們對照《阿彌陀經》《無量壽佛經》《觀無量壽經》,尤其是《觀無量壽經》的十六種觀法中前十三觀,就是讓我們現證極樂世界的實報庄嚴境界。並不僅僅是讓我們死了之後才去極樂世界,而是現在你就可以感受極樂世界。當然,我們發願在這個身體示滅之後,我們的神識歸於彌陀性海,安住於極樂世界,享受實報庄嚴。但也可以現在就開始感受極樂世界的美好。佛法是可以現證的,這種現證的修法有很多種,持名念佛、觀想念佛、觀像念佛,以及實相念佛都可以現證,人人都可以現證。不需要你死了之後佛法才起作用,此時此刻的當下就可以獲得解脫境界,只要你去調整你的覺受。
第五,因為光明,所以光明。因為如來藏是光明的,所以如來藏所顯現的一切也是光明的。如一棵樹本來就是棵松樹,長出來的枝子一定是松枝。此時此刻的一切都是自性顯現的,自性就是佛性。所以,我們的自性是光明的,顯現也就是光明的。之所以沒感覺光明,是我們的感覺出錯了。調整回去就是光明。當你覺受到了它的光明就是證得了三昧境界,就是大圓滿,就是明心見性,就是念佛三昧,就是一行三昧,一相三昧。我們無論用什麼辭彙去表述它,就是那種美好的正常覺受。
所以,在這個娑婆世界,是有一處秘境的,叫密嚴凈土,或者香巴拉凈土,也是無量三昧之一。通過凈觀而證悟光明境的人,則可以身在娑婆,安居凈土,無有眾苦,但受諸樂。
能凈即釋迦,平直即彌陀,人我是須彌,邪心是海水,煩惱是波浪,毒害是惡龍,虛妄是鬼神,塵勞是魚鱉,貪瞋是地獄,愚痴是畜生。
能凈化身心,自身就是釋迦牟尼佛;心地平等正直,自身就是阿彌陀佛;心中分別人我,就是為自己建了一座障礙正道的須彌山;心裡起了貪慾邪念,就是波濤洶湧的大海水;無明煩惱,就是翻滾的波浪;心存毒害,就是兇猛的惡龍;心地虛偽狂妄,就是擾人的鬼神;常在塵勞中奔波,就如同魚鱉;貪瞋熾然,就等於自造地獄;愚痴不化,就等於無知的畜生。
所有的我們成佛的障礙其實都是來源於內心,內心錯誤念頭、不良情緒映現到外面,形象化了就成了所謂的波浪、惡龍、鬼神、魚鱉、地獄、畜生這些東西。就好比硬碟裡面的數碼,映現到屏幕上就形成了圖畫。所有內在的情緒映現在外面就成了山川大地。這就是我們所說的「透過現象看本質」,也就是「自他不二、依正不二、性相一如、心境一如」的真正含義。
有個故事講到:有個山裡人到城裡買東西,他看到一面鏡子,就問是什麼,店主拿鏡子給他看,他一看,裡面有個彪形大漢,「喲,有個人啊?這個要多少錢?」賣貨的說:「兩文錢。」他就買下來了,心想:這么便宜,賣貨的肯定不知道裡面有個人,趕緊往家跑。回家放在桌子上,他妻子問他:「你到城裡買的什麼?」他說你看看吧,買了個便宜貨、好東西。他妻子興奮地拿起來看,從鏡子里看到一個年輕女人,就哭了,跑去找婆婆:「婆婆,那個沒良心的,娶小了。」婆婆說,別哭,別哭,我看看怎麼回事!拿起鏡子一看,也破口大罵:「你看你個傻兒子,你娶小就娶小吧,怎麼也得娶個年輕的,你看你娶個糟老婆子,比你媽還老!」(眾笑)這個故事就說大家抱怨也好,羨慕也好,說的都是自己。
我們面對這個世界,這個世界就是面鏡子,我們看到的一切其實都是心的影 現。佛陀比喻,我們來到這個世間就好比走進一個房間,這個房間掛滿了鏡子,一隻小鳥飛進房間,他迷上了鏡子中的那隻小鳥,看到那隻小鳥很美,他愛上那隻小鳥,愛的死去活來,它向那隻小鳥求愛,但就是不能親近,它就在迷戀中抑鬱而死。一條狗進來了,看到裡面有條狗,它就沖著叫,裡面也沖著它叫,它又害怕又憤怒,就不停地叫,最後憤怒爆裂恐懼而死。一位智者進來,就對著鏡子整肅衣冠,看到自己坐得不好就坐直了,對著鏡子,校正自己,慢慢他就成為聖人。
我們面對這個世界就是這樣,當你看到這個世界不好,你就想:是我哪個地方出問題了?你去調整他,你就成為聖人。你要迷戀這個世界,迷戀這個帥哥,那個美女,你就會迷戀而死,抑鬱而終。如果你看哪個人不好,你和他吵和他拚命,你就會像那條狗,最後爆裂而死。我們要知道這個世間是我們心性的顯化,我們通過這個顯現「反聞聞自性,性成無上道」。
善知識,常行十善,天堂便至。除人我,須彌到。去邪心,海水竭。煩惱無,波浪滅。毒害忘,魚龍絕。
善知識!經常修行十善,天堂便能現前;除去人我分別,須彌山便會崩倒;息去貪慾心,海水就會枯竭;煩惱不生,波浪就會平息;忘卻毒害之心,魚龍便會絕跡。
我們把內心的錯誤情緒寂滅之後,外面危機的就解決了。我們外面的每個人都是我們的情緒的映射,我們做完一單生意,很快樂,回到家裡看到自己的小寶寶也很快樂,「寶貝兒子,我陪你玩!」就很高興,老婆做的菜吃著也挺香。但如果在外面受了挫,跟老闆鬧矛盾了,讓客戶刁難了,被行業管理部門查處了,讓交警貼罰單了,回到家裡就很煩。兒子說:「爸爸陪我玩!」「去去去,哪有空陪你玩。」老婆說:「我做的湯好不好喝?」「有什麼好喝的,你就不會換換花樣!」湯還是那個湯,老婆還是那個老婆,孩子還是那個孩子,你看這時候,這種相應是什麼在起作用?情緒,不良情緒。所以說,我們要注意調整自己的情緒,你不需要改變你生命中的任何東西,把情緒調控好,幸福指數就提升了。我們現在擁有的已經超過了我們所需要的,大家想想是不是?我們很多人往往都是基於情緒化而導致煩惱,我們已經擁有了百分之九十九,卻總盯著還沒到來的百分之一,為了焦頭爛額地追逐這百分之一,忽略了去享用這已經擁有的百分之九十九,所以搞得百分之九十九也等同沒了。
我們總說事業、掙錢,不就是為了吃碗飯嗎?你現在掙的錢撐死你也足夠了。但是你想想,現在哪有空吃飯,你一邊吃一邊想著煩心事。喝著湯的時候,吃火鍋的時候一點味道沒有,就在想哎呀這個事怎麼辦,你就忽略了這一鍋充滿著最好地溝油的火鍋。(眾笑)你發現你為了沒有的那百分之一,百分之九十九你就沒享用到。而對我們的生命價值最好的,對我們生命最感恩的其實就是享用這百分之九十九。百分之一你暫時先放一放,先去享用已經擁有的百分之九十九。吃這碗飯的時候要吃出它的香,喝這碗湯的時候要喝出它的美,品這口茶的時候要品出它的與眾不同。聽這堂課的時候你全身心的靜下來,聽聽傳統文化,體悟佛教智慧。你就會發現,原來那百分之一根本不是外在的,它就是讓你去享用這百分之九十九,你就圓滿了,這就是佛教的大圓滿的修法,就是充分享用你所擁有的一切。帶著感恩心去享用這百分之九十九,那百分之一就來了,原來那百分之一就是去享用已有的一切。
大家看過周星馳演的《武狀元蘇乞兒》嗎?武狀元蘇乞兒,學習降龍十八掌,結果前十七掌學會了,第十八掌卻是空頁。這時候風一吹,秘籍連續翻頁,將前十七掌動作連貫起來,就成了第十八掌,戰勝魔王邪教教主。原來那百分之一就是你把百分之九十九用好,帶著你的感恩心去享用它,享用你和兒子在一起的幸福,享用你和妻子在一起的快樂,享用此時此刻的佛光普照,享用每天的日出日落。安下心來,就是大圓滿的境界。
我們本有的一切其實都全體具足,我們此時此刻在座的每一個人,我們的生命形態一定是最完美的。如果你們現在還感覺殘缺,是因為你沒理解,沒體悟到自己的真實高度,你沒理解自己生命的庄嚴、神聖和偉大。不是世界不足,是你心性未悟。調伏心性,這個完美的世界不需要折騰,你我都是最幸福的。我們今天健康的活著,我們享受生命,我們坐而論道,無比美好。
自心地上覺性如來,放大光明。外照六門清凈,能破六欲諸天。自性內照,三毒即除。地獄等罪,一時消滅。內外明徹,不異西方。不作此修,如何到彼?
於是,自己心地上的真如覺性自然就會放大光明,外照六根門頭清凈無染,能破欲界六天的欲業;內照自心本性,即能消除貪瞋痴三毒,地獄等罪業也能同時消滅。如此內外光明澄徹,就如同清凈的西方極樂凈土一樣,如果不作這樣的修行,如何能到西方極樂世界呢?
佛陀告訴我們:是心作佛,是心是佛。不是身體成佛,不是我們練得銅頭鐵腦一身鋼,火眼金睛就成佛,和那個沒有什麼關係,是心與佛相應。大家看我手中這個手機是聯通的,還是移動的?裝上聯通的卡,就是聯通的;裝上移動的卡,就是移動的。
這個身體是佛呢,還是眾生呢?我的心顯現佛的時候我的身體就是佛,心顯現眾生的時候我的身體就是眾生。我們在座的每個人都是這樣。基督教講上帝按照他的形象造了人,佛教也講心佛眾生三無差別:我們和佛沒有差別。佛是兩眼我們也是兩眼,佛站著我們也站著,唯一不同的是心。佛的心是全然顯現的佛性,而我們的心顯現的是貪瞋痴慢疑。我們和佛的差異是在心上。我們從現在開始調整我們的心。怎麼調整我們的心呢?念南無阿彌陀佛是最快的調整。南無是什麼意思呢?皈依,歸命,回歸的意思。回歸就是讓我回歸到阿彌陀佛的心性中。阿彌陀佛代表了我們的法身,也代表了我們的報身,我們此時此刻的化身是誰呢?就是阿彌陀佛的化身。我們現在回歸到阿彌陀佛的心性中,於是我們就和阿彌陀佛合二為一,我們就成佛了。所以,念阿彌陀佛的人將來成佛也叫阿彌陀佛。
南無就是回歸如來藏性,觀想自己的心和阿彌陀佛的心合二為一,就叫南無阿彌陀佛。很多人不敢擔當,認為阿彌陀佛神聖偉大,我卑微陋劣,只有跪在那裡給他磕頭的份,哪敢合二為一啊。要深信,阿彌陀佛就是我的報身,我就是阿彌陀佛的化身,我們是不二顯現。南無阿彌陀佛的意思就是報身和化身的不二和合,我心與本尊心不二,就叫南無阿彌陀佛。持念南無阿彌陀佛的名號就是讓自己和阿彌陀佛合二為一,這叫接引,這叫往生凈土,這才是佛的密意。
凈土法門修法很簡單,我們念南無阿彌陀佛的名號,供養阿彌陀佛,都是培養我們和阿彌陀佛近距離的感覺,千萬不要把佛當成領導,很多人怕領導怕慣了,也開始怕佛。認為佛是領導、大官,磕頭磕錯了,會懲罰你。佛菩薩從來沒有懲罰任何人的概念,只有愛眾生,慈悲眾生。所以,千萬不要怕佛。你這一輩子就是怕你爹娘,也不要怕佛。你應該愛佛,感恩佛,和佛建立最親密的感覺。佛是我們慈悲的父親,我們是他的寶寶。他疼我們,我們愛他,就是這樣的感覺。這種感覺就是我們與佛最相應的時候。這種相應法就是本尊瑜伽,本尊入我心。
要記住:佛陀並不希望我們永遠做他的弟子,而是希望我們成為和他一樣覺醒的人。
有時凡夫的煩惱會顯現,你就觀想阿彌陀佛進入了你的內心,進入了你的身體,阿彌陀佛的佛性完全顯現,就想你的身體是件衣服,阿彌陀佛穿上了你的衣服,你想著此時是阿彌陀佛在這個世間,這時你所做的一切事都是佛事,這叫本尊相應法,也叫本尊瑜伽。瑜伽的修法秘訣就是「我入和入我」。
大眾聞說,瞭然見性,悉皆禮拜,俱嘆善哉!唱言:普願法界眾生,聞者一時悟解。
大家聽了惠能大師的開示,洞然明白,照見自性,於是向六祖恭敬頂禮,同聲讚歎說:「好極了!」又高唱道:「普願法界一切眾生,聽聞的人都能立即覺悟。」
一切萬法都是光明顯現,一切現象都是本來圓滿,一切天地萬物都是諸佛壇城,一切眾生都是如來不二化身。
因為空性的如來藏本具光明,所以如來藏的萬千幻化亦具光明。染污的我執聽信了未來才是光明,所以得不到當下的解脫;如癲狂的演若達看不到自己的頭,到處驚慌奔走找尋;亦如黑熊堅信下一個棒子最大,筋疲力盡而抱憾終生。堅固的我執害怕失去自我,身處自性安樂之涅槃卻在感受輪迴的苦痛;如井底深深躲藏的青蛙,看不到廣袤的藍天蒼穹;亦如海面漂浮的泡沫,恐懼小我的破滅而無法融入浩瀚大海。著眼當下,不起此座,必能究竟成佛;打開心扉,日出東方,自會光照大千。
無需改變,我們當下的一切都是完美顯現!如果願意改變,只是再換一種完美顯現!選定一種完美的顯現模式,我們會成為他!發現顯現完美的過程,就是修行的次第;發現顯現之完美,就是悟道;現證完美之顯現,就是成道。這就是無上瑜伽的修法,又名大准提、大圓滿、大方廣、大手印、心地法門!
須知,時間取當下,空間取當體。修行就是修心,修心就是修感覺。轉錯覺為正覺,就是轉識成智。我們的精神、感官是可以通過體悟和修行升級的,升級修正以後,其所知所感會越來越正確。就像哈勃望遠鏡也可以經過技術調整,而使拍下的照片從模糊到清晰一樣。
師言:善知識,若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如東方人心善。在寺不修,如西才人心惡。但心清凈,即是自性西方。
六祖大師說:「善知識!如果想要修行學佛,在家也是可以,不一定要出家住寺。在家人如果能夠依法修行,就好像東方人心地善良;出家住寺不能依法修行,就好像西方人心地不善。只要自心能夠清凈,就是自性的西方極樂世界。」
「但心清凈」,無處不是道場。《宛陵錄》中記載了希運禪師關於禪的意境的描述雲:「語默動靜,一切聲色儘是佛事,何處覓佛?不可更頭上安頭,嘴上加嘴。但莫生異也。山是山,水是水,僧是僧,俗是俗;山河大地,日月星辰,總不出汝心。三千世界,都是汝自己,何處有許多般。心外無法,滿目青山,虛空世界,皎皎地無絲髮許與汝作見解。一切聲色儘是佛事,若學道者不即不離,不住不著,縱橫自在,那麼,行住坐卧,語默動靜,皆為道場。」
一切佛經、無上乘的至高修行,都可濃縮為對三寶的虔誠心,這些法教也盡攝於持誦「南無阿彌陀佛」六字聖號的修行中。牢記對三寶的虔誠心,是一切證悟之源;而無上瑜伽的精髓,也就是將我們的心與阿彌陀佛的本性融合為一,是一切修持中最深奧的。請一心持誦「南無阿彌陀佛」六字洪名。
「南無」就是皈依、歸命之意。我們應發願,為了一切眾生皆得成佛而皈依。無論處於順境或逆境,我們都願以真誠的信心供養身、語、意予阿彌陀佛,全然依止他,這就是完全具義的皈依——大乘的真實皈依。
皈依阿彌陀佛,可依「外、內、密」三層面來說。在外的層面,阿彌陀佛是佛、法、僧三寶;在內的層面,他是上師、本尊和護法三根本;在密的層面,他是法身、報身、化身三身。因此,皈依絕不只是一個前行或初學者的修行而已;事實上,皈依的深意涵蓋了直至成佛的完整修道。盡管有各種不同程度的皈依,但只要堅信我們的本性與阿彌陀佛無二無別,阿彌陀佛是三寶一切表相的唯一精髓,依此信心持誦六字聖號,便能於任何時、任何處圓滿一切的皈依。
師言:吾與大眾說無相頌,但依此修,常與吾同處無別。若不作此修,剃髮出家,於道何益?
六祖大師說:「我為大家說一首無相頌,只要依此修行,就好像經常與我同在一處;如果不這樣修行,即使剃髮出家,在修道上又有什麼益處呢?」
頌曰:心平何勞持戒,行直何用修禪。
恩則孝養父母,義則上下相憐。
讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧。
偈頌說:心地平等何須煩勞持戒?行為正直哪裡還用修禪?知道報恩就能孝養父母,明白義理就能上下相憐。懂得謙讓就能尊卑和睦,能夠忍辱就能制止眾惡。
改過必生智慧,護短心內非賢。
菩提只向心覓,何勞向外求玄。
若能如鑽木取火般勤修,污泥之中定能生出紅蓮。苦口的常是治病的良藥,逆耳的必是利行的忠言。改正過失必定能生智慧,維護短處必定心內非賢。日常生活中常利益他人,成道不是只由布施錢財。菩提(覺醒)只需要向內心尋覓,何必徒勞向外求取玄妙?聽我說偈之後依此修行,西方極樂凈土就在目前。
師復曰:善知識,總須依偈修行,見取自性,直成佛道。法不相待,眾人且散。吾歸曹溪,眾若有疑,卻來相問。
六祖大師又說:「善知識!大家都要依照偈頌修行,來見取真如自性,直接了當成就佛道(覺醒者),時間不會等待人的。大家現在暫且散會,我要回曹溪去了,大家如果有疑問,就到曹溪來問我。」