我們每天打坐，氣沉在丹田，不在胸腔，如果話說多了，氣從丹田拔到胸腔，從嘴巴泄掉，就沒勁了，就會覺得很累。有時候要思考問題就要動念頭，一動念頭，氣就要提起來，就要翻騰，念頭才會產生，頭腦才會思考。話說多了，問題想多了，氣拔多了，人就特別累。如果不說話，不動念頭，頭腦就特別清醒，眼前就特別明亮。所以，在打坐的第一階段氣沉不下去，妄念就特別多，也睡不著。當氣沉下去後，妄念就少了，會特別想睡覺。過了這個階段，氣又升上來，妄念又多了，又睡不著。(當)這個階段結束，氣又降下去了。它就這樣不斷地反復，直到裡面通透了，這股力量就要出去了，這時候才談得上入大定：身體在這裡，本來面目也好，神識也好，魂魄也好，總之有個東西出去了。在這個東西沒有出去之前，它在身體裡面攪來攪去，攪得你不得安寧，開不了智慧，也解脫不了，什麼東方、西方，哪裡都去不了。
這個東西出去需要一個過程，一系列的方法，而且每走一步生理心理都會有反應。明白這些反應是正常的，你的心就會很安很踏實，不會焦慮。你懂得對治，它很快就會過去，你很快就會上一個台階；你不會對治，就在原地踏步，它會一直折騰你，把你折騰得心煩，時間久了，可能也會上去。所以當師父跟你講修行方法的時候，會講一系列的方法，你修行的時候心裡就有底。所以講法要把一套都講完，不能像社會上的人那樣，講一半留一半。出家人傳法，一傳到底。
剛開始修行的時候，自己個人的力量不夠，可以參加集體共修，集體磁場的加持力的確很大。所以修行要到師父身邊修上一段時間，當功夫扎實上路了，就可以獨自清修了。環境對一個剛學佛的人來說確實很重要。無論你認可，跟隨哪一位師父，他的書一定要反復地看，他的思想、教理你一定要深入地了解和領會。尤其是他的功夫，你要修上一段時間才能去評論。可是更多情況下很多人根本就沒有修，僅憑自己的想像就隨意評論。這是很不理智的行為，也是很不合理、很不公平的做法。
不管哪一個法，只要你曾經認真地修過，用它來訓練你的身口意，當你的身口意規範了，達到專註以後，再修任何其他法都會很容易。因為任何一個法都是用身口意來修，都需要專註。所謂大道不離身心，修行前半部分是修身體，後半部分是修心。當超越了身心，再往上就是靈修了。修行包含了身、心、靈三個層次。
師：一模一樣。但是，他的方法太高太無為了，沒有具體的修持方法，讓現在的眾生無處下手。為什麼瑜伽、密宗，乃至從東南亞傳到我們中國的內觀禪會那麼流行呢？因為他們全都告訴你一個有為的方法，讓你有一個下手處。禪宗太高了，只讓你看破、放下，沒有拐杖給你。可是一個剛開始學佛修行的人怎麼看破、放下呢？所以這時候誰傳有為法，誰就佔領這個市場。所以誰學了我的動功都說好。
但是學有為法有一個弊病，學到一定高度，習慣了拐杖之後就很難扔掉，一扔掉，你會覺得很彷徨，很不習慣。就像你一直拿著指南針走路，突然把指南針拿走，你會辨不清方向一樣。所以有為法、無為法各有利弊，彼此之間很難銜接。
現在的瑜伽主要側重在鍛煉身體，凈化心靈方面已經很少，甚至失傳了。而傳統的瑜伽是可以讓人開悟成就的。當初釋迦牟尼就學過瑜伽，只是覺得瑜伽不夠圓滿究竟。
密宗的修行是先從有相開始，然後轉到無相、破相。所以密宗分內三密和外三密，究竟三密和方便三密。
實際上禪宗最初也有有為法，只是後來基本上失傳了。如果你現在到禪堂里去講有為法，那些老和尚就會罵你：「禪堂又不是搞氣功的，講這些幹什麼？出去！」他不知道修禪宗剛入門，和練氣功剛入門是一樣的。氣功原本是從禪宗里抽出來的一點點東西，現在卻成了氣功派系和一種獨立的修行方法。
禪宗適合大根器的修行人，說忘掉就忘掉，說不想就不想，說放下就放下。如果還有一個東西讓你不想，說明你還在想——想這個法。所以有些大師懂這個道理，就先讓你專註在一件事上，只想這一件事。如果不讓你想一件事，你就可能想一千件一萬件事。為了讓你不亂想，就讓你想這一件事。當你想這一件事想到專註時，他把這一件事也給你拿走，這時候你就達到了說不想就不想，說放下就放下，身心自然就空掉了。身心空掉以後，身體裡面有一股強大的力量就會出現，使你與萬物融為一體，達到人天合一。
為什麼我們能達到人天合一呢？因為我們身體裡面有一股力量原本就來自天上，當我們投胎時，她從宇宙、從大自然中進入母體。只不過她進入身體之後，由於我們只知道發揮身體的功能，不知道發揮內在這個靈性的功能，我們一味地學世間學問，把裡面靈性的學問忘掉了，所以當修到一定層次時，裡面的這個東西就會出來，回到她的源頭，從而使我們達到人天合一。
問：瑜伽是先從身體著手，但也注重呼吸的配合，如果能再調整心態，凈化心靈，是不是最後也能達到人天合一？
師：是的。修行，心態的轉變、心靈的凈化是最重要的。呼吸也非常重要，如果呼吸都協調不了，想忘身入定是不可能的。我們欲界眾生受左右的不是思維，而是呼吸。南傳佛教的上座部把呼吸法門完整地繼承了下來，一點都沒有改變。比如葛印卡派系就把呼吸法門傳承得很好。但是，在我們漢傳佛教里，只有天台宗把這個方法系統地記錄了下來，但也只是理論上的指導，具體怎麼修已經沒有傳承了。比如呼吸法門剛開始是數呼吸，從1數到10，再從10數到1，當你數到一心不亂時就不用再數，讓意念隨著呼吸進出就好了。吸氣的時候念頭隨著氣進來，呼氣的時候念頭隨著氣出去。當達到念頭與呼吸合一的時候，身體就開始起變化了。繼續修下去，眼前就放光了，這時候你自然會把呼吸放下，把注意力集中在眉間。眼前就像一個視頻，你有什麼問題和疑惑，眼睛一閉，這個視頻自然會有反應，會把答案顯現給你，你按裡面的反應去做就不會出錯。
為什麼會這樣呢？因為我們內在什麼功能都具備，只要起個心動個念，就意味著你已經把問題、信息輸入了，答案自然會在這個視頻里顯現。而且不像電腦那樣需要很多鍵，按錯一個鍵都不行。我們的身體有成千上萬的功能，但只需要一個鍵——我們的起心動念，這一個鍵就掌控了萬事萬物的信息。你繼續修，它就會變成一個大視頻，這個視頻打開了，裡面的力量才會出去，和外面的能量場融為一體，從此你就不再是一個孤立的個體了，這時候你的手動一動，就會感覺好像整個宇宙都跟著你動，因為你已經和天地萬物融為一體了。
這時候你的身體就成了一個導體，你可以把宇宙的能量傳導給任何需要你幫助的人。這就是信徒會不遠千里萬里來到活佛面前，請求活佛為他們摸頭祈福的原因。同時，在他身邊修行進步會很快，因為坐在他身邊就像坐在一個大發電廠旁邊一樣，不是他會發電，而是他這個導體可以幫你跟電源接通，你不需要跟宇宙的能量接通，只要跟他接通，就等於跟宇宙的能量接通了。實際上明師就是扮演一個導體的角色，起一根水管或者電線的作用，把電傳導給你，把山上的水通過他接到你家。你想做明師，將來也要扮演這樣的角色。這就是藏傳佛教把在世的上師看得比佛菩薩還要重要的原因。
但是我們漢傳佛教不明白這個道理，覺得在世上師不如死去的祖師和佛菩薩。所以我問他們：「你生病了，是找張大夫、萬大夫看，還是找扁鵲、華佗看？」他們說：「那當然是找張大夫或萬大夫看了。」我說：「那你還崇拜扁鵲、華佗幹什麼？他們已經無法給你看病了，真正能給你看病的是張大夫和萬大夫。」這樣一解釋，他們就明白了。雖然祖師和佛菩薩的法身都在，但以我們的肉身無法與他們溝通，我們的肉身還是需要和現世的活佛溝通。所以藏傳佛教在皈依三寶的同時還要皈依上師，是四皈依。近些年來漢傳佛教受藏傳佛教的影響，也開始注重現世的師父了。過去他們對已經死去的祖師的恭敬超過在世的師父。所以為什麼過去的禪師會罵過去的祖師，把他們的像砸掉燒掉呢？就是要破除弟子和信徒們的執著。泰國、緬甸、斯里蘭卡等南傳佛教國家也特別重視現在的師父。
問：靜坐的時候感覺後面的骨頭、頸椎、腰椎發緊。如果去運動，比如跳跳舞，練練瑜伽，然後再靜坐，就會覺得身體很放鬆，可以幫助自己靜心。是不是在靜坐的過程中要動靜結合比較好，而不是像有些老禪和子那樣成天打坐，只靜不動？
師：對。所以達摩祖師看到了這個弊病，就創立了「達摩易筋經」和「洗髓經」兩種功法，讓修行人動靜結合。按照宇宙的法則，白天幾個小時黑夜就幾個小時。同樣，人動幾個小時就要靜幾個小時，動靜是要成比例的。可是現在長期住禪堂的和尚，動的時間連靜的十分之一都沒有，都是在靜中求靜，所以禪堂里的和尚靜得越多，身體越差。所以鍛煉身體非常重要。《黃帝內經》有一句話，筋長一寸，壽延十年。如果明白這個道理，一個八十歲的老人，他身體的柔韌度也可以練得跟青少年一樣，筋不會收縮，因為身體的精氣神很充足，可以滋養筋骨。所以嚴格來講，動功早晚要各練一遍，一遍二十分鐘，動完之後再去靜坐。
師：那麼多人打坐都沒有高血壓，為什麼你會有高血壓呢？首先要有這樣一個理念：這是正常現象，絕對不是高血壓。氣血能上去也能下來，這是正常的。
問：是不是所有的佛都回到了源頭？
師：是。
問：那西方極樂世界、東方琉璃世界等佛國世界是不是一種方便說呢？
師：不，它們確實存在。因為眾生不願意回到源頭，融化個體和宇宙融為一體，想要保持個體停留在這個時空里，所以就到東方或者西方的佛國凈土。如果不想保持個體，想讓個體消失，就回到源頭。個體就相當於一滴水，回到大海，個體就消失了。你當初是如何跳出「大海」的呢？你動了念頭，想下來度眾生，想拯救地球，你這個個體就迅速從整體裡面下來，像流星一樣在空中劃出一道亮光，入胎，回到娑婆世界實現你的願望和抱負。當願望實現了，你又回到整體裡面，不垢不凈，不增不減了。
問：觀想蓮花的時候，不可能像您說的那樣鎖定一個蓮花的畫面不動搖，那該怎麼辦呢？
師：善於形象思維的人，就保持蓮花的畫面不動搖，不被破壞；不善於形象思維的，就把意念守在眉間往外看。如果兩種都能做到就更好。當初老祖宗創立這個方法就是針對兩種人。實際上靜坐時保持一種寧靜、清醒的狀態是最好的。但是多數人你不給他一件事想，他就要想一萬件事。這個頭腦打妄想打了幾十年，功夫已經熟透了，你如何把這熟的東西變成生的東西呢？訓練高度專註對我們來說是生的東西，你又如何把這生的東西變成熟的東西呢？打坐修行的過程就是所謂「生處轉熟，熟處轉生」的過程，當轉換成功時，你就成就了。所謂的「用功」，經常用，天天用，就有功夫，不去用就沒有功夫。頭腦越用越聰明，越用越精微，越用越明理。手腳越用越靈活。萬事萬物都是：用就有，不用則無。
釋萬行2011.05.17
