師：見惑是粗重的煩惱，思惑是微細的煩惱。修行必須斷見思二惑。但是大家現在還有沒達到斷見思二惑的層次，連人生觀、價值觀都沒有確立，還不知道作為出家人，應該有什麼樣的思想觀點，擁有什麼樣的人生觀、價值觀才符合我們的身份，談斷見思二惑豈不是為時尚早？作為出家人，你們的價值觀應該是什麼？大家說一說。
師：在家人也可以有這樣的價值觀啊。雖然對上他們不是求佛道，但他們以聖賢的標準要求自己，對下他們為老百姓服務。這和我們出家人上求佛道、下化眾生有什麼區別呢？我們整天想著、喊著要成佛，但是在最基礎的人道上，我們又做到了多少？
答：不斷地超越自我。
師：我們每天、每月、每年超越了自己多少？一個錯誤在我們身上犯了又犯，幾十年都沒有改掉，哪有一點進步的跡象呢？如果說我們出家人的職責是上求佛道，下化眾生，那麼我們是應該先上求佛道，還是先下化眾生呢？
答：先上求佛道。
答：先完善自我。
答：同時同步，在化眾生的時候就是在求佛道，在求佛道的時候必須先化眾生。
師：世間上有一個成語叫「功成名就」，你想在社會上受人尊重，想打出自己的品牌，想有很大的影響力，怎麼達成呢？你先把功德做圓滿，功德不圓滿，眾生是不會認可你的。每個人都想得到他人的認可、抬舉、高看，可是你憑什麼讓別人抬舉你，高看你呢？你從來沒有讓別人受益過，誰會認可你呢？問問我們自己，有幾個人從我們身上受益了？如果有人從你身上受益了，是得到了你的語言，還是得到了實際利益？我們好多學佛人連最廉價的東西，也就是語言都不願意給，連贊嘆人都不願意，一開口都是這個人不行，那個人不對。言外之意，只有我行，只有我對。問問自己，你們心中認可幾個人？誰來回答這個問題？
答：三個。
師：你認可他到什麼程度？是不是他的思想你都認可，他說什麼你都相信，都會不假思索地去執行去做呢？是不是我們聽到別人說的話都要思量一番：這個人說的有沒有道理，有道理我就去做，沒有道理我就不去做？是不是每個人都是這種想法，都是採用這種處理問題的方式？這叫信任對方嗎？如果真的信任對方，無論對方說什麼，你都不會不假思索地馬上去執行。就像米勒日巴對他的師父瑪爾巴一樣，無論瑪爾巴叫他幹什麼，他就去幹什麼，這才是真正的信任對方，接受對方。否則就如同凡夫一樣，無論對方說什麼，都要在心裡想一想對方說的對不對，對我是否有利，思考判斷之後，覺得說的有道理才去做。所以真正信任一個人是非常難的，更不要說信任一位明師，信任一位佛菩薩了。真正的虔誠只有當你達到無我的時候才能做到，否則都是用頭腦揣測對方。不超越頭腦是很難完全接受對方的。
就拿我們在座的來說，你們有幾個人信任萬行呢？恐怕沒有一個。也許你們都認為自己信任我。但是我非常清楚，你們不可能信任我，你們連了解都不了解我，怎麼可能信任我呢？你們所謂的信任我，只不過是迷信我，只要我給你一個異樣的舉動或眼神，你們就不會再信任我了。如果你們真的信任我，無論我做什麼，你們都會信任我。實際上大家對我所謂的信任都是迷信。
不要說你們了，就連我對佛菩薩的認識，對明師的認識也是如此，也達不到全然的信任，也是帶著我執在信任對方。你們誰敢說我說的每一句話你們都會不假思索地去執行呢？沒有一個。我們都是聽到別人一句話，就會絞盡腦汁想出十句話來證明他這句話是錯的，從來不會聽到對方說一句話馬上就相信。越是凡夫俗子，越會用頭腦的力量來判斷和證明對方的話是錯的。只有超越了頭腦，才不會去分別對方所說的話，無論對與錯，都會直接去執行。因為超越了頭腦以後是沒有對錯的，只有停留在頭腦這個階段才有對錯。就道而言，即便頭腦說的是對的，它也是錯的。因為頭腦今天認可你，明天又不認可你，頭腦是無常的。所以凡夫眾生都是活在顛倒妄想之中，因為沒有超越頭腦，就沒有找到核心，就沒有把核心打開。
這種分別計較的心跟我們的心情有關。心情好的時候，頭腦的分別就少一點，對方說什麼，要麼我們就接受了，要麼就不接受，不會想理由去反駁對方，證明對方是錯的。因為這時候我們是處於一種放鬆的狀態、空的狀態，對方說什麼，我們不會去分別、排斥。但是當我們心情不好的時候，往往就會啟動頭腦，對方說什麼，我們都會去分別。
身為一個修行人，不應該說誰的法高，誰的法低。這個方法適合你，對你而言，它就是最好的方法；這個方法不適合你，你也不需要說它不好或者是錯的。就像買衣服一樣，這件衣服你不喜歡，穿在你身上不好看，不證明它穿在別人身上也不好看。可是凡夫往往是以自己的觀點來衡量一切，凡是自己不喜歡的都是不好的，都是錯的，都不應該存在。事實上凡夫所喜歡所認可的是非常有限的，因為帶著我執。大家可以試一試，當看到一個人的時候盡量不去分別他，這時候你是不是覺得這個人既不好也不壞？如果你再進一步去看他的優點，看他的佛性，是不是會發現他跟佛一樣，具有佛的品質？本來我們是學佛的，在我們身上應該有佛的影子、佛的品質，可是事實上我們身上連一個人的優良品質都不具備！
就像剛才我和幾個出家人在會客室聊天。我說：「不要說我們現在能出去度眾生了，就是在寺廟里聽到別人說自己一句壞話，心裡都會不舒服好幾天。就這種承受力，有什麼資格出去弘法？天天在一起打坐、念經、工作的夥伴說我們一句，而且說的是我們真實存在的缺點，我們都接受不了，心裡都好幾天不舒服。哪一天我們真的到了社會上去弘法，當別人諷刺我們，羞辱我們，甚至栽贓陷害我們的時候，我們又怎麼承受得了呢？別人說我們不好，那說明我們身上的確有不好的品質。如果我們身上處處體現出來的都是佛的品質，別人一天兩天發現不了，時間久了，怎麼可能發現不了呢？不要說有佛的品質了，你能體現出一個好人的品質，比如說包容、忍讓、奉獻，這三種品質能在你身上體現出來，保證你走到哪裡都受人歡迎！」
我經常說一句話：外面的問題你發現不了，內心的問題你也發現不了。如果你能發現外面的問題，內心有任何問題你也能發現。無論我們有多少問題，都是因為心的問題沒有解決。如果你降伏了自己的心，一切煩惱都不再是煩惱，甚至都會變成智慧。
為什麼我們發現不了外面的問題呢？因為我們的佛學觀點都是邪知邪見，包括我們的人生觀和世界觀都是邪知邪見。為什麼我這樣說呢？你們都認為：我學佛了，就什麼都不用管了，只管自己的內心。如果你真的管住了自己的內心，那麼外面的你也都管住了。之所以外面的你沒有管住，是因為你沒有管住你的內心，內外是一體的。你的房間、你的工作區域乾淨，就意味著你的內心乾淨。你的內心不幹凈，你的房間、你的工作區域肯定也不幹凈。你的房間、你的工作區域就是你的內心。
許多人認為外在與自己的內心沒有關係。當你有了這種觀點，無論你怎麼學，都偏離道，無論你怎麼修，都與道相違背。包括你身上穿的、戴的都代表了你的品位、你的審美、你的眼光。可是很多學佛人認為：衣服跟我有什麼關係啊，我內心清凈得很，乾淨得很，衣服臟一點有什麼關係？這就是邪知邪見！你的心出問題了，你的觀點都是錯的，你怎麼修呢？就像我剛才講的，功成了自然名就，所謂的修行，功德圓滿了才能證果。如何才算功德圓滿呢？
師：什麼是福報？
答：就是奉獻和服務眾生。
答：福就是做外面的事，德就是發展內在的修養。只有這兩者都圓滿了，修行才會圓滿。
答：功德圓滿不是說出來的，是做出來的。如果把功德圓滿一直掛在嘴上，永遠也不會圓滿。
答：成就他人也就成就了自己，以本然無事的心去承擔，去接受，然後升華了，就是功德圓滿。
師：我們首座的回答基本上是對的，就是把自己完全奉獻出來，一直不停地做下去，才會功德圓滿。我看我們東華寺有幾個人會功德圓滿，第一個是xzx，第二個是czd，這兩個在家居士會功德圓滿。第三個是我們的ce師會功德圓滿，還有zy會功德圓滿。其他人我看是千難萬難！這四個人是真干，是忘我地在干，他們干起活來真的是不知道天冷地熱、白天黑夜，什麼都不知道！他們這幾個要是不成就，他們的功德要是不圓滿，我們在座的其他人想都不要想！
剩下的都是來享受這個環境，享受這個條件，不是來奉獻的。說得好聽一點是來拜訪明師，來學法的。什麼叫學法？什麼叫學佛？什麼叫出家？你不敢奉獻，不能奉獻，就不要說你是學佛的，你是修行人！出家、修行、學佛都是要把自己完全奉獻出來，只有把自己完全奉獻出來，才會功德圓滿，才能成就自己，成就他人，這才是真正的圓滿。如果只是你自己得到了利益，別人沒有得到，怎麼能叫圓滿呢？佛菩薩自利利他，自度度他，才叫圓滿。自己受益了，再讓身邊的人，甚至身邊以外的人都受益，才叫圓滿。你們知道母雞是怎麼帶小雞的嗎？我是在農村長大的，看到過母雞怎麼帶小雞，一隻母雞帶著一群小雞到處覓食，母雞走在前面，當它看到食物的時候，第一個反應是什麼？
答：把小雞叫過來，讓小雞去吃。
師：母雞發現一隻小蟲子或者一顆米，馬上就「咕咕咕」地叫，小雞們就一窩蜂地跑過去吃，母雞自己是不吃的。母雞就是在無我地奉獻，那一刻它就是佛啊！你們以為佛只在我們人中間嗎？其他道裡面也有佛存在。我們在電視或者網路上看到過很多動物救動物，或者動物救助人的感人事件，動物在救動物或者救人的那一刻，它就是佛菩薩！動物也有佛性，在它的佛性顯現出來的那一刻，它就是佛了。為什麼我們要學佛呢？何謂學佛？我曾經講過，學佛就是學佛的智慧，學佛的品德，學佛的奉獻精神、忘我的精神，就是以佛的標準來要求自己。如果你不學佛，你的人性就跑出來了，表現出來的就是貪婪、自私、嫉妒、怨恨。而我們每天都在學佛，我們的佛性就出來了，表現出來的就是慈悲、奉獻、無我。我問一問東華寺的出家人，包括常住居士，有誰誦過或者經常誦《普賢行願品》？舉手看一看。
一個出家人沒有誦過《普賢行願品》，沒有經常誦《普賢行願品》，並按行願品所說的去做，就不配做一個出家人，不配做一個學佛的人。每一個佛子、每一個學佛的人都應該按普賢菩薩所說的那樣去行願。你一輩子誦《行願品》，按照《行願品》所說的去做，你的功德自然會圓滿，你自然就成就了。
現在有兩種人：一種人只誦經典，不按經典所說的去做；另一種人也誦經典，也按經典所說的去做。只有後者才會功德圓滿，才會成就。只誦經典，不按經典所要求的去做，是不可能圓滿的。比如《普賢菩薩行願品》最後的十大願王：禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養……你天天背誦，是不是也天天按這樣去做了呢？所謂「稱贊如來」，這個如來指的是你身邊的每一個人。「廣修供養」是把身邊的每一個人都當作供養的對象。可是我們都喜歡舍近求遠，到處去拜訪明師，追尋明師。實際上我們身邊的每一個人都可以作我們的明師，每一個人身上都有美好的品質，只要他具備的優點我們不具備，僅此一點，他就可以作我們的明師！
問問我們自己，以我們目前這種修行的力度和進度，要累積多久，我們的功德才會圓滿？你沒有付出過，哪裡來的功德？我不是經常問大家：你的存在讓多少人受益了？你給多少人帶來了好處？既然你沒有給大家帶來好處，你哪裡來的功德呢？你自己都沒有受益，怎麼會有力量給別人呢？我們每天都在渴望這個，渴望那個，從來都沒有滿足過，當然也就沒有力量給別人。就如同你小時候從來沒有得到過父母的愛，長大後你也不會愛別人。即便結了婚，生了孩子，你也沒有把愛給你的家人。因為你從來就沒有得到過愛，不知道什麼是愛，根本不會愛，所以你也沒有辦法給別人愛。
今天你們學佛也一樣，盡管你們因為把萬行當作明師而來到這里，但是萬行也沒有讓你們得到多大好處，也沒有讓你們受益。所以你們也沒有辦法為眾生作奉獻，而是每天都向眾生索取。有時候索取不到自己想要的就起煩惱了。實際上我們要想向對方索取什麼，我們先要為對方奉獻什麼。我們不是都想成佛嗎？既然如此，我們就先給佛作奉獻，只要你敢不停地為佛作奉獻，最後你就會功德圓滿，你就是佛。
今天和大家談到一個問題：為什麼釋迦摩尼佛在山上開悟得道以後要下山弘法？難道真的是因為幾個天人祈請他，他就下山弘法嗎？他下山弘法是因為天人祈請的緣故嗎？
答：在他成佛之前，是眾生先成就了他，所以成佛以後他要下山回報眾生。
答：因為他證得了無緣大慈，同體大悲，眾生本是一體，眾生也是他的一部分。
答：佛祖不希望僅僅他一個證得宇宙人生的真相，他想把這些真理實相奉獻給所有的眾生。
師：為什麼我們今天還記得雷鋒呢？
答：因為他無私奉獻，讓大家受益了。
師：為什麼我們今天還記得佛呢？
師：佛讓我們得到好處了嗎？是佛讓你們得到好處了，還是萬行讓你們得到好處了？
答：都有。
師：所以我說我們學佛的人都是舍近求遠。佛真的讓你受益了嗎？是佛讓你受益了，還是你的父母讓你受益了？還是你身邊的朋友讓你受益了？還是你的師父讓你受益了？
答：都有。
師：佛沒有讓我受益，我的師父讓我受益了。如果把釋迦摩尼佛和我的師父擺在一起讓我選擇，我會選擇我的師父，不會選擇釋迦摩尼佛。因為我沒有從釋迦摩尼佛那裡得到好處，我從我師父那裡得到好處了。所以我心目中的釋迦摩尼佛就是我的師父。為什麼我們今天還認可雷鋒呢？因為很多人從他那裡受益了。就如同我們今天認可佛祖一樣，我們從佛祖座下受益了，他開啟了我們的智慧，指明了我們的人生方向，糾正了我們的心態，所以我們才感恩佛祖，才念念不忘佛祖。誰讓我們受益，我們就認可誰。你們說凡夫是不是這樣的思想和心態？
答：是。
師：誰讓我們受益，我們就認可誰。你沒有讓我們受益，我們怎麼會認可你呢？所以古人告訴我們，要想得到眾生的認可，要想活在眾生的心中，就必須在眾生身上做滿功德。離開了眾生就沒有功德可做，我們也就不可能活在眾生的心中。釋迦摩尼佛開悟了，他開什麼悟呢？——我不能一直坐在山上不下山啊。坐在山上我是受益了，但是我受益有什麼用呢？在眾生心目中我是個「死」人啊。我要下山讓芸芸眾生受益，才會活在眾生的心目中，我才不會死。否則我活著也是一個死了的人，一個死了的佛。
佛祖為什麼要下山？他必須下山。因為他認識到一個很嚴重的問題：他已經「死」了六年了，這六年他已經是一個「死」人，再不下山，大家已經把他遺忘了，世間上根本就沒悉達多這個人了。所以他下山了。從他下山的那一天開始，他就馬不停蹄地四處奔走講法，一直到現在他還活著，剛才我還聽到他托缽的腳步聲，剛才我還聽到他在講《金剛經》呢！你們聽到沒有啊？
答：聽到了，釋迦摩尼佛無處不在！
師：剛才我們聽到的十大願王，不就是釋迦摩尼佛在講法嗎？我們天天背十大願王，不就是釋迦摩尼佛的聲音嗎？我們每天在背誦釋迦摩尼佛的話，就等於釋迦摩尼佛在對我們說法，他的聲音不就在我們耳邊嗎？他不就活在我們心中嗎？如果我們按十大願王去做，不就等於他在教導我們嗎？學佛真的很簡單！正因為太簡單了，我們反而把它想復雜了，明明是很容易做的事，我們把它想成是很難做的！
前段時間天那麼熱，寫功德瓦的那幾個人中午也不休息。中午哪裡會有人來寫功德瓦呢？而且也沒有人監督他們，為什麼他們不去睡午覺，我們都知道要睡午覺呢？這就是責任心的問題，這就是品德的問題，這就是境界的差別。她們認為：我來到東華寺，就要為東華寺做事，就要為東華寺出力。一個人的能力可以鍛煉出來，一個人的境界也可以培養出來。但是如果你不去鍛煉，不去培養，你的能力、你的境界永遠都不會提升。就像這幾天我天天都把知客師罵一頓，罵完以後他也不起煩惱，他的承受力就變大了。要是我罵其他人一句，他早就煩惱得睡不著覺，內心開始敵視你了！
實際上我們要成就自己，真的需要一些逆緣。既然是逆緣成就了我們，我們就不應該把它當作逆緣來看，而應該感恩它。因為受益的是我們自己，為什麼我們不感恩它呢？如果沒有對方作鏡子，我們是看不清自己的。昨天中午我們在會客室聊到東華寺的現狀問題，常住的出家人和居士中都存在一個現象，就是住久了以後不知道自己是誰了。剛來的時候，為人處事還很謙虛謹慎。時間一久就忘我了，忘掉自己是誰了，忘掉自己幾斤幾兩了，忘掉自己在幹什麼了！這種忘我的人，你不覺得可怕嗎？你怎麼敢跟他交朋友，怎麼敢跟他共事呢？一個人做事小心、謹慎、穩重不可怕，可怕的是什麼？什麼樣的人可怕？你們說一說。
答：忘乎所以。
師：對，忘乎所以的人最可怕！他忘掉了自己是誰，開始張牙舞爪，放縱自己。這樣的人是很可怕的，可怕到我們不敢接近他，不敢跟他說話。謙虛、謹慎、低調、內斂，這樣的人我們跟他共事交友會感覺到安全，知道跟他在一起不會出問題。另外一種人張揚、忘我，不知道自己是誰，我們怎麼敢跟他打交道呢？什麼話都不敢跟他說，什麼事都不敢跟他共。他是一個忘我的人，你看到他身上的缺點，很真誠地跟他說，他就受不了，就敵視你。為什麼他的承受力這么小，人家指出他的缺點希望他改正，他心裡會那麼不舒服，那麼不愉快，會那麼惱火，那麼敵視甚至怨恨人家呢？他又不是污衊你，陷害你，為什麼你會惱他的火呢？就算他污衊你，陷害你，這不正是檢驗你的承受力、你的心態最好的時機嗎？況且他還不是污衊你，只是指出你的缺點，說你心量小、自私。如果你認為你沒有這些問題，為什麼你會煩惱呢？如果你有，你也不應該煩惱，而是應該馬上改正。我們通常說「有則改之，無則加勉」，你生什麼煩惱呢？就算你被冤枉了，你是個學佛的人，你是相信因果的，別人冤枉了你，說明你前世欠人家的，你也冤枉過別人，你應該想：前世我也冤枉過他，現在他冤枉我，幫我把業障消掉了，我應該感恩他。這才是相信因果的表現。
為什麼別人說話，很多人都相信；你說話，別人都不相信呢？你應該好好問問自己為什麼會這樣。根本原因還是你自己的德性不夠，你過去沒有廣結善緣，現在即便叫人家做好事，跟人家說：「學佛好啊，能幫你消業障，開智慧啊……」人家也不相信你的話。因為你過去沒有和眾生結善緣，所以現在即便你說的是對的，眾生也不相信。為什麼你沒有和眾生結善緣呢？就是前世、這一世你沒有把自己奉獻出來，沒有讓眾生從你身上受益，所以現在你想為眾生付出、奉獻，眾生也不接受。就如同一個沒有福報的人連佛法都聞不到，想做功德都沒有機會一樣。我經常跟東華寺的常住說一句話：沒有幹活累死的，只有心量小，氣死的。心結打不開，心量不夠，不能轉變心態，生悶氣，氣憋在心裡，久而久之就生病了！
看到別人不幹活，看到別人不發心，看到別人所做的一切有違佛意，你千萬不要跟他學，千萬不要忘了你學佛的初衷、你出家的初衷、你來東華寺的初衷。為什麼你被眼前的現象轉了呢？如果你的初衷真的是為學佛而來，真的是為學佛而出家，為什麼你會被眼前的現象所轉呢？你看到眼前不好的現象、不如法的現象，應該生大慚愧心：我的福報不夠，我的德性不夠，我感化不了他。如果你的功德夠、福報夠、德性夠，壞人來到你面前也變成了好人。你的德性不夠，好人來到你面前也變成了壞人。
就如同我經常在內心說我自己一樣：我的德性不夠，我的福報不夠，本來好多好的修行人、很發心的修行人來到東華寺，來到萬行身邊，也變得不發心，不勤勞，變得懶惰了。怪誰呢？只能怪自己的德性不夠！所以這么一想，我也就不著急，不抱怨了。即便抱怨，也是怨自己功德不夠、德性不夠。如果功德夠、德性夠，感召來的都是圓滿的人。可是事實上來到我面前的並不是圓滿的人。當然，我也會調整自己的心態：不圓滿的人來到我面前，我就向你們學習，把自己奉獻給你們，讓自己盡量學得圓滿一點。
作為修行人，要能隨時看清自己的心態，隨時調整自己的心態，不要忘了自己的初衷，不要忘了自己的身份。你是什麼身份，你所想的、所做的就應該與你的身份吻合。為什麼今天一上來我就問：作為一個學佛的人，作為一個出家人，我們應該怎麼確立我們的人生觀、價值觀呢？我們和世俗人的區別在哪裡？剛才好多人都回答說是上求佛道，下化眾生。但是這一點在我們身上究竟體現了多少？上求佛，你倒是在求，整天想著求著要成佛。但是下化眾生我卻沒看到。以我們這種心態、這種境界、這種修行方式，能讓來到我們身邊的眾生受益嗎？你認為以你目前這種修行的方式和心態，以你所做的、所奉獻的，能讓多少人受益？按這個速度修下去，你的功德什麼時候會圓滿？你什麼時候會功成名就？px,你給我們講一講。
答：師父講的這個觀點，我是百分之百的接受和認可。但是做的時候，可能只能落實百分之三十。按這個速度修下去，可能無量劫以後才能成就自己的功德，利益大家。速度太慢了！但有時候心是一個狀態，頭腦思維又是一個狀態，卡在一個環節上，就像師父說的心結打不開，人家批評一下，師父罵幾句，就自暴自棄好多天，有時候還會抵觸。過了這個階段也感到慚愧，但還是解決不了現實問題，真的是無量劫以後才能受用！除非師父今天講完，明天就改變思想，改變行為，也許今生還有點希望。
師：我經常說我們學佛的人是兩個極端。一部分人是達到了耳順，無論你說他好與壞，對與錯，他都沒有反應，心中不留痕跡，真的是當作耳邊風，內心已經練到刀槍不入了！另外一部分人，你說他一句好話，贊嘆他一句，他要飄好幾天；你說他一個很真實的缺點，他要情緒低落好幾天。
過去我曾做過一個實驗：我叫一個朋友天天罵我一句，諷刺我一句。剛開始聽了確實不舒服，明知道在做實驗還是不舒服；後來聽多了就笑一笑，沒有反應了；再後來連笑都不會笑了，就像他沒說一樣。然後我又讓他反過來，每次看到我就贊嘆我。剛開始聽了很喜悅，明知道在做實驗還是感到喜悅。連續幾次下來就沒喜悅感，沒有反應了。所以即便是在做實驗，你的情緒還是會波動。如果日常生活中真的發生了這樣的事情，你可能就失控了。但是如果經常碰到這樣的事情，你也會沒有反應，無論人家誹謗你還是贊嘆你，你都會平靜地面對，外在你會聽他說，內在你會看自己的心有沒有波動。
我們東華寺有幾個小和尚的承受力是很大的，在這些小和尚當中，恐怕心態最好、承受力最大的是gr。只是因為我想起用他，對他操之過急，才拿高僧大德的標準來要求他，錘煉他。可是也有幾個小和尚的心量比針孔還小，他的承受力，一根鵝毛放在他身上就把他壓崩潰了，一個蔑視的眼神就把他打倒了！這樣的人我沒法用，也不打算用。所以也就不會用鵝毛去壓他，也不會拿線去穿他這根針。
所以，如果我在你身上下手，你不要抱怨；我不在你身上下手，你也不要抱怨。同樣，我對你下手，你不需要歡喜；沒對你下手，你也不需要歡喜。對你，我很清楚現在是到火候了，還是沒有到火候；現在適合讓你挑100斤的擔子，還是讓你挑10斤的擔子。為什麼不同的人來到我身邊，我會用不同的方法呢？不是你想讓我捶打你，我就開始捶打你；或者說你不想被我捶打，我就不捶打你了。
師：翁源居士都是大菩薩，你們比我們出家人修得好啊！寺廟里有事情，你們都很積極地跑來做。好多老菩薩家裡都有事情，還是忙中偷閑來為寺廟作奉獻。每年都是翁源居士幫我們種花生，收花生。如果那塊花生地靠我們出家人種，恐怕草長得比人還要高！你們能放下自己家裡的事情，跑來給寺廟做事情，考慮別人的需要，說明你們就是佛菩薩的境界！可是我們很多學佛的人，即便自己用不上的東西、多餘的東西，寧可放在房間里壞掉，也不會拿給別人用。這種情況我看到太多了！你用不上的東西，為什麼不給別人呢？也許對別人來講是好東西呢？我們出家人都講修福報，怎麼修福報啊？你多奉獻自己——奉獻你的體力，奉獻你的禮物，奉獻你的微笑……這些都是修福報的機會；你時刻給別人方便，為別人創造條件，就是在修福報；當你跟別人爭論的時候，把面子留給對方，就是在修福報；你搶先一步走到別人前面把門打開，讓人家先進，就是在修福報……修福報的機會很多，福報是最容易修的，並不是一定要給對方多少錢財、多少東西，才叫修福報。可是好多學佛人身上最缺的就是福報。你以為你聞到了佛法，福報就圓滿了嗎？你聞到了佛法，可以說你是一個有福報的人。但是福報有大小之分，如果你知道何謂大福報，你就知道自己的福報缺多少了！
世間人修福報也是同樣的道理，你能對自己的工作認真負責，有始有終有交代，把工作做圓滿，這也是修福報的機會。長期這樣做下去，你也會功德圓滿，也會功成名就。世間法有世間法功成名就的標準，出世間法有出世間法功成名就的標準。比如出家人的功成名就首先是要明心見性，不明心見性怎麼修煉呢？
很多事情都是舉手之勞，為什麼你不去做呢？你整天想著功德圓滿，舉手之勞的事你都不願意去做，怎麼會功德圓滿呢？你寧可躺在床上打妄想，也不去做事。你越不動，你身體的機能越容易老化。你每天保持一定的勞動量，讓體力不減退，你才有精力修煉啊！你連基本的勞動都不參加，你生理的機能不就日漸衰退了嗎？你的體能減退了，還怎麼修煉上升呢？
我每天早晨三四點就起來打坐，盡管這時候打坐不是很清醒，很多時候是迷迷糊糊的，或者盤著腿在打瞌睡，但是身體撐下來了，承受住了，不再掙扎反抗了。有時候為了讓自己的體力不減退，保持健壯的體魄，將來能做一些弘法利生的事情，晚上我就光著膀子站在床前站樁，練腿上的勁，否則每天山上山下跑這么多趟，又在工地上跑，身體早就累垮了！一天就吃那麼幾碗飯，要是按世俗人的觀點，哪裡來的營養，哪裡來的體力啊？事實上我們都不缺營養，我們的體力比常人不知道充沛多少倍，這都是練出來的。我問問在座的出家人，誰練過扎馬步？你扎馬步能扎多久？
答：一個小時。
師：不錯。扎馬步紮上一小時能腿不酸，腰不酸，已經很棒了，這說明你的體能相當好，在日常生活中絕對不會感到疲勞和體力透支。如果你能一口氣紮上一個小時而不感覺腿酸、腰酸、背脹痛，將來出去弘法，降伏歪門邪道，你也不會感到力不從心。
一個人的心力也來自他強健的體魄。在日常生活中，當我們和別人鬥智斗勇，較心勁的時候，雙方都在耗，耗的就是心力。心力從哪來呢？還是靠體力來補充。為什麼你學佛，做功德，作奉獻，不能持之以恆呢？就是因為心力跟不上，體力也跟不上。如果你有足夠的心力和體力，你肯定能持之以恆地奉獻自己。我剛剛說的那四個人，如果他們沒有健康的身體，一天到晚那樣工作早就把他們累垮了！首先是他們的身體好，再加上有一個健康的心態。有好心態就有好身體，有好身體就有好心態。兩者互相影響，互相補充，形成一個正能量場。所以他們能一天到晚地干，把工作做得非常出色圓滿。他們在工作的時候比常人強，在修煉的時候肯定也比常人強，耐力、韌性也比常人好。因為他們有這個力量，無論用在哪方面都有力量。如果沒有這個力量，就是出家當和尚也是當得渾渾噩噩，一打坐就打呼嚕，三年下來，身體就垮了！為什麼呀？生理機能沒有發動，沒有生機啊！就像車子放在那裡三個月不開就打不著火一樣。你的身體三年不運動，不鍛煉，不勞作，生理機能就枯萎了。就算今天院子里有一堆黃金，你想撿也撿不動了；明天給你一個機會當方丈，你也當不了；每天會客，接見信徒，耗也把你耗死了！就像我，早上八點下來會客，一直到下午五六點。如果是你，累也把你累死了！來一個人你也要陪，來十個人你也要陪。一個人陪十分鐘，一天下來陪了好幾撥人。他們還覺得：哎呀，師父才見我十分鐘！你十分鐘，他十分鐘，一天下來就是十幾個小時了！如果你沒有強健的體魄，什麼事都做不了！你還想功德圓滿，還想成佛？那真的是妄想啊！
所以釋迦摩尼佛最後接受了牧羊女供養的羊奶，喝了以後精神大振，中氣足了，內在的力量一下就升上來了，看到了明星。他可不是看到外面的星星，而是看到裡面的明星。他在雪山上靜坐了六年，夜夜都看到天上的明星，都沒有開悟，為什麼那一晚看到明星就開悟了呢？因為喝了羊奶，他的精氣神充足了，內在的明星就升起來了，他才看到了自己的本來面目。他看到的星光就是他的自性之光，就是他的本來面目，就是他的佛性。
當然，他是一睹永睹，一見永見。不像我們有些人偶爾也會看到這顆星星，但是卻一去不復返。為什麼會一去不復返呢？因為你的惡習沒有斷，惡習的力量比這顆星星的力量還要強大。你之所以看到了星星，是因為那一刻你的惡習在打瞌睡，在沉睡，所以星星就出來了。可是很快你的惡習又開始擋道，又佔主導地位了，所以星星又沉下去了。我們之所以沒有解脫，之所以不能解脫，就是身上的惡習太多了，把我們束縛得太緊太深了。如果你沒有任何嗜好，誰都拉不住你。你的嗜好多了，隨便一個人就把你拉住了——你喜歡錢，他給你錢，你就變成他的奴隸了；你喜歡聽好聽的，我天天對你說好話，你就變成我的奴隸了。如果你什麼都不喜歡，什麼都能隨時扔下，誰都拉不住你，誰也影響不了你！
先不說我們有沒有禪定功夫，只要我們出家人道心堅定，就會影響很多人，走到哪裡就會影響到哪裡，無心無意之中都會結到很多善緣，修得很多福報。你沒有道心，無意之中你也會讓很多學佛的人道心跌落，你還以為你在學佛，在修功德，實際上你是在做壞事！身為一個出家人，如果世間人不能從你身上看到佛的影子，就等於你在做壞事。大家看不到佛，只會看佛的化身、佛的代表、佛的秘書。我們出家人就是佛的化身、佛的代言人、佛的秘書。難道你們不認可這個觀點嗎？
答：認可。
師：我從出家開始，就認為出家人就是佛的代言人，就是佛的影子，就是佛的化身。人家看不到觀音菩薩，看不到悉達多，只能看到我們光腦袋。信徒有沒有道心，護不護持三寶，就看我們怎麼做。就像我們有沒有道心，先看我們的師父有沒有道心一樣。我們報不報佛恩，也是看我們的師父怎麼做。我們的師父又看他的師父如何做。佛法就是這樣一代一代傳下來的。身為一個出家人，你的任何一個言行舉止都是在做法事。你以為只有登壇說法才叫講法嗎？有聲的語言講的不是大法，講的是小法啊！佛教不是講「身教重於言教」嗎？耍嘴皮子算什麼功夫？你身體力行做到了才是真功夫！耍嘴皮子是自己不做，叫別人做，這種人是最可惡的！真正的修行人、真正有智慧的人，不是呼籲別人去做，而是自己以身作則，身體力行。不要認為你穿著這身出家衣服就有功德了。你是一個樣板和尚，能感召大家來學佛，能讓大家的道心堅定不移，你才有功德。可是我們穿著這身出家衣服，看到我們的人並沒有發心，我們怎麼會有功德呢？除非看到你的人發心了，你才會有功德。你能感化多少人，有多少人來修行、學佛、做好事，你才有多少功德。你感召的人多，你的功德才大。所以佛教說自利利他才能功德圓滿。
問：作為一個學佛的居士，應該怎麼應對社會上同行之間的惡性競爭呢？毛澤東說：「與人都，與天斗，與地斗，其樂無窮。」作為一個在家居士，我們是不是也要懷著一顆斗的心，還是應該怎麼應對才合適呢？
師：要斗啊，但是要跟自己斗！怎麼斗呢？就看你自己做事符不符合規矩，是不是走在這個行業的軌道上。如果你沒有，就要跟自己斗，把自己斗回到軌道上。就像我們當和尚，也要和自己斗，看看自己有沒有發心，有沒有把自己奉獻出來，自己的惡習有沒有改掉……所以出家人、學佛人也要斗，要跟自己的惡習斗！身為一個出家人，如果你和世間人一樣有那麼多嗜好，還講究吃，講究穿，你已經脫離軌道了。為什麼會這樣呢？就是沒有經常跟自己斗。如果你經常跟自己斗，就能時刻保持在出家人的軌道上，走得很正，不會偏離方向，你也就不會翻車，不會造業障。
問：商業的軌道是什麼？現在商場上都是爾虞我詐，惡性競爭。我在火車上聽到一個人說：「林副主席(可能是指林彪)說不會說假話的人幹不成大事。」當時我感覺這句話似是而非，好像有點道理，又好像沒有道理。
師：假話有時候也得說，但要看在什麼情況下說，以什麼心態說。自利利他的假話為什麼不能說呢？但是自利損他的假話為什麼要說呢？你剛才談到生意上的爾虞我詐、弄虛作假，實際上真正做大生意的人不會爾虞我詐，弄虛作假，他會實實在在、清清楚楚地告訴消費者這個產品的優越性在哪裡，不足之處又在哪裡。當你把東西買回去後，就知道哪些方面可以放心地使用，哪些方面需要注意。
做生意有做生意的道。你想把企業做強做大，想創立自己的品牌，靠爾虞我詐、弄虛作假是行不通的。要想讓你的企業百年不倒，要想創立一個百年的品牌，你的產品不過關，你的人品不過關，那是不可能的。所謂的創立品牌，與其說你創立了一個品牌，不如說你把自己人品的這個品牌打造成功，推銷出去了。凡是能把品牌打出去的人，都是先從打造自己的人品開始，當他把自己的人品這個品牌打造出來，推銷出去以後，大家一傳十、十傳百、百傳千，他的品牌就打造成功了。所以產品過關就意味著人品過關。人品不過關，怎麼可能製造出過關的產品呢？
剛才講到，我們做的任何一件事，包括我們穿的衣服都帶著我們的氣息，帶著我們的品質、品味和能力，我們的人品在我們所做的事情上盡顯無遺。可是好多人接受不了這個觀點，他認為衣服是衣服，怎麼會是我呢？這就是他的認識有偏差，人生觀有問題，所以他的價值觀、世界觀全都出問題。人生觀是根本。剛才我給學佛人、出家人說了一個觀點，我說：「出家人，你時時刻刻都要想到你就是佛啊！你不要認為你代表不了佛。沒錯，從你的內心來講，你不應該把自己看成佛，但有一點你必須認可，就是：我是佛的影子，我是佛的代言人，我是佛的代表。世間人看不到佛，會看我們出家人，以我們出家人的言行舉止來評價佛教。」為什麼這個觀點你接受不了呢？你認為悉達多是悉達多，你是你，你和他沒有關係。怎麼可能沒有關係呢？我們之所以崇拜悉達多，是因為我們先崇拜僧寶，然後才會崇拜佛寶、法寶。沒有僧寶的存在，佛寶和法寶會延續到今天嗎？我們會認可佛寶和法寶嗎？所以僧寶就涵蓋了佛寶和法寶，在我們僧人身上就兼具了三寶。所以你不要小看自己，你的每一個言行，乃至每一個眼神、每一個表情都非常重要，你隨時隨地都在傳播佛法，都在做佛事。
問：我是一個學佛的人，也感覺自己是佛的影子，要注意自己的言行舉止。但在做生意的時候，同行壓制你，不希望你存在。我也想忍讓，但有時候又會想以其人之道還治其人之身，只是下不了這個決心。我也想，如果能用反面的力量去對付他，為什麼不能用正面的、善的力量去對待他呢？我應不應該跟他斗呢？
師：要跟他斗，但斗的方式是在自己身上下功夫。你知道鬥倒對方最好的辦法是什麼嗎？就是自己強大，自己成功。你不需要放下自己個人的修為，把對方打倒或者「整死」，這不是正確的方式。正確的方式是你只管提升自己的道德人品、行業知識、業務能力、人脈關係，提升自己產品的質量和服務，提升自己的信譽，這就是在跟對手斗。當你方方面面都超過了對方，你自然就贏了。可是好多人所謂的鬥倒對方，是用低劣的方式去攻擊對方，打擊對方，傷害對方，陷害對方，這是一種無知的斗、下流的斗。真正的斗是讓自己成長，這才是大斗，才符合道。
師：你可以跟他溝通，曉之以理，動之以情，向他示弱啊。當你的力量真的不能與他抗衡時，我相信沒有人會打一個蹲在地上的人。很多人之所以越斗越勇，是因為對方在還手。如果對方不還手，他也不會繼續斗。你應該迴避他，不直接跟他斗，而是好好做好自己的業務。我們佛門裡面也有競爭啊，你不想跟別人競爭，別人也要跟你競爭。我是怎麼跟人競爭的呢？我就躲起來好好閉關，把自己的寺廟建好管好，多讀經典，多修煉，多鍛煉自己講法的能力，把自己奉獻出去，廣結善緣。當自己的影響力大了，就斗贏了。不需要和他當面斗，用拳頭去斗是最無知的；也不需要用陰險的手段去斗，那是最低劣的。
正因為身邊有這些人盯著我們，想和我們爭，想和我們斗，我們在為人處事的時候才會小心謹慎，提醒自己盡量不要傷害到他人。有時候有些人想跟我們斗，是因為我們忘我了，在做人做事的時候傷到別人的自尊了，或者觸犯到別人的利益了，或者在無意之中讓別人感覺到有壓力、有威脅了。所以別人才想把我們吃掉、滅掉。如果我們所做的一切不讓別人感覺到有壓力、有威脅，而是讓別人感覺到我們對他很友善、很友好，他就會讓我們繼續存在，繼續發展。所以我們強大的目的不是吃掉對方，而是要互利互惠，和平友好地共處。但是一般人表現出來的方式都是：我要強大，我要吃掉他，我要吞並他！結果往往還沒有等到你強大的時候，人家已經把你吃掉了！如果你給對手的感覺是：你強大的同時並不是要兼並他，吞並他，而是會幫助他，扶持他，他就不會想吞並你，就不會跟你斗。所以你可以強大，可以跟自己斗，但是不要在行業里稱王稱霸，不要想著：我要兼並這個企業，吞並那個公司，不要這樣想，否則你的敵人會越來越多。
問：我先生人很好，但是工廠經營不善，面臨很大的危機，他讓我來幫他，可是我的能力有限，面對千瘡百孔的工廠，我該怎麼辦呢?
師：請你們身邊的朋友指點啊，他們就是你們最好的高人。一個人的能力差一點不要緊，只要人品過關，就會有很多人願意幫你，在你身邊做事。相反，如果你的能力很強，人品不過關，讓身邊的人感到不踏實，靠不住，誰都不願意在你身邊做事，更不會幫你。所以一個老闆體現出來的不是能力有多強，而是人品有多好，人有多踏實可靠，這個才重要。
師：你現在去扶持他，就可以避免這種情況了。再說他身邊肯定有一些跟了他很久，忠於他的人，這些老員工對公司的現狀是很了解的，也是有辦法解決的，只要你這個老闆肯向他們請教，甚至把權利交給他們，請他們來扭轉這個局面，肯定會有人站出來幫助你的。你有多大的心量，敢用這個人到什麼程度，這個人就會為你發揮到什麼程度。
另外還要慢慢培養自己的人才。一個公司不可能一下就做強做大，它需要一個發展的過程。各行各業競爭到最後都是以人才取勝，競爭的都是人才。包括我們出家人，包括寺廟，最後競爭的都是人才。所謂的人才競爭，到最後就是道德修為的競爭、人品的競爭。
釋萬行2013.7.07
