理要頓悟，事需漸修
問：請教師父一個關於道德和風水的問題。有個風水大師說「一徳、二命、三風水」。有個故事說一個人很渴，跑到一個宅子里要水喝。女主人給他舀了一碗水，看他很急，就在水裡撒了一把糠。這人喝完水後說：「我會看風水，我給你選一塊風水寶地吧。」當時他動了一念：我這么渴，你還在水裡撒糠，我就給你選個風水不好的地方，讓你斷子絕孫！結果這個女人就在他選的所謂「風水寶地」上建宅子，果然從此家丁興旺。十年後他又回來，倆人一見面，他問道：「你這個宅子怎麼這么好？我當初給你選的是一塊普通的地方啊。因為我那麼渴，你還把糠撒在水裡讓我喝！」女人說：「當時你又累又熱又渴，我是怕你喝急了生病啊。」這個故事是否說明了德行勝過風水？
師：這個故事講的是明朝的一個風水先生，有一次他在一座大山裡尋找風水地，找了好多天，發現了許多非常好的風水地，當然也有差的。有一天他走得又累又渴，看到山谷里有三間草棚，一個窮苦的人家住在那裡以種葯為生。風水先生走進去向這戶人家討水。女主人見他氣喘噓噓的，口渴得嘴唇都起皮了，於是給他倒了一碗涼水。當他正要喝的時候，女主人抓了一撮糠殼子撒在水面上，風水先生只能一邊吹著糠殼子一邊啜著涼水，他心裡暗暗在罵：這個女人怎麼這么壞！我渴得不得了，討碗涼水，她還往裡面撒糠殼子折磨我，不讓我馬上喝！但是他沒辦法，只得一邊吹著糠殼子一邊慢慢地喝，同時在心裡暗暗地詛咒她，半天才把那碗水喝完。為了報復女主人，這個風水先生說道：「我懂風水，看你家這么貧窮，我給你選塊風水寶地吧，你在那裡蓋房子，子孫會興旺，會有錢有勢還有地位。」女主人一聽有這么好的事，當然說好。於是風水先生說：「前面那個山谷是一塊風水寶地，如果你把茅棚遷到那裡，將來你們家會兒孫滿堂，代代富貴，女的會嫁到富貴人家，男的即便取個窮媳婦也會變得富貴。」女主人非常感謝這位風水先生，就帶他下山，一直把他送到山口。
轉眼間十年過去了。因為這位風水先生整天跑山看風水，十年後他又轉到了這座山裡，他想：十年前這個女人對我那麼不好，當時我報復了她，給她介紹的風水地叫「絕戶地」，會斷子絕孫沒有後人，男的要麼娶不上老婆，要麼娶上老婆也不會生孩子。你說這個風水先生有多壞，良心大大的壞了！結果他到山谷一看：哎，一幢高大的樓房矗立在那裡！用現在的話來講可能是幾層高的樓房。偌大的院子高高地掛著大紅燈籠，門口還養了幾條獵狗，汪汪地叫著，一看就是個富貴人家，非常氣派。風水先生很好奇，又走進去討水喝。一進門，還是碰到十年前的那位女主人，雙方一下就認出了彼此。女主人一看貴人來了，磕頭作揖把他請到上席，用美酒好菜招待他，然後又給他沏上好茶。酒足飯飽後風水先生問道：「你們家是怎麼變得富有的，蓋了這么大一處宅院？」女主人說：「多虧您給我看了這塊風水寶地啊！」風水先生這時良心發現，非常慚愧，對女主人說：「實際上當時我給你看的並不是一塊風水寶地，而是一塊絕戶地。因為當時我渴得不得了，好不容易找到一戶人家向你討碗涼水喝，你不讓我馬上喝，還折磨我，往腕里撒了一把糠殼子！」女主人笑著說：「哎呀，先生你不知道，人渴急的時候喝涼水會驚肺的。突然喝涼水，肺會被驚住、激壞，就像一塊燒紅的鐵突然用涼水一澆會裂開一樣。渴的時候不能喝涼水，要喝溫水。」風水先生一聽：原來你是這個用意，我不懂，錯怪你了。當時為了報復你，給你選了一塊絕戶地，沒想到你不僅沒有絕戶而且還兒孫滿堂，這么富貴。於是非常感慨地說了一句話：「一命、二運、三風水、四積陰功、五讀書。」這正應了佛門里的一句話：「神通抵不過業力，願力賽過業力。」也就是說神通降伏不了業力。而一個人只要生起了菩提心，發了四宏誓願，就能降伏並消滅一切業障。菩提心的力量不可思議！這就是佛教講的「三界唯心，萬法唯識」，世間萬有都是真心的顯現。
我們還接著昨天晚上的話題，我們的真心在哪裡？佛教講明心見性，修行人都是為了破除無明，見到自己的本來面目。究竟我們的本來面目在哪裡？如果用民間的話來講，我們的靈魂住在身體的哪個地方？用基督教的話來講，上帝住在哪裡？伊斯蘭教的真主又住在哪裡？其他教派講的神靈又住在哪裡？民間講：「這個人的心是黑的，很可惡；這個人的心好，是紅的。」這指的是什麼？是否人品壞，心就是黑色的；人品好，心就是紅色的？實際上良心好和良心壞跟心臟沒有關係，心臟仍然是紅色的。真主、上帝、安拉、本來面目和心臟也沒有關係，不在五臟六腑上居住。至於中醫講的什麼「肝藏魂，肺藏魄」，這只是中醫理論，寓意肝肺的重要性。
一個人的膽識、魄力和他是否健康、體質的強弱有關係。可是有些人身體非常健康，壯得像頭牛，或者長得人高馬大，膽量卻特別小，膽識和魄力還趕不上一個女人。而有些人體弱多病，或者個子矮小，卻很有膽識和魄力。
昨天晚上講到，我們身體是由三種力量和合而成的，一個是我們的六根或者說四大，一個是我們的本來面目，一個是八識。八識隨時把信息傳遞給六根，它既可以捕捉新的信息並儲存起來，也可以把它累世儲存的信息輸出，發揮作用。八識雖然不是本來面目，但它從未和本來面目分離過。但是，很多修行人把八識錯解為本來面目，即佛教講的真心或者自性，伊斯蘭教講的真主，基督教講的上帝，民間講的靈魂。佛教不講靈魂，講本來面目。所有這些稱呼都是指「那個東西」，但它們在次第上是有差別的。禪宗講離開心意識去參，方能見本來。就像一根玉米棒子，外麵包了很多層皮，第一層是玉米，第二層是玉米，第三層還是玉米，要見到裡面真正的米，要剝掉好幾層。皮和米是一體的，沒有皮，裡面的米就無法生長。所以民間有很多宗教，淺一些的，剝一層皮就說見到本來面目了；深一些，剝了兩層、三層、四層皮說見到本來面目了。而佛教是把七、八層——最後一層都剝完，才見到真正的本來面目。所以，過去很多開悟的人創立了自己的教派，他們都認為自己所證的果是究竟的源頭，殊不知跟釋迦牟尼佛一比，他們所證的果都不究竟圓滿，相應地他們的教法也不圓滿究竟。唯有釋迦牟尼佛所傳的教法是把外面的「玉米皮」全部剝完，真正見到並得到了裡面的「玉米」。
問：今天早上一個被嚇的人來這里，來時頭發都豎著，經開導後平靜了，頭發也順了。是不是他的魂魄回來了？
師：不是魂魄回來了，是他的能量場被嚇散了。每個人的場都是一個完整的整體，當受到意外驚嚇時，他的一部分場會分散出去。遇到這種情況，通過喊叫，可以把散出去的力量喊回來，讓它歸攏，歸整。這種磁場的力量和我們的本來面目是一體的，但它絕不是我們的本來面目。本來面目不是一個單獨、固定的東西，它需要依附萬物。如果不起用，則不需要依附任何東西。
師：它也不是本來面目，它指的是邊沿的意識層面。就像一部完整的機器，我們的本來面目就是這部機器的發動機，是核心。所謂的三魂七魄或者三魂六魄，就是發動機周邊的零部件，它們必須配合在一起才是一部完整的機器，缺一不可。
師：什麼是中陰身？就是這個身體壞掉了，出去了一個東西，在沒有找到另外一個載體之前，它在中間遊離不定，這個東西就叫中陰身。它是不是本來面目呢？不是。那它上面究竟帶著什麼信息呢？我們的八識心田和它是一體的，可以說我們生生世世所有的信息中陰身裡面都有。當中陰身找到合適的載體時，它就投入其中，所謂的投胎，然後按上一世的理想、願望和生活方式繼續生活。在中陰身入胎的那一瞬間，還有一種力量會同時進入，這個力量無處不在，沒有來沒有去，就像空氣一樣，任何一個角落都有她的存在。有載體，她存在；沒載體，她也存在。但是，只有當有了載體，才能感知她的存在，沒有載體是無法與她融為一體的。這個載體不一定是人，哪怕是一個動物也能感知到她的存在。對於這種力量，現代科學把她稱為磁場，宗教學把她叫作靈，各種宗教都賦予她不同的名稱。實際上大家都知道有一個東西可以脫離身體獨立存在，身體缺了這個東西就不能正常運作。唯識學說她是「去後，來先」，即人死時，最後走的就是她；投胎時，最先來到身體里的也是她。如果她不進來，這個四大就無法存活，更不要說工作了。她隨時可以消失在宇宙中，與萬物融為一體，又可以隨時可以成為一個獨立的個體。你的載體是什麼形象，她就可以化現成什麼形象。如果載體是一棵樹，她的形狀就是一棵樹；如果載體是一個人，她就變成人形。
問：載體必須是物質嗎？中陰身有沒有載體？
師：對我們娑婆世界來說，中陰身不是一種物質。當它超越娑婆世界後，中陰身就屬於另外一個時空的物質。因為在我們娑婆世界必需有一個載體，比如說身體，才可以游戲。如果你不在娑婆世界游戲，完全可以不要身體這個四大。中陰身沒有身體，照樣吃喝拉撒過日子，互相交流，甚至做買賣。他們的生活方式或者說游戲規則跟我們娑婆世界一模一樣，只是他們沒有四大。而我們生活在這個娑婆世界，每個人都有四大。有一天當我們脫離了娑婆世界，也不再需要四大，在另外一個時空里照樣修鍊，一樣可以吃喝玩樂，做人所做的一切。除非超越了三界，所有的個體全部變成了一個整體。但只要一進入三界，就有個體的存在。
那麼，為什麼我們會來到三界？我們是怎麼從整體里分離出來，變成了一個獨立的個體的？這個演化過程《楞嚴經》上說得非常清楚，非常微妙，也非常有趣。本身這個整體——源頭裡面充滿著智慧、悲心和一種活的力量，我們每個人都是從這個整體走出來，分離出來的。為什麼會出來呢？因為我們動了念頭，所以就生出一個個體，一旦生出個體，就會由上而下往下落。雖然我們是一個個體，但裡面也具備了整體的力量，只要把自我空掉，把身心空掉，這個個體頃刻間就會融入整體——回歸本源。實際上只是為了講話的方便，我們說這個個體是從上面掉下來的。如果從整體的角度來看，下面就是上面，上面就是下面，它是一個圓形的整體，沒有上下之分。
問：在整體裡面為什麼會動念呢？
師：它本身就具備動念的功能。因為整個宇宙的規律都是「成、住、壞、空」，宇宙一直不停地按這個規律輪迴著。成住壞空就是輪迴，輪迴就是成住壞空。
師：不動念不能理解成什麼都不知道。佛教里講的不動念是指有念而不住，保持覺照的狀態。有住，說明沒有覺照。起了念又不住是因為有覺照。只要有四大存在，就不可能沒有念，更不可能沒有覺照。我們的本來面目就是一個覺照。由於有四大這個載體與本來面目融為一體，所以就形成了兩股力量。心意識指的是妄心，心就是凡夫的心，識是分別識，都是四大、六根的功能。本來面目具備覺知的功能，自然涵蓋了四大、六根的功能，但四大、六根卻無法像本來面目一樣覺知。祖師曾經說過，開悟的人是真我指揮假我在行事，而沒開悟的人是假我在行事。實際上真我既在裡面，也在外面，既不在裡面，也不在外面，它不受四大的限制，但裡面仍然有它的力量。所以祖師們有一個觀點，開悟的人不一定是從頭頂上走。當然，最初開悟的時候頭頂必須打開。當頭頂暢通，證得果位以後，本來面目或者說我們的神識、魂魄從身體的任何一個部位和毛孔都可以進進出出。對於成就的人來講，身體的每一個毛孔都是它的通道。但最初打開的一定是頭頂。
問：剛開始練進進出出，是不是表明還沒有融入萬物？如果融入萬物就不會再有來去和進出了。
師：最初就是這么一個進出的過程，當這個過程結束後就融入萬物，不存在進出了。此時大千世界盡在我們心中，或者說大千世界盡在我們的四大，四大就是大千世界，大千世界就是一個完整的四大。這是境界，也是功夫，必須親證，跟理論沒有關係。大而言之，有三界可超；小而言之，四大就是三界。如果連我們的四大都不能突破，不能隨時進出，融入宇宙更是妄談。四大就是宇宙的縮影，就是宇宙的復製品。當我們能突破並掌控色身時，就透過色身進入了宇宙。問題是我們現在連這個色身都掌控不了，降服不了，駕馭不了，更不要說透過色身進入法界了。
佛教講成佛要具備「三身四智」。「三身」就是報身、法身和化身。過去禪宗里很多人證得了法身，由於在肉身上下的功夫不夠，這個業報身轉化不了，雖然明心見性見到了本來，但還不具備千百億化身的功能，相對佛的果位來講，他還不夠圓滿。所謂的明心見性、開悟成佛，那隻是針對凡夫來講，針對阿羅漢的果位來講。
如果此時此刻你的身心比較放鬆，你就比較容易空掉，你一松就通，一通就空，這時候你就能感覺到一股力量，這股力量是不受你身體阻礙的。此時你的身體就相當於一扇紗窗，這股力量就相當於空氣，可以穿透你的身體，自由地進出。但是，只要你一起心動念，你的身體瞬間就會變得像一堵牆，空氣就無法自由地進出了。由於你的四大沒有修好，把內外的力量隔開了。這個道理就如同你拿一個桶往池塘里一扣，桶里的水和桶外的水從此就隔開了，內外水的屬性毫無區別，它們原本一體，只是由於桶的存在，它們被分成了內外兩部分。什麼時候你修鍊到突破了色身，把桶打破了，內外的水頃刻間就融為一體。
那麼這個桶、這個牢籠是怎麼形成的呢？也就是這個四大是怎麼形成的？如何去突破這個這個桶、這個四大，讓內外融為一體呢？這就是千百年來佛教始終在闡述的一個道理——必須把身體空掉。但是空掉身體要有一套方法，你不懂得調姿勢、調呼吸、調意念，身體是沒辦法空掉，色身這個「桶」是沒辦法打破的。這個「桶」其實是由我們的呼吸和意念形成的，如果你理順了呼吸和意念，這個「桶」自然就破了，消失了。如果你不會用功，五臟六腑和色身就如同一個堅固無比的鐵桶，把內外的水隔開。
師：很有關係。身體健康肯定有利於修行。身體不健康，生存的力量都不夠，哪裡還有力量修道呢？但是一個人身體的健康程度和他的智商沒有關係，並不是體弱的人智商就低。
問：我感覺修行應該佛道結合，先從道家修身的方法入手會比較好。因為有了健康的身體做基礎，修行比較容易上路，心態也比較穩定。如果一開始就從佛家入門，又沒有一個健康的身體，很難找到感覺，修行很難上路，會越修越沒有信心。是不是這樣？
師：佛教也有修身的方法，只是它的方法太高明了，沒有基礎的人上不了手。比如佛教里的初禪就，二禪是煉氣化神，三禪是煉神還虛，四禪是煉虛入道。但是現在的佛教徒都講「空」，要煉精化氣都講「悟」，不願意下功夫去修。如果沒有任何基礎，一上來就講空講悟，空上一百年也空不掉，悟上一百年也還是傻瓜一個！
而道教的方法是天天練這個身體，又忽略了「悟」。它是過於在身體上下功夫，而不在心地上下功夫。所以二者都走入了極端。本來在修鍊的過程中，一般來說用三年的時間，身體這個基礎就打牢固了，然後再開始性命(身心)雙修，這才是正確而穩當的修行之道。但是按過去的門戶之見，學佛就不能學道，學道就不能學佛。過去佛教徒看道教的書就是背叛，道教徒看佛教的書也是背叛。現在這種看法已經不存在了，你什麼書都可以看，只要能消化，會兼容，就不會障道，不能正確運用就會障道。
無論你是修道還是修佛，你是信基督教、伊斯蘭教還是其他宗教，你身體的結構都不會因為你信仰的不同而改變。我曾經講過，不管今人還是古人，中國人還是外國人，身體結構都沒有本質的差異。古人能通過一個方法修行開悟，我們今天要想開悟，明心見性，還必須用古人的方法。只要有根器，有智慧，能把古人的方法學會，足以成就，不需要自己再去研究、創立新的方法。實際上古人已經將修行的方法研究開發到極致，現代人根本無法超越，更不需要再標新立異，創立新的方法。
問：無色界是不是沒有四大？
師：無色界沒有我們娑婆世界的四大，但有無色界的四大。千萬不要把四大理解為我們這個有血有肉，敲上去會「砰砰」響的身體。無色界的天人也有身體，色界的天人也有身體，但不是我們這種肉體。就像我們乘飛機在天上飛，飛機就是我們的四大；我們到海里去作業，潛水艇就是我們的四大。在不同的時空需要不同的四大。在娑婆世界我們的工具(四大)既不是潛水艇，也不是飛機，而是有血有肉之軀。但是，無論在天上還是在地上，或者在水下，無論在做什麼，有一點是相同的，就是要帶著覺照。
師：沒有功夫的人也能開悟，有功夫的人未必開悟。一禪到四禪指的都是禪定功夫，跟智慧沒有必然的關係。過去的禪堂里很多人禪定功夫修得非常好，都達到了四禪，但仍然沒有開悟，沒有開智慧。而有一種人已經開悟開智慧了，卻沒有四禪的禪定功夫。為什麼會存在這種情況呢？這跟一個人累世的修行和在因地上發的願有關。現在有一種現象：有的人很虔誠，可是一修就著魔，碰到的都是邪師邪法，碰不到真正的明師和正法；而有的人不發心修行，甚至不信佛，碰到的卻都是明師，甚至很多明師跟他成了朋友；有的人身體好，有的人身體差；有的人智商高，有的人智商低……凡此種種都與我們在因地上發的願或者起心動念有關係。
問：六祖傳的禪法是否經過了四禪八定？
師：六祖見五祖時已經開悟了，為什麼還要深山隱居，打撈三十年呢？社科院的很多專家學者都已經悟道了，為什麼他們還沒有超越生死呢？專家學者們都比我們的悟性好，比我們的思想境界高，學識都比我們淵博，他們在理上悟了，但沒有功夫。而我們往往是死做功夫，不去研究經典學習理論，不去悟，雖然偶爾會見到一點道的影子，但我們也表達不清楚。所以達摩祖師講修道分「理入」和「行入」，這時候理就是理，功夫就是功夫，還沒有達到究竟的果位。到了究竟的果位上，理就是功夫，功夫就是理，兩者是一不是二。
師：悟道後如果根器不夠，仍然達不到圓滿。盡管在理論上悟了，功夫不圓滿也未必能圓滿，但至少不會走偏差。悟道了就意味著方向已經清楚了，但還沒有走完這個過程。
問：悟道後色身不是可以轉變嗎？如果繼續不斷地修，怎麼不能一生修到圓滿的果位呢？
師：悟道並不表示色身可以隨之轉變。色身的轉化沒有那麼快。翁源縣的地圖你三分鍾就看完了，並裝進你的腦子裡。如果讓你找到具體的位置，就未必像看地圖那麼清晰明了。理論和實際往往有很大的差距和出入。
師：四禪八定修完了就不會迷，沒有超越四禪八定就會迷。就像水還沒燒開就熄火了，這水仍然是生水。燒開後，即便放涼了也是涼開水。因為水性已經改變，不再是寒性，而是熱性。
師：四禪八定還未超三界。
師：怎麼不需要呢？剛才不是講了，六祖是理論上先悟，是頓悟，還需要修證。所以後來南禪就形成了一種弊端，學南禪的都是一些大學士，他們都學口頭禪，追求頓悟，很多雖然悟道了，但在生死大限到來的時候，一個個還是傻了眼！而北禪的神秀派在理論上可能講不過南禪惠能的弟子，但是生死一來，個個可以談笑風生，含笑自如地走掉。所以後來南派就滅在那幫所謂的「禪師」身上。再後來，南北又融合了。
師：是思想境界。但沒有到達到一定程度是超不了的。本身沒有十地的基礎，又如何能超十地？十地就像一個平台，你還沒到達這個平台，又如何超越這個平台？連基礎的功夫都沒有，見地都沒有，怎麼超呢？我們剛開始修，就是修自己的習氣毛病和各方面的嗜好。你的習氣毛病越少，嗜好越少，你離道就越近，你的真我就越快現前；你的習氣毛病越多，嗜好越多，你的真我完全與嗜好融為一體了，你就無法超越。但是，當修到一定程度，你能走進去再走出來時，即便有任何愛好，也是與道融為一體的。因為愛好本身就是道的顯現。可是我們還沒有走進去再走出來，這時候的愛好是脫離道的。
問：您說南宗惠能的手下在生命大限來的時候，個個手忙腳亂。而北宗神秀的手下個個都是坐脫立亡。請問後來的五宗七派是神秀的傳承，還是惠能的傳承？
師：六祖惠能。
問：可是在《五燈會元》上記載，明清的禪師全是惠能這一派的徒孫，而北宗神秀門下這一派卻沒有留下一個真正的法子。
師：禪宗在惠能的徒子這一代被推向了頂峰，在徒孫這一代開始衰敗、消亡。但是到了南禪第四代，大家已經看到了問題的嚴重性，意識到只頓悟不做功夫不行，必須摒棄這種口頭禪、不做功夫的流弊，理上一旦明了就必須踏踏實實地做功夫，所以這時候就開始改革，將理與事相結合，使禪宗得以延續至今。
問：剛才說六祖一派以理上為主，不講做功夫。請問這是上師自己的觀點，還是禪宗記載的祖師的觀點？
師：我的觀點。
師：不一致，否則我就是六祖了。
師：我也主張悟後起修啊，而且我特彆強調悟後起修。我也主張理是頓悟，事需漸修。可是現在的人都只求悟，不注重修，那有什麼用呢？
問：是不是現在的人認為頓悟後就沒事了？
師：不累積到一定程度怎麼可能頓悟呢？就像燒開水一樣，不持續地燒火使水達到沸點，水怎麼會開呢？水之所以會開，說明已經燒了一定的時間，比如十分鍾、二十分鍾、三十分鍾，才突然開了。頓悟也是漸修累積的結果。
師：他們兩個是一個法門，把他們分開，這個法門就不完整，合起來才是一個完整的法門。
問：也就是他們是一樣的？
師：他們兩個完全一樣，如果把他們兩個拆開，就不構成一個完整的法門。
師：神秀講的是因地，惠能講的是果地。我相信如果當初五祖讓惠能先開口，得衣缽的必定是神秀。可是神秀先開口，惠能看完神秀的偈子後，在他的基礎上才創作了那首偈子。
問：他倆的偈子有什麼區別？
師：一個講因，入手處；一個講果，圓滿後。
問：您說一個講因一個講果，是您自己的理解，還是他們兩個的真實境界有差別？
問：天台宗講的「六即佛」，其中的「理即佛」是否就像六祖在見地上已成佛的意思？如果要即生成佛，該如何做？六祖和神秀兩個是理即佛，還是即生成佛？
師：天台宗講的六即佛，最後必須在功夫上圓滿，功夫上不圓滿，都不是我們最終追求的。但是見地不正，功夫也不會圓滿。到一定層次，理就是功夫，功夫就是理。但是在這個層次之下，理還是理，功夫還是功夫。為什麼佛教講四禪八定是共法？所有的教派，包括基督教、天主教、印度教、錫克教、婆羅門教等，所修的四禪八定完全一樣，四禪八定並沒有脫離心意識。
師：那是在果位上講沒有差別，果位以下，每下一個台階都有差別。就像佛的三身四智，在未證得之前全都有差別，一旦獲得三身四智，在這個平台上就沒有差別了。
問：六祖一派和神秀一派最大的區別是什麼？
師：沒有區別。
問：剛才您說每個眾生修行都有差別，現在又說沒差別了，請問為什麼您說話前後矛盾？
師：每個眾生都有差別，根性不一樣，選擇的法門不一樣，當然有差別。
問：弟子不這么認為。
師：說來與我聽聽。
問：《圓覺經》上說得很清楚，眾生無性差別，外道種性、凡夫種性、如來種性先不談，就說聲聞種性和菩薩種性吧。聲聞種性是先斷事障，後斷理障。菩薩種性是先斷理障，後斷事障。聲聞是先修四禪八定，後修三昧，斷除貪嗔痴後才開悟成佛。菩薩種性是以般若智慧單刀直入，先見本來面目，然後再用自己的般若智慧斷盡煩惱而成就。
師：圓覺經上講的「無性差別」，指的是眾生的本來面目與佛的本來面目沒有差別。雖然我們現在是凡夫，但我們的佛性和已經成就的佛的佛性是沒有差別的，也就是當初六祖見到五祖時說的，我葛僚身雖與和尚不同，但佛性有何差別？
師：如來禪偏重接引眾生，或者說傾向於隨緣普度。祖師禪的側重點不在普度，他打出去，你能接住，他就跟你講，你接不住，他就不跟你講——這就是祖師禪。如來禪，他打出去你接不住，他會想辦法讓你接住，偏重於普度。每個人的因緣不一樣，境界也不一樣。
問：《禪宗錄》上記載，大皋和尚說祖師禪勝過如來禪，請問勝在什麼地方？
師：祖師禪是利根器人學的。根器不利就學如來禪。如來禪是有修有證。祖師禪是無修無證，只見本來，即告功成。
師：生活禪是民國年間才提倡的，因為捕捉不到祖師禪和如來禪，才不得不喊生活禪。
師：我哪個禪都靠不上。
師：有修有證。
師：有所得。
師：那是佛，不是我呀，萬行是有所得啊！悉達多講悉達多的感受，萬行講萬行的感受，就如同你講你的感受一樣。但是今天晚上你一直在講別人的東西，你應該講講你自己的東西、你的觀點。
師：我的觀點就是你的觀點？就像我們都吃一碗飯，你的感受和我的感受會一樣嗎？我們每個人吃這碗飯都應該有自己的感受。你不能說你吃這碗飯沒有感受，我的感受就是你的感受，或者悉達多的感受就是你的感受。你的感受對與錯且不說，只要你吃了這碗飯就應該有感受。你做了一件事就應該有體驗。如果說你的體驗和悉達多的一模一樣，恐怕大家理解不了，接受不了。
釋萬行2011.01.11
