一個成功的人要時刻保持自己的覺知，即佛門講的「覺照」——既能覺察又能照顧自己的身口意。只能覺察，不能照顧自己的身口意，知道自己的缺點不能改的，是做不了自己主的人。不知道自己的缺點錯誤，是一個沒有覺知的人。為什麼這種人會丟掉覺知呢？因為他把自己封閉起來，對外面的信息、情況充耳不聞，視而不見，永遠活在自我的狀態里。現在很多學佛的人，包括出家人都把自己封閉起來，脫離群體，以為這就是修行。三年下來，心中除了自己什麼都沒有了，形成了堅固的我執，他們的表現是：一把自己封閉起來，與現實社會完全隔絕；二關閉了自己的六根，呆若木雞，外面的一切都觸動不了他。殊不知，長此以往，整個人都報廢了！
每個人都想成就一番事業。學佛修道，「上求佛道，下化眾生」是最大最高的事業，還有什麼事業能超乎其上？我們追求的不僅是出世間的事業，還有世間的事業。出世間的事業是「上求佛道」，世間的事業是「下化眾生」。我們比世間人更貪，世間人只貪世間的事業，我們是世間與出世間二者皆貪。
一個失去覺知的人怎麼可能成就此等事業？一個人要成就一番事業，首先要靠知識，即對事物的了知；其次靠才能；第三靠素質，也就是與生俱來和通過後天培養、塑造、鍛煉而獲得的道德、人品、修養、智慧和體質。這三種力量對我們出家人而言，人品道德尤為重要。你可以沒有能力，也可以缺乏知識，但是必須具備良好的道德品質，因為你是人天的楷模。出家人絕不允許像社會上的人那樣耍手腕，玩伎倆。從這個角度而言，能力就顯得不是那麼重要了。同時，我們是專業修學佛法的人，必須通達佛法，對佛學了如指掌。世間各行各業的知識你可以忽略不學不記，但是，本行的專業知識必須熟悉掌握，牢記在心，並能做到有問必答、應對自如、辯才無礙。
現在很多出家人不好好鑽研自己專業，卻對新聞趣事、歷史事件更感興趣。這是好事，但不要忘記和尚的正業是什麼。出家人首先要投入足夠的時間和精力來通曉自己的專業。連自己的專業都不願意學，又怎麼可能學好專業以外的知識呢？這樣本末倒置，又何必自找苦吃做和尚呢？身為和尚，不堅守自己的信仰，不尊重自己的信仰，盡做些與信仰無關的事，又有什麼意義呢？
剛才講到沒有覺知的人，現在是講覺知不全的人。你問東，他答西，總是答非所問，永遠不能緊扣主題，把握核心問題。為什麼會這樣呢？道教有個詞語——精神分裂，現在則用「精神不集中」來形容。 一個人學習能力的高低，悟性的深淺，和他的精神和注意力集中的程度有關。精和神究竟是什麼東西？他們是二還是一？如果是二，為什麼要合在一起？如果是一，為何又要分開？何為精神不集中？何為精神分裂症？何為精神恍惚？何為精神散亂？我們學習、修道為什麼要聚精會神？日常生活中有一種人眼神茫然，走起路來無精打采，手腳都不知道如何放。進大殿要端手肅穆，他卻擺著手，晃晃悠悠。進禪堂不該端著手，該擺手，他卻端著手。和人講話時，總是無意識地抓耳撓腮、捏鼻子、捋鬍子……之所以對自己的言行舉止失去覺知，就是因為精與神分離，與肉體不統一，所以不知自己在做什麼，說什麼，想什麼，這種人就屬於魂魄不全的人，一生懵懵懂懂，死後就變成孤魂野鬼。這種人比我執重的人還糟糕，我執重的人至少有主見，有方向，意志堅定，精神合一，是個有靈魂的人。
祖師們為什麼在禪堂或寺院里巡邏時，手裡拿個香板？就是隨時發現僧眾有失威儀或者心不在焉時，一香板打下去或者大吼一聲，把他散亂的心給打回來吼回來。你什麼時候成為一個完整的人，學佛修道才有希望，為人處事才能恰到好處。為什麼有的人眼根特別遲鈍，總是視而不見；有的人耳根特別差，喊他好幾聲才聽得到；有的人即便看到聽到了，但意識反應不過來，不能隨問隨答，及時反饋呢？根本原因不外乎精神散亂、精神恍惚、精神分裂。如何改變這些症狀？除了祖師爺的香板，恐怕沒有更好的辦法了！
一個人不能達到做什麼就想什麼，人在哪裡心在哪裡，想把事情做好是不可能的。宗教里的觀香、數息、守竅、念咒等方法，都是為了訓練精神合一、專註，從而達到聚精會神。
問：什麼是「正法眼藏」？
師：這有兩重意思：從理論上講，一切法藏在我們心中，一切法來自我們的心，心生種種法生，心滅種種法滅。從功法上講，所有宗教都提到在我們的兩眉之間有個「第三隻眼」(天眼)，關閉你的兩只肉眼，把心專註在兩眉之間，久久習之就能打開這隻眼。它就如同電視機的熒光屏，透過此屏，你可以知曉世間萬事萬物的答案。向內找，所有的問題都能得到解決，從而達到「一目瞭然」。萬法由此生，萬法由此滅。作為修行人，應該學會隨時關閉自己的兩只肉眼，把心集中在眉間，透過它往外看。無論吃飯、睡覺、走路、做事，你的心不能集中在第三隻眼，想修任何法門都無法入門。如果能隨時專註於第三隻眼，並透過這隻眼的視屏往外看，這種基本功一旦建立起來，再修任何法，三個月即可完成。這是修一切法的基礎，是修行入道的基本保障。
師：這些都是境界，都是因緣和合的沿途風光。凡是因緣和合產生的都是空的、假的，終究會滅——緣起性空。
問：如何破四相？
師：只需破掉我相，後面的三相自然破掉。我相不破，後三相難破。因為後三相都是建立在我相的基礎上，我相都沒有了，難道還有人相、眾生相、壽者相？破我相最直截了當的方法就是東華家風的第三句——修道先發心。一個人真正發了菩提心才能無我、忘我，發心不夠徹底，仍然會有我。愛國也好，做人也好，修道也好，都是建立在無我的基礎上。東華家風的前兩句「信教先愛國，學佛先做人」是世間法，做好了可以達到世間法的最高境界。只有做到第三句「修道先發心」，才能達到出世間法的最高境界。可以說東華家風的三句話不僅包含了世間法的為人處事，學佛修道的全都也已涵括其中。依此三句而修，世間功名、出世間功名都可成就。
師：是最大的我執！如果發菩提心也叫我執，那佛祖為什麼主張我們發菩提心呢？發菩提心不是為自己，其出發點首先是為眾生，是以無我利他之心去做一切事，如果這也算是我執的話，只能稱為「最大的我執」。我執是一切以我為中心，以滿足自我為出發點。我執不怕大，就怕不到頂，大到極點就爆炸，就無我了。
師：祖師講搬柴運水、吃喝拉撒皆是道，皆是菩提。問題是我們的境界達不到這么高。在大殿里誦經、念佛、打坐尚且達不到一心不亂，在外面做事又怎麼可能一心不亂？有些人甚至覺得多為常住做點事都耽誤了自己修行，如此狹隘的境界又怎麼配學佛？為常住做事是必須的，應該的，因為你需要吃喝拉撒、衣食住行，你要為你的生存需求而工作。如果是讓你去做一些與你需求不相乾的事，比如陞官、發財、追求名聞利養，你說做這一切會妨礙你修道，那是正確的。在寺廟里擦香爐、搞衛生、出坡勞動、種菜、做飯，這是維持你基本的生活需求。你要吃要喝要住要生存，你是為你的四大在工作，怎麼會影響你修行呢？我還是重復過去的觀點：如果一天十幾個小時讓你坐在禪堂里，真正用得上功的只有一個小時，其餘的十幾個小時無非在打妄想。根本不需要一天十幾個小時坐在禪堂里，一天之中你能有兩個小時把心收起來專註一境，就成佛有餘了！每天給你一點時間讀書，你心裡才會想讀書，才會渴望讀書，才會珍惜有限的時間來讀書。如果一天給你十幾個小時讀書，你反而讀不進去，沒有質量。給你足夠的時間打坐，你也坐不住。過去的祖師，打坐、讀書、幹活都不給你多餘的時間，每天讓你換幾個工種和工作環境，就是讓你在「身動心不動」的環境中去捕捉，去修道。我過去曾經講過，聖人是身動心不動，凡夫是心動身不動。或者說聖人是動其身，不動其心；凡夫是動其心，不動其身——這就是萬物同體，凡聖有別。
釋萬行
2011.01.05
