我們現在有沒有這種覺啊，我們有沒有？有吧。你這是不是正覺啊？不是正覺。你覺有，是你這個覺不正覺，還是你自己不正覺？你自己不正覺。但是你那個覺的本體它是不是覺？它是覺。就像電燈泡一樣，電燈泡雖然後面有個反射板，拚命讓它往前面射，但是這個光是不是還是四散的，是不是這樣。
那我們這個覺呢，我們這個覺是不是也是四散的，前後左右有沒有？我們說眼觀六路耳聽八方，你把眼睛閉起來，耳朵是不是聽八方。耳聽八方的功能是不是折射了你的覺有這樣子的能力啊，是不是？是這樣的。所以佛在成道的時候說一切眾生皆具如來智慧德相，也就是說我們是有這個因的，我們是有這個本的，本質有的。
但是我們忘了本了，忘了我們有佛性特質的本，我們鑽牛角尖，我！我！我！這個經驗主義。這個經驗主義是什麼呢，我們小時候學過《刻舟求劍》，生命的河流在流淌著，但是你呢刻一個，我就是在這上面，我們所有生命都是經驗主義、教條主義，都是一種感官的積累。我們被生下來什麼也不知道，讀書識字慢慢積累，甚至現在信息化時代，我們定位是我我我，這成為我們生命的牢籠一樣，使你越來越作繭自縛啊。
但是不管怎樣，你那個覺的本體它還是在的，沒有消失過。這個圓和光明的覺並沒有缺少。我們現在這個覺是不是圓的，你那個覺是三角形的還是圓的，是單面的還是面面俱到的。平時我們做人呢，我們就沒有放在這個生命最根本的最偉大的部分，我們只是整天的我要什麼我追求什麼，自己給自己找了一個陷阱。
過去祖師大德修行人開悟的時候為什麼痛哭呢，痛哭什麼？覺得輪迴的很冤枉，所有的苦都是自己製造的。佛性里沒有苦的，苦的名字都沒有。極樂世界苦的名字都沒有，你的佛性里也是沒有苦的。但是你迷失佛性的時候，你迷失的越深苦越深。你一邊迷失佛性你的佛性還不動，這個就很奇妙，佛性還沒有動過，佛陀所悟到的就是這個。為我們一切眾生所示範，奇哉！奇哉！大地一切眾生皆俱如來智慧德相。
不單單具智慧連德都有，連三十二相都有，所以我們超度裡面念妙色身如來，你會念的話要超度的眾生馬上就變得很漂亮，非常美的，具足三十二相的，所以皆俱如來智慧德相，這個因一點都不缺。皆因妄想執著不能證得，我們自己的妄想啊，自己執著啊，然後就迷失掉自己最大的一個寶貝。
所以在《法華經》里又比喻我們佛性就像依里明珠啊，《法華經》里有比喻的，好像有一個很窮的人，有一天遇到他家親戚了，他親戚說你怎麼還在這裡乞討啊，某年某月我們見面的時候，我在你口袋裡塞了個大寶貝啊。當是我們吃飯啊喝酒啊，你睡著了，我有急事我先走了。他說哪裡，哪裡有寶貝。這個寶貝我早就給你放好了。用這個來比喻。
每一個人雖然在輪迴，在做人，有的甚至在做狗啊，做鬼啊，甚至在地獄受苦，但是他的佛性有沒有少掉？佛性沒有少。在生不減，在佛不增，佛雖然成道了，但是佛性在佛身上是沒有增加的。在地獄眾生身上，在所有輪迴眾生身上也是不減少的，這就是真理的定律。我們記住這些定律很重要，在生不減，在佛不增， 這是佛陀成道時發現的真理，這是宇宙的真相，生命的真相。
