(一)公案本文
僧問瑞州道虔禪師曰：「人人盡言請益，未審師將何拯濟？」
〈識起迷情於禪師的教化方式，若一個人習氣未斷，真心未明，體性未露，常言到處請益，此等人來時，師將如何指點迷津？或有人已開悟，前來請益時，禪師您如何拯濟他們？〉
師曰：「汝道巨岳還曾乏寸土也無？」
〈巨大的山嶽還會缺少一丁點兒泥土乎？此段禪師針對悟者而言，若行者已開悟時，則般若智慧本自具足，何勞請益？〉
僧曰：「恁麽即四海參尋，當為何事？」
〈那行者四海參尋，所為何事？剛開悟之行者，素法身起，過、習氣猶覆蓋住本性，認識不清，始到處參訪，希望禪師能加以指導，能早日靜止下來。〉
師曰：「演若迷頭心自狂。」
〈色、受、想、行、識等五陰不能自主，不認識妄心幻化，諸法本空道理， 迷失自我，故著相應法，心何能不狂！〉
曰：「還有不狂者也無？」
師曰：「有！」
曰：「如何是不狂者？」
〈曉知旅途道次必然現象，心眼能不外開，當可避免。若因緣而開悟的行者，當以般若慧、觀空智，來破滅心所起的種種狂妄之相。〉
(二)玄祥釋解
1. 前言
修行到得力、緊要關頭，最怕的就是錯認境界，《楞嚴經》講的一切魔境是善境界，但都必須超越，不要執著，一執著就容易著魔。因為一執著境界，就會貪心起，客邪在哪個時候，進到你心腹里都不知道，或著是你對心裡面的覺知，認為是真實的，然後隨緣去流轉，做些有為諸法。迷糊的時候，邪魔一附身，更不知道警覺。
在本段公案前言中，幼璋禪師所說的一段話，謂一個開悟的行者，他不必到處去參訪，因為內心就是道場，參訪來參訪去，所有的過來人都會叫你滅卻狂心，別無他法，讓你狂心歇息下來，就能見到自家本性。為什麽不能夠把你的心安住下來呢？你未悟時，當然是很容易假性安住其心，但是一進入開悟的境界時，靈知靈覺的心很敏感，按老上師所講的，是比一般人的心要敏感9倍之多，就像人死亡時，其普特伽羅(中陰身)就有感知業緣的靈知靈覺一樣。你說你潛意識料事很准，悟後的心比你潛意識的敏感多至9倍，很准確哦！但你卻放不下，內心的習氣、毛病讓自己隨緣去發作，怎麽不起狂妄之心呢？
所以要讓它歇息下來，就要讓你自性清凈的體空現出來，六祖雲：「何其自性，本來清凈。何其自性，本無生滅。何其自性，本無動搖。」其他兩個「本自具足」、「能生萬法」暫不要講。如果一個人回到清凈的體空，它本自具足無漏的功德，當然！如果再進一步的話，具足無量神通，這一部份不是我們可以去體會的，但起碼具足無漏功德性，沒有煩惱的心，清凈體性就現起了。因為沒有智慧或者是沒有真正悟到本，或者是沒讓你的菩提自性充份的顯露，而且去抓那枝枝節節的末，當然心狂意亂了。幼璋禪師所講的那段話，從大江南北到嶺南、五湖，所有道場都參訪過了，但只有給您一句話，叫你「息卻狂心」而已。
2. 釋題
本公案「迷頭狂心」是講開悟的行者，色受想行識五蘊不能自主，迷失本來，執取一切覺知之境，而心現起狂妄之相。本段前言中，世尊頌曰：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」世尊明示阿陀那識之行相---甚深且微細而廣博，具無所不感召的能力，其識中所含諸種子，若一旦開啟而出時，業識就有如瀑流般地，會傾瀉而出。世尊對於智慧不具足者不敢演說此大法，恐怕此等人會起分別、執著想，將此瀑流所現的心念，當成是自己的念頭，執取而迷失。此段經文可做為本公案「迷頭狂心」之寫照。
一般而言，若行者開悟時，能有人將此現象解釋清楚，不被虛狂心所迷，閉關將養，任運自在，假以時日，當能入如如之境。若因緣不具足者，常會現出迷失狀，或執取靈通異能，而無法超越五陰魔相，終歸壞事。故修行要有善知識指導，不要迷頭，滅卻狂妄之心，也就是避免過程中出差錯也。
3. 語體文解
僧問瑞州道虔禪師曰：「人人盡言請益，未審師將何拯濟？」每一個人在修行過程之間，初學者要參問，開悟的也要參問，悟後中途的也要參問，因為沒有一個人天生就能了解佛法，都是要學習的，除非像世尊開悟時就是證悟，他開悟後就神通變化都來了，智慧具足了，所以他不會迷糊。
世間禪定的行者，也就是說世間裡面的禪定，如果破色身的話，將進入無色界的境界，若沒有修佛法因緣的話，他不會去修解脫道，最後成就無色界四禪定，長久的壽命盡時，還是照樣輪迴的。
沒有一個人是不學習就會，就算你親自體悟了，還是要從經驗裡面去慢慢學習，六祖開悟後，還有15 年遁跡在獵人隊伍裡面去磨練。所以不是說不要磨練，磨練一定要，但不是到處問；到處問的話，被問的人還是跟你講：息卻一切的狂心，讓它靜止下來，自然就可以看到您清凈的自性了。
「人人盡言請益，未審師將何拯濟？」每一個人都來請益，怎麽來跟他們解釋？怎麽來救度他們？當然每個人問的問題不一樣，你要對機去跟他破解。這裡講的是開悟境界的人，所以沒有問一些雞毛蒜皮的小事，或者打妄想的問題，像「祖師西來意？」西來意？問達摩祖師到震旦來何為，此跟你有什麽關係？自己的身體、自己的心理不去研討，而去研討外在的事物，真是沒有意義的！
像蕭同學所問的問題裡面，有一個是妄想的題目：「六祖已經開悟清凈了，跟諸佛、菩薩的心應該一樣了，那個時候再來修密法，要不要再灌頂呢？」問這種無聊的問題，沒事找事！這是他在打妄想，所以這個題目就不用回答他了。
自己身心的問題是可以問的，但是那些雞毛蒜皮跟你不相乾的，達摩祖師來中國跟你有什麽相干呢？不必去問，那都是初學的人，被老參害的，初學的人沒有問題問，人家叫你出去參問，就隨便找一些話，也沒有實證的功夫，隨便問當然會被罵、被打。
師曰：「汝道巨岳還曾乏寸土也無？」道虔禪師就說：「那麽高大的山嶺有沒有缺少一小塊的泥土呢？」也就是說你把心打開來的時候，智慧本來具足的，他會沒有智慧嗎？還要到處去問來問去嗎？此關鍵在那兒呢？心扉是自己打開的，還是業障造成的。怨親債主跟你弄得身體爆開來的，那時你有靈知靈覺的心，又不能如如，就會散亂的。很多人說：我的耳朵怎麽可以聽到別的聲音，眼睛怎麽可以看到另一類眾生，搞得心慌意亂，到最後就是被送去療養院了，因為一般人不知道，我們本來就有這些功能。心扉被怨親債主打開的，會搞得六神無主，就認為這是不正常的。也有很多出家修行，碰到這個境界(魔相)來的時候，他也認為不正常，我耳朵怎麽可以聽到人以外的聲音在對話呢？我的眼睛怎麽可以看到另一類的眾生？我的鼻子怎麽可聞到異香、異臭？
其實這些是身體裡面的五根，經脈氣旺時壓到它的話，它會有這個功用，再一進步講，體性有見性、聞性、嗅性、味性、觸性與心性，此自性具足的功能，是不必透過五根始能用的。所以眼睛瞎掉的話，這個人可不可以看？如果開發出見性來的話，他照樣可以看。耳朵聾了，如果修得好的話，照樣可以聽到聲音。我們有一位同學耳朵比較重聽，上一次辦的避谷精進班，斷食的時候修觀音菩薩修行法門時，有時帶子放得很小聲，她卻聽到了，用什麽聽？不是用耳朵聽的，是她腦筋裡面那個聞性聽到的，她說她聽到了，所以要了解我們的諸根不具足的話，可以用潛在的見、聞、嗅、味、覺這些自性所具足的功用去聽、去聞、去看、．．。你懂得這些的話，修行就不會害怕，就不會錯認境界，把好事當做壞事。有些道場的主持人，因為宿世因緣所修與您不對路，不能幫您化解的話，才要去參訪、參問。但真正打開本來的話，智慧具足，就欠將養、任運，故巨嶺哪裡還有缺少那一寸的泥土呢？
本來智慧具足的，什麽智慧具足？我常講智慧有叄種，世間智慧、出世間智慧、出出世間智慧等叄。
世間智慧：開悟的行者，在現實的人生中想學什麽，都學得來，處理凡世間的事情，舉頭動念之間，步驟馬上從心中出，一下子就安排好了，這腦筋實在太厲害了。譬如說要舉辦一個世界性的會議，要怎麽辦呢？「啪」一下馬上在腦筋裡面現出十數個步驟，這個要人教嗎？不用！就怕你沒有把它找出來，或者要學習比較深的醫學、葯學、電腦、物理、．．等等，只要你有心投入，一學就會，比別人快；因你具足世才辯聰(世間的辯才、智慧、聰明)，這是世間智，開悟的人他也會有的。但要記住，不要耍聰明，將一切聰明才智回歸天地，要學習平凡，不要愛出風頭，不然又證不到法執滅矣。
出世間智慧：悟到空無體性，面對諸境能照而不黏，真是聖人的境界、解脫的知見，不學自會，腦筋起煩惱的種子，他不會去抓、去做，因為他有一個了了的知覺，在觀照它，起心動念都不對，所以解脫的知見，自然就具足了。未證得純熟前，也不至於會迷頭狂心的，更不會去追逐世間的名聞利養，也不會對貪、嗔、痴、慢、疑等五蓋犯而不覺知。總之，自在、無礙是不學自會的。
出出世間智慧：悟到空理的行者，修到最後，能得空有不二智慧，不住凡聖，是圓融的，此後又要再回凡的，體露真常。悟得根本智後，差別智亦修得，以後就要回凡入世了，再進入大眾裡面去弘法、度眾，所以這句話，已經道盡一個行者的智慧了。
如果不是真正因修行而進去的人，是意外地走其他路進去，當然會很辛苦的，障礙重重，智慧也沒有被激發出來。
僧曰：「恁麽即四海參尋，當為何事？」禪宗也好，其他大乘修行的人也好，到處去參訪，這些人干什麽？無事找事？為什麽要叄山、五海的去參尋呢？因為你執著腦筋裡面所現的為真，然後習氣毛病卻還沒有滅，又沒有人跟你提示清楚，也沒有智慧去執行，沒有那種定力去轉那個薰習很重的心、意、念，這樣當然會亂的。
那為什麽要四海參訪，在干什麽呢？道虔禪師就說了：「演若迷頭心自狂。」你所顯現出來的行為，或者是你內心的警覺心，如果是迷失了的話，腦筋迷失了、理智迷失了、體性更不見了，會去執著那枝枝節節的末，感知什麽事情，體知什麽大小事情，就會去追逐這些，你都沒有把這些感知、體知、悟知、．．等等拿掉。本要學習不感、不知、不覺，而你卻去追逐「末」；「本」不去抓，「末」為什麽要去攪和呢？是因為不清凈、不得已，所以祖師大德也講了，如果悟得本，那些貪、 、痴、慢、疑都是末，讓他去翻滾，為什麽要讓它翻滾呢？因為還不清凈，所以會翻滾，翻滾就翻滾，讓時間去解決一切，但是「本」要抓住，「本」不抓住，隨末去逐流，就越走越遠了，迷失掉了、淪墜了。所以演出失常，不能控制情緒，是來自於腦筋亂了，捨本逐末，心怎麽能不發狂呢？
按語裡面所講的色、受、想、行、識這五陰不能自主，是說不能認識我們的妄心、幻心，妄心所感知的，甚至於真心所體會的，真的也好、假的也好，都算在內，諸法一切都是空的，因為你不能空卻而去應這個緣之故。
師曰：「演若迷頭心自狂。」不要講全部的事情，只要拿一件事情來講也一樣，這件事情特別的重要，是您放不下的，若迷失的話，照樣心狂意亂，心狂就是胡思亂想一大堆，感情控制不了、思想控制不了，不能讓它安靜下來；我的覺知看著我的妄想念起，本來正常的話是很清靜的，可以看著它 「哦！你起來了！」、「哦！你滅去了！」、「哦！你在掛礙那件事！」，我可以超然的看著它。如果一個人迷了頭，就不是這樣，那個念頭起來後，就栽進去了，跟它合一在執著那一件事情，那不是心狂了嗎？不是迷失了嗎？進而就想去做妄想的事情。
「還有不狂者也無？」這位僧人又問了，有沒有不狂者。禪師說：「有呀！」如何是不狂者，不迷頭認影、不去心發狂呢？
僧又問說：「如何是不狂者？」那一種行者在何狀況下，能不心狂？師曰：「突曉途中，眼不開。」如果還沒有進去，那好辦！我心還不清凈，粗的習氣毛病，貪、 、痴、慢、疑還有很重，若心扉打開，進去的話是不好的。
祖師大德說「初心從緣而得」，諸佛、菩薩就是在觀察你的粗心轉細否，要不要給你加持，就是觀你的貪、 、痴、慢、疑，到底有沒有80分，不要講100分，100分那就是菩薩了。達到80分的程度是什麽，可以說偶而妄想打一打，但不會去做，採取行動去做的話就太離譜了。不該犯的大戒，有沒有去犯？犯了以後才來懺悔、誦經、禮佛是不行的，要有智慧去預防不能去犯。有這種底子的話，可說因緣成熟了，諸佛、菩薩就會給你加持了，也不必去修心中心法一千座，當下你學念佛也可以開悟，打坐也可以開悟，甚至於出坡都可以開悟的，古代的祖師大德，拿著鋤頭天天在外頭那裡鋤草，都有開悟的。
如果根基不好、智慧不夠、習氣毛病一大堆，光想開悟是沒有用的，所以叫做「因緣時節」。最基本的在於你的德行有沒有80分，沒有就不要跳進去，星雲大師也常講了：「飯還沒有煮熟，就不要把蓋子打開。」不熟而打開的話，帶領的人會很累的，你當然也很累。有一些碰到怨親債主的，就是這個樣子。如果真正修行的人，講一句話，他就懂了、悟了，就沒事了。被外來冤家搞進去的，沒有智慧，看不清楚，把握不住自己，一次又一次的重復再重復；若悟得本的話，只要跟他提醒一句話就夠了，他就可以做得很好，不會碰到境界，手足無措，任它宰割。因為你把心守住的話，什麽都沒事，偏偏你不把心守住，讓它去發展、去妄想。
所以古德雲：一念覺菩提，一念迷煩惱。講的很簡單，但要做到，就要有智慧，智慧就用在這裡。智慧也不是一下子就修成的，是累劫累世修來的。有時候，你罵你兒子這麽簡單的事情也不會，一加一等於二也不會？他是慢慢學習的，我們也是。「悟得本」的時候，學得很快，看到經典這句話，一下就懂了。
心要練得像石頭一樣，沒有一點縫罅，可讓外界的境界透進來，你只要這句守住的話，就沒事了、就悟了，以後再碰到什麽逆境，就守住我的心像石頭一樣；你叫我高興，我不高興。叫我生氣，我不生氣。叫我起情慾，我不起．．。就那一句話就夠了，佛法講那麽多幹嘛？受用的一句就夠了，你做到了沒有？智慧、定力不具足，也就是說基本的德行不夠，就不要強求要進去；如果已進去的話，那要怎麽辦？不是我願意進去的，那時你就要警覺自心不能起狂妄之相。
在過程之間，如果心眼能不開，就不要開，你不要說我心開，能看到天堂、看地獄、．．，有的人心眼開，可以看到我們眾生有的斷頭、斷手，整個人全身都是血，有的．．，你害怕看，那干麽開眼？既然開了眼，你就要坦蕩盪去接受這個事實，人世間另一類眾生冤死的一大堆，本來就是這個樣子 因果！你要坦蕩盪的去承受這個事實，不要悲傷，也不要逃避，如果不成熟就不要開，一開的話，就要去承受這種事實的存在。釋迦牟尼佛心裡容納所有的眾生，包括好人、壞人，你搞什麽，他都能承受，那種智慧、那種無礙，只有成佛的聖人才有的。佛因有叄明六通，那「明」字出現的話，心是光明，能容納一切眾生在他心中，他都能無礙。要如何修呢？不簡單！現在叫你要容納所有同學的講話、批評，有時候我們就受不了了，何況要所有眾生出現在你心中，好壞照單全看，您能不跳腳？
眼開了卻承受不了，閉住的話，什麽事都沒有了，這個公案在告訴我等，如果真的打開的話，自然就有智慧，如果不是自己打開的，當然智慧不是沒有，佛性本來大家都有，只是你沒有辦法認識它，就是認識它，也不真實，然後妄想習氣一大堆蓋住它，讓它發揮不了作用，如何能不迷頭認影、不心起狂呢？如果自己知道的話，不要進去嘛！不要急著開悟，要待您德行搞好一點，脾氣搞小一點，執著少一點，貪心少一點，傲慢心少一點，懷疑心少一點，這五大毛病好好去修，有沒有好好修？ 心最容易犯的，有人做些不如我意者，就要發嗔了，有沒有反觀自省？我為什麽不痛快？遇有心生不正常的念頭，自問我為什麽有這個心態？懷疑心！懷疑這個，懷疑那個，為什麽要懷疑？全部放下。
十善做到了沒有？最常犯的幾個，嘴巴常常嘀嘀咕咕的，常犯兩舌，你自己做了，還沒警覺，有虧你的德行，為什麽我不能聽到，就到此為止呢？不管事情是真是假的，不聽就不聽。前面公案「聽而不聞」，要好好去看看，修行要怎麽去修，不管人家說好、說壞，到我這裡就停止了，也不必聽到好的，就去給人說他講你好耶，某某講你很不錯哦！不錯又怎麽樣？你講一句不錯，他就更不錯嗎？不會！某某人說你不行，那一件事做不對，某某怎麽樣．．。世事太多了，你有沒有把嘴守住呢？最簡單的修行法門，不知道怎麽修？看這一件不對，看那件不對，你眼睛不能閉起來嗎？什麽叫對、什麽叫不對？難！做事難，就以道場的義工來說，諸人批評的多，某些人很會批評，但是你來做做看，你是不是能做得比別人好，你有沒有那種布施的心？有沒有那種寧願犧牲的心？沒有！就不要講話。
所以反觀自省的話，有很多可以修的，不是誦幾部經、念幾句佛號、咒言、打上千座就有用，光會打坐不會修心，因緣怎麽成熟？所以同學的報告，如果寫我心怎麽壞，然後碰到境界時怎麽改，那才是真正在修心。其他的光怪陸離的事情，在菩薩的境界里都是枝節，對你來講都沒有用，錦上添花而已，我們要的就是，我真的觀照我的心了嗎？對這件事情為什麽會起這種心態，我犯了五戒十善的那一戒，這樣搞得80分以後，才有一點希望。說修行難，也不難，說不難，卻有很多人都做不到，我不知道大家怎麽修？所以這個公案是在講進去的話，就有智慧；沒有智慧，那就要看很多經典去產生智慧，再不行，就只有多參問了。
( 88 年 11 月 21 日 講於 法爾 )
