(一)公案本文
葯山惟儼禪師見園頭栽華次。(緣起現象界，自事生產，乃叢林之制。禪師見園頭在種菜，又伺機教化學人矣！)
師曰：「栽即不障汝栽，莫教根生。」(歷緣對境，雖不能來無所黏，過無蹤跡，但乃先學習諸法不受、不為法縛，而能不將所受之法塵深植入心田裡。)
僧曰：「既不教根生，大眾 什麽？」(未識禪機，說東顧西，起妄想推度之心，始有此語。)
師曰：「汝還有口麽？」(未有正知正見，等於無口。)
僧無對。(悟者無咎，不悟則快參。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
阿賴耶識是本來的心性，它有能藏、所藏、執藏叄種特性，並具有可熏性，可熏習成自種子，所以發生或經歷了什麽事情，且心常常在想，每想一次就熏習一次，越熏越重就成重大而先應果的種子。
戀愛中的男女，想著另一半，想了一次以後，就多一次的想念，所以兩個人的心越粘越緊，越攪和在一起，這個就是愛欲的種子。修行的人剛好相反，要使種子淡薄甚或無住，以前做過或熏習過的事，在打坐時氣就會跑進腦筋左右腦裡面，右腦會儲存念頭，左腦短暫記憶一些影像，不管念頭也好，影像也好，你體內的氣旺時掃到它，它就會很快地起現行、起念頭、影像。
起現行的時候，你能不去抓它，不去執著這個境，就是聖人的境界，但我們很多人都做不到，還很執著的！做不到就去想、去抓；你能不執著，就能淡薄，慢慢地一次、兩次、叄次的，可以練習面對境界的時候，不執著內心所起一切的境界，不執著就是慢慢得到解脫智慧了，以前念頭起的時候，執著抓了它後，就有第二個念、第叄念、第四個念出來啦，之後就像堤防潰堤一樣，驚濤駭浪的一發不可收拾。
如果你能夠面對境界不執著的話，不起第二念、第叄念、．．，就像看電影一樣，看的是電影，不是我的故事，但其實是你的前塵往事。如果理念不清楚的話，未能去執，而把內心的感受，或內心所起的影像、念頭，以為真的是我，那就完蛋了，要知道：這不是你，是你的業種！
2. 釋題
「不教根生」是什麽意思？簡單講是行者悟後在淡薄習氣，顯現空無自性，讓外塵、內緣種子均能不黏，達到「來無所黏，過無蹤跡」之境界。以前熏習一種習氣，若誤認此習氣為我，常說「我喜歡、我討厭」的話，那就沒辦法解脫了，沒辦法自在了，這是十足的根深柢固。所以已熏的習氣要去轉，你要用盡佛法去轉它。再下來，根未生的境緣，你所新看到的、所新聽到的，不要再熏習，不熏習就是不讓根生。如何做到不熏習，就是不要常常打妄想，每熏習一次、兩次、叄次就有印象，法的根性就生啦！你說你很喜歡某藝人，喜歡！看就看吧！看完電視、電影後就完了，不要再去想得很多。若無聊時就想想某藝人，長得很帥，溫柔，．．，很好。沒事就這樣想，一天想好幾回，愈想愈多，這就是讓根會生長，根生長就是一個種子，這樣我們所種的種子愈熏愈厚重、愈來愈熟，你天天念著某藝人，腦筋內都是他的影像，最後你就會得暗戀症。
當你聽到一句話，說者本來是無心之言，但你聽後很在意，尤其死要面子的人，人家說你今天怎麽穿這件衣服？不合身呀！看起來不是很好看，「不好看、不合身」聽一聽就算了，「不好看、不合身」是他的觀感，你穿衣服是蔽體、禦寒，他管你要怎麽樣。如果你一聽心就不舒服、放不開面子問題，人家這麽講，你就很在意，今天想、明天想、後天想，這樣「根」就生了，變成很在意別人的觀感。
修行的人，不管是什麽事情來時，自性會自應緣，應緣過了，就過無蹤跡，就像《楞嚴經》裡面講的「來無所粘，過無蹤跡。」緣過後，即使你要再去找它的話，因為以前沒有熏習過，所以你要想，有時候也想不起來，這樣怎麽會被粘住呢？下一次，再聽到那些話，你聽一聽，笑一笑，笑了以後就忘記了，明天也忘了，根本就不當一回事情，那就過去了，這句話就慢慢的淡掉。
我們凡夫會有煩惱，都是太善用我們的心，太用我們的心念，然後不是一次熏，是無數次地重復熏習，所以就變成什麽樣子呢？種子會發芽，發芽就會結果；我們的心，如眼、耳、鼻、舌、身等識所面對的境，不要留下一絲一毫的痕跡，這樣就不會讓它根生，你就能無所謂煩不煩惱了。大小事情能都無所謂啦！逆境、順境來，我都能無所謂啦。
如果阿賴耶識無記憶的話，不就像石頭一樣，那佛性本來是具有空、不空兩面的，不就不能成立了。故行者要從不叫根生，慢慢練到根種後不黏，黏後無礙、無煩的地步。阿賴耶識有叄種功能，一能藏、二所藏、叄執藏，能藏就是剛剛講的可熏性、有熏成種子後而藏；所藏就是我熏成的種子，凡夫對所藏的種子執為真、執為法中有我。聖人的阿賴耶識也是有可熏的，只是聖人能藏、所藏後不去執取，他的心可以想種種的念頭，但是卻沒有掛礙。
你以前做很多的壞事，有時候打坐也好，沒打坐也好，或者是觸境生情，產生各種的回想，這時候念頭起來，要面對它，淡淡的面對它，不要去執取它，一執取它就完蛋了，執取就有無數的念隨之而起，然後隨念就迷失了。
《楞嚴經》雲：「五蘊本幻有，非因緣，非自然性。」面對色、受、想、行、識這五蘊所現的一切法，本不具有真實的因緣法，不是用自然的體性去應對，那是用什麽去應對呢？用凡夫所養成的個性、習氣、毛病等去應對，凡夫就活在這個迷幻不真的世界裡頭。如果聖人的話，他知道色、受、想、行、識這五蘊不是因緣法，我的體性就不會去真實應對，也能在自性面對妄境時，不起妄想相應，這就是虛應照境，聖人面對境卻能自在無礙。
如《楞嚴經》裡面最有名的例子，就是舉「梅乾」例子，我們的「想陰」是不是很旺盛？是不是平常就喜歡胡思亂想？在談到梅乾、梅子時，現在沒有梅子或梅乾可放到嘴巴裡面，光講就會引起「想念」，想到這個梅子就會流口水，分泌唾液了，這根本就沒有因緣，沒有一個真正的梅乾給你吃。就是有真正的梅乾在手中，都還沒放到嘴巴裡面，怎麽會流口水呢？是我們養成了一個習氣毛病跟經驗，知道吃到梅乾，口水就會直生出來。所以要流口水生津，光想梅乾就好了，這就是非因緣，非自然性。
能知道這道理的話，解除困境其實很簡單的。譬如在飢餓受不了的時候，像上次某地發生水災，如果被困在一個地方，沒有東西吃，就閉著眼睛打坐觀想--我現在在吃漢堡、手扒雞，想想怎麽吃，等一下就飽了，沒有吃就飽了。飢餓也是習氣和妄想造成的，你這樣觀想，假的吃也就吃飽了，滿足你對真實的心意念，其實這些都不具有因緣法。所以說修行就是面對一切境界最好能夠熬得住，有因緣就坦蕩盪面對，沒有因緣就少動這些念頭，不要常起妄想。
3. 語體文解
本公案起自葯山惟儼禪師，隨機教化學人之境緣機峰。「葯山惟儼禪師見園頭栽華次」，惟儼禪師走到菜園處，看到園頭在種菜、栽花等情事。在古時候，叢林往往都是自事生產，尤其百丈禪師立下禪宗叢林道場規矩以後，一直都是這樣，一日不做，一天不食。如果有天你說：「我今天沒有辦法出坡，沒有辦法跟人家一起工作。」那你今天就不要吃飯。
有些出家師父自己從事生產，不受人供養。每個人對修行的執著，不能說對與錯，每個人的執著都代表其自己修證的境界。師父不受供養，你說這個師父很好，他不拿你的錢。他自己從事生產也對也不對，若從自利來講是對的，若從往後要成佛來講，不夠慈悲，將無眾生可度，因他在菩薩因地時，不受眾生供養，不與眾生結緣。
我們供養法師，常自以為法師是受施於你，其實是互有所得，而且往往你受得多。譬如說你供養法師，法師就要將修行功德分一點給你，你不要以為供養法師就像在施捨一樣，不是的！因為法師接受你的供養，代表他慈悲，給你種福田，如果他說：我自己修的還不好，我怎麽可以受你供養？很多人都有這種觀念。剛剛我講了，受、不受供養，也對！也不對！沒有慈悲心時，我不跟你結緣，我知道跟你結緣，我修的還要分你一點。真的修的不好，也不能隨便受人供養，我們這個禪宗公案講義裡面，有一則在講此事實。
以前在印度有個和尚，修得尚未見性，偏偏有兩個父子對他很虔誠的供養。最後這位和尚死了，死了後就變成木耳，長在生前供養他的兩位施主家庭園里。木耳就是木頭上面的蕈種，長出一朵朵的木耳，這木耳非常的鮮美碩大，且專供此父子兩人看得到、採得到。他怎麽會出生做木耳呢？而且只有這對父子看得到，因為他欠這兩位父子的供養。他們供養和尚，和尚因在世無有利益他們之事，故死後要還他們，所以別人看不到木耳。他們父子摘了木耳後，木耳又會長出新的來。
有一天，有位祖師大德來，父子倆就請示：「為何我們後園的地方，一直長出一朵很新鮮的木耳呢？」這位大德有神通，就說：「他就是你們以前所供養的法師所變現的，因為他沒有真正的實修，沒見性就受你們的供養，所以現在在還你們的債。」此大德又問老者：「你今年幾歲？」老者說：「八十叄啦！」大德說：「再過叄年，此木耳就將消失了。」結果叄年後老者死了，木耳不再長了，因為該還的已經還完了。
世間所有的一切，都是有因果關係的，只因我們沒有神通看不透，確實是這樣。所以很多人很小心不受人供養，但如果是菩薩不受人供養，你說發菩提心要成佛，那以後要度誰？故行菩薩道時就要跟人結緣，所以菩薩不應怕這個，一切是因緣法沒有錯，好來好還，惡來惡還，有來有還，他應沒有掛礙，這也就是菩薩的見地。所以我們了解這些的話，就可以判斷那個師父抱著什麽心態，他修到那裡。如果他說：「我自己德性不足．．，不受供養。」那他繼續修；如果修得不錯、很好，又怕跟人結緣，那就放開心念，廣結善緣。
講經說法也是一樣，你不要看，那位法師一上台就是幾千、幾萬人，像我們在這裡講，最多也是叄、四十幾位，少的話十來個，可能是以前結緣的太少了。
又有段公案說，有個法師他講經說法，講的非常好，剛開始講的時候，都坐得滿滿的，但時間愈久，愈講人愈少．．，到最後剩下叄、五個。他覺得很傷心，於是去請教一密宗的師父說：「為什麽我講得好，但卻不叫座呢？」密宗師父就說：「因以前你沒有廣結善緣呀！現在來聽的就是以前結的緣，跟你有緣的才會來聽。結過很多法緣的法師，一上台就是幾千、幾萬人來聽，他結的緣多，是再來的菩薩。」
「那我怎麽辦呢？」密宗師父就說：「沒關係！二十年後保證你的弟子一大堆。」「怎麽說二十年後弟子一大堆呢？」師父就教他念咒法，並對一些饅頭加持念咒。念咒完後，就叫他將加持過的食物，拿到田裡去 布，與田裡昆 、螞蟻、．．等結緣。吃到這些食物的眾生就結緣了。不久以後，這些眾生類就死掉了，昆 的壽命很短，因這些因緣(咒語、功德)而出生做人，二十年後好漢一條，師父又說：「那時候你講經說法，他們都是你的弟子。」如果要修菩薩道，就要廣結善緣，才會有徒眾聽你講經說法，不然你再怎麽講，都沒有人來聽你講的。
回到公案，師曰：「栽即不障汝栽，莫教根生。」你現在在種菜也好，種蔬果也好，你要栽，我不妨礙你栽，把它栽下去後，不要讓根生長開來。禪師講這話你或許不懂，他是在指導你修佛法。也許你說禪師怎麽搞的，瘋瘋癲癲的叫我種，又不要讓菜紮根，根不長不是死掉了嗎？
其實禪師是假借這個境在開示佛法，按語說「栽不障汝栽」，即謂當你面對因緣境界來的時候，所看到、聽到的，要做到「來無所黏，過無蹤跡」。簡單講一句話就是「諸法不受」，很簡單！一切法我不受，一切法包括善、惡、喜、樂，一概不受是什麽？已經證到解脫了，有解脫見地時，你罵我，我不痛不 ，你損我，我沒有感覺，你拍馬屁也沒用，所以八風吹不動，什麽都吹不動的話，諸法不受時，就解脫啦！還有什麽煩惱障呢？
難就難在講起來很簡單，我們常去對境起「受」。很多人當下有佛性，當下佛性能如如，如被長官大罵一頓時，當時沒有表情、沒有反應，也沒有不痛快或是痛苦，當下真的是像佛一樣的修證。但等到回去之後，就不是這樣！哭！生氣！越想越不甘心。做飯時要加鹽巴，結果加到醋，要加醋的，又加到鹽巴去了，搞得心不在焉。然後飯吃不下去，來個勁吧！喝點什麽酒來提提勁吧！人家說當下看得開，好像過去了，其時往往過了以後才糟糕的。
什麽是真正解脫？所謂諸法不受，就是當下如如不動，完了以後，過無蹤跡，做到這樣，不要去回想、不要去看它(心)。它在鬧的時候，用句話罵它，怎麽你又去想它，因這樣不好受呀！
所以諸法不受，就是起碼有了真如圓覺的境界，我們要是有這個能力「不為法縛」，不受一切善、惡、順、逆境界綁住了，才是解脫，其實不是它綁你，是你自己去抓的。
我們常講的「諸法本 ，庸人自擾之。」我們眼睛、耳朵所面對一切境界，它是它，境是境，都是我身外的人、事、物，發生在我周圍之間，它們是它們，一切的人、事、物所現的一切法，本來就跟你格格不入，不屬一體，偏偏你去抓它，抓了它以後自己就困擾自己。
譬如說我們在看電影，我們都是同情正義之士、大俠等，大俠都是好管 事的，修行時你不要去當大俠，大俠就是庸人自擾的人，看這個不順眼、看那個不順眼，然後就自以為有正義感，要出來修理人。對，很好，把壞人殺死了，或者是先被壞人殺了，不管誰殺誰，反正今天被你打死了，你下一世就得還他一條命，看起來你是很有正義感，但是我們人跟人結怨，是你跟他，不是正義感跟他，正義感跟他沒有關係的，都是你自己跟他結了怨。為了正義感，本來兩個沒有關係的人就幹起來了，你說這世界還會太平嗎？
我常說：修行要懂得「因果」，因為「因果」是佛教的最基本的理論。講是很簡單，人家看你一眼，就把人家揍一頓。你沒瞪他一眼的因，也就不會有被打的果；即使是你修的很好，懂得很多的佛法，就不會被揍嗎？照揍不誤，因果還是在的。修行就是因不要去造，不需要的怨不要去跟人家結。結了以後就不要後悔，該還的時候，不要不擔當，這就是懂得因果道理。
把心空掉，把你的內心空掉的話，那對目前的一切法呢？可以不受！你以前所造的因，如果起現行的時候，我們可以照樣不受，這樣不就可以轉境了嗎？ 譬如說以前你殺了人的影像，從腦筋現出來的時候，那時候你害怕、懺悔、．．，都來不及了，面對這些影像的時候，你要能像在看電影一樣，與我無關地如如不動，不要起這個念、那個念。若沒有此定力，就完蛋了！萬法本心，內心的境界起那個像，定要把它看成幻假的，不要去抓它，一抓它就完了。
初學者都要行懺悔法，拜八十八佛、拜大悲懺、．．，當然很好，清凈我們的內心，以前所造的因，我現在要懺悔．．等等。等到差不多的時候，對那些境不會再有罪惡感，反而能坦然地面對它。我們說眾業本空、福也是空、罪也是空，故說罪性本空。你能夠做到面對境不黏的話，這輩子所造的壞事情，我小時候所做得無知事．．，以前總是有一種罪惡感，常常沒有辦法解脫，都是自己習氣去抓那個境所致。
譬如說有位同學今天沒來上課，他說他那天預知會發生事情，結果真發生了事情。我問：「你怎麽預知呢？」他說：「有個境示知會發生事情，就真的發生了。」發生好事當然無所謂，但壞事你當真！就會發生。我常說若修行人讓體知的壞事真的發生，就該被打屁股。因你不能脫黏，認假為真，才會真的發生壞事。你對境要說沒這回事，心入空無，即能轉境。你預知要發生事情，不能轉它，當然要發生。修佛法要能諸法不受，預知要發生事情是以前的因，現在修佛法學到諸法不受，那個果會起現行嗎？不見得起得來，就是起得來也會化減掉，時、空會改變，緣也在轉變，看你的心有沒坦蕩盪、有沒有無礙、不黏。
我們常講六根中，每根都有六個毛病(動、靜、根、覺、空、滅)，你可以覺知是什麽因緣或什麽事，未來好像要發生什麽事情，是在覺的毛病中，此時要能諸法不受，不要知道以後，天天想、天天煩惱、天天怕，愈怕愈會中獎，不要把夢境當真，不要說：「好像夢中發生什麽影像，真的發生了！」很神是嗎？看我的預知能力很強，預知的都很准。你搞什麽呀！怎麽解脫？這跟凡夫一樣，凡夫跟著命運在走，即使你預知了，還跟著命運走，那你跟凡夫有什麽兩樣呢？一個是真正的瞎子，一個是有眼睛的瞎子，這兩個不是一樣嗎？
雖能預知，但有什麽好高興的？還說修得不錯，如果說修到諸法不受，即使知道有事要發生，但我不去抓它，時、空在改變，往往事情還是會發生，剛好0.1秒的誤差，發生了卻能沒事。譬如說他感覺必須要到高雄去，真的應緣去高雄了，但是去的時候路上若能小心、沈得住氣，不要不耐煩，不要看到前面有車塞住開不動，耗在那裡，氣就來了，一生氣就完了，就應緣，當然事情就發生了。不能動氣，不能夠有不耐煩的心，我們會發生事情，一定是你不耐煩，沈不住氣。所以保持一個平常心的話，去照樣去，但不見得會發生事情。
你不去的話，該發生的事情，不是就不會發生？要看看你對事是否無心、不黏。若是凡夫，當然隨業流轉，上次不是講：有一個人犯水厄，他想即然犯水厄，那我不去游泳就好了，不去玩水沒事了。在家裡不出門，哪知道業力還是躲不過！他在家裡想寫毛筆字，就拿了一點點水放在硯台內，淺淺的水，磨、磨、．．突然人就趴到桌上，臉朝向硯台，鼻子吸入墨水，就這樣死掉了，水厄還是躲不過。修行人當然不怕出門，因心要坦蕩盪，真正出門去還是不會有問題。若你一直執著這個事情會發生、會發生，所以就應緣了。
算命者嘴巴靈光的「黑白講」，你要察覺，要抱持著這個心態，我照樣出去，我們修行的就是要修到諸法不受，不要常常想一件事情，真的！真的！會這樣、會那樣，若如此，好！真的就發生了。
你要抱持的心態是：不要執著心所感知的，是真、是假，都能無礙，對一切法都無所謂。把覺知的事空掉，就當做跟我沒關係一樣，不要一直跟它扯在一起。「動、靜、根、覺、空、滅」六結使，最重要的是要悟空(第5階段)，雖然還沒到「滅」的境界，但是你能入「空」就能不被業來轉。
僧曰：「既不教根生，大眾 什麽？」師父你叫我栽，不阻礙我栽，栽下去不要澆水，讓它根不要生長出來，那這個蔬菜、水果苗會死掉的，那大家要吃什麽？這位僧人搞不懂師父在教化什麽，所以就答說：「不讓根生，那大眾吃什麽？」他是在對境打妄想，不會思索師父語中背後的意思。
禪師就罵他：「你還有沒有嘴？還有口嗎？」我們以前講過木頭人常講話，有性不能言，修行悟到空的話，他不喜歡講話。一般木頭人是木訥，不會講話的。沒有悟到本性的木頭人，偏偏愛講話，每天在講；修到一個境界時，要空掉心念，所以就沒念可起，就不會講話。你還有沒有嘴？喜歡用嘴說話，說些無意義的話，代表沒有修證的境界，沒有正知見，故被罵了也搞不懂。
這是個很好的公案，懂的人真的能做到不被一切法所縛，不要去抓那些人、事、物到內心裡面來，形成一種根本煩惱；那一個人唱得好，那一個人唱的不好，都是外在的境界，要能不教根生，不要去抓外境植入心中來煩惱，自己讓它滋長而煩惱。
( 85 年 8 月 6 日 講於 龍潭 )
