(一)公案本文
(緣起現象界，禪師一視稻與牛，便以牛與稻為題材，方便開示學人。)
(剛開悟行者野性未除，亟需調伏任運，勿令邪念生起，而造新殃。)
朗曰：「若是好牛，應不 稻。」
(理性本無為，欲證入空、無相，需先消除業識，始可謂好牛，好牛應不會再造惡業。)
(二)玄祥釋解
1.前言
行者應知道剛開悟時，行者心能出離色身，且心通虛空界，能依心意念來去自如。而且剛開悟的行者內心妄執性還未盡除，習氣還有多多，故貪、 、痴、慢、疑等微細或微微細毛病相猶在，設若行者不覺此心與習氣之過錯，不能「執杖牧牛」而讓它去隨緣發作，當會發覺此心習造業之簡易，只要起心動念即成就業緣，這真是非常可怕的。
為何心念會那麽可怕？因行者要造惡業，不必用身體去做，只要起心動念即能成就業力。大多數修行人要體會此心造業之簡易與可怕，都要有一次經驗才會警覺心造業之可怕。而行者體會心造業之事實，也同時能 定行者的心垢有多厚重。
例如：見一人不行好，卻要獲得某種好處，行者只要起一心念：他還不夠資格獲得此種好處，結果過不要多久，此人要獲得的好處可能真的又吹了。此時行者起心動念，只依所見所聞的覺知而起微細習氣的心意，就讓事情能改變了，此種行者習氣是屬於比較淡薄的。
或有行者雖然開悟了，但其 心還很厚重，見有人做一事不如己意，就起 心詛咒某人不如出門被車撞死算了。真的過不久行者可能會聽到他詛咒的人真的車禍死掉了。那時行者才會警覺造業只要心口就成了，不必用身體去做，那是多可怕的體驗。因為此行者心垢厚重，故起心動念離不開惡毒的念頭，這種行者屬於身有成就而心垢還很重的人。
故禪宗祖師大德為何一直強調開悟的行者，一定要「執杖牧牛」般地照顧自己的念頭，就因為此時行者起心動念若不察，即會造無量無邊的惡業還不自知，好不容易修到此境地，一時不知警覺規 此心，卻毀在自己微細的 心上，這不是悟後迷嗎？
2.釋題
本公案名為「心外無法」，佛言自性清凈，自性者心之本性，性是本體，心是性用。除了心以外，就沒有一個法可得，心能成就道業，也能造無量惡業，故說一念之心性具足十界叄千諸法。十法界者地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛等十法界，除此心外別無能成就一法的，故說心是建立一切宇宙現象的根本。經雲六大種性---空、識、地、水、火、風等六，「空」是我們一切法的根本性體，宇宙萬物的基礎，為什麽「空」會產生宇宙的一切現象？都是從「識」所幻化而來，六大種性生成世間的一切相。
空大是最基本的性體，屬不生不滅，而識是由空起，那識可以內變根身，外變器世界，根身生起即是地、水、火、風，器世界也是地、水、火、風，雖然看起來不同，其實是一樣的體質，只是器世界是我們的依報，根身是我們的正報，不管正報或依報都是心所幻化的。一個人如果心識不起的話，那就是在涅槃的境界，若心隨緣生起，就會是果報的境界。
心若在空、住在空裡面，就不會起心應緣造業，心動即應緣成就業了，故說除了這個心就沒有法可得，有心就有法，祖師大德常講：「有佛有世界，無佛就無世界。」意即如果有覺有知的話，你還是離不開世界相，在動、靜、根、覺、空、滅等六結使中，第叄個「根結」破了以後，「覺結」時心念起，還有覺心就是還有世界沒有滅，如果你沒有一個覺知，就沒有一個世界，將是永遠住在空之間。
但祖師大德又說：「有佛處急需走過！」就是說有佛(覺知)的地方要急急的走過去，因為覺知還不是個解脫究竟，所以要趕快走過去。若有覺知而不能走過，就沒有解脫的能力，此與世間禪者無異；祖師大德又說：「無佛處切莫停留！」無佛處當然是解脫了、空了，不能覺知或覺知後能不在意了。當覺知心不再很強的時候，就不要永遠停留在無佛處，如果是這樣的話，會住於空無之境，變成頑空之相。
永遠以識大起心覺也不對，開始利用這個心，還是會執著此五蘊身，心識入空就能夠於事無礙了，於事無礙還不究竟，還要進一步的事事無礙，這是講「空」，空證到以後再回凡，對一切事，正、反不二，到最後不再用這個空，做到理事無礙，就是真正在現象裡面卻能瀟 自在，可以在人事間面對一切現象，人事物應付得非常好，因為你本身已經不執著一切，所以你就可以做到理事無礙、圓融的境界。這時候有沒有佛？佛不見了，亦即覺、空二者不顯了，這是修行最後的一個階段。菩薩在世間渡化眾生，不為眾生所現的一切現象起煩惱。
凡夫、聖人除了心之外沒有法，有心就有法，凡夫以心造業，聖人以心度眾生，除心以外無有一法可得。這里在講悟後行者的任運自在，所以要暫時不去玩法，不要去玩心法，要學習空、無相，學習讓心大死一番，即慢慢的能夠自在，故在這個階段最好還是要守戒，不玩心法，始能讓心清凈無礙。
3.語體文解
有一天洞山良 禪師因看稻田次，朗上座牽牛。這公案的開始是世間現象界中的一件事，良 禪師帶朗上座在看稻田時，他走在前頭，朗上座牽著牛走在後面。此時師有感而發說：「這頭牛須看好，恐 稻去。」良 禪師對朗上座說：你牽的這條牛一定要看顧好一點，不然會去吃人家的稻子。
上座又稱長老、上臘、首座等，在叢林中以僧臘多少而稱下座、中座、上座，無臘至九臘稱下座，十臘至十九臘稱中座，廿臘至四十九臘稱上座，五十僧臘以上者稱為耆舊。若不以僧臘來分時，上座的德性應具備有：(1)有所住處，(2)無畏、無能遮者，(3)已斷煩腦者，(4)具足智慧、能令他人心凈，(5)辯才具足，無能勝者，(6)法義明了，無有滯礙者，(7)聞者能生信心者，(8)能安祥入居士家者，(9)能為白衣說深妙法，使去惡從善，行施齋戒等，(10)自具四諦，現諸法樂者。
本公案中的朗上座，相信是僧臘久遠，德性亦是高超者。禪師用比喻法來提示朗上座，自心要看好，不然會造業，野性未除，亟需調伏，勿令邪念生起，而造新殃。
上一個公案「執杖牧牛」，一個開悟行者或登地菩薩，自己起心動念都能清清楚楚，所以心地中起一個念頭、一個字、兩個字的時候，馬上就能警覺了，能夠看著它，一看著它，心就不再繼續想下去了。這個時候有一個覺知歷歷的「真我」，還有一個根本無明的妄想心，利用此「真我」，你就可以看妄想心念，看得清清楚楚。
為什麽會常常起妄想呢？因為野性未除，習氣毛病還沒有淡薄，所以動不動會依外在種種現象而起念反應。阿賴耶識的「見分」是一實際的現量，不管山河大地，過去、未來法，它都了了的能知，映照產生「相分」以後，第七意識會去抓它，此會抓境的過程就是它的妄習，以為第八阿賴耶識所現的境，都是屬於「有我」的境相，所以執著不放。阿賴耶識又含藏根本種子，是我們輪迴的根本種子，當種子起現行，或與外因緣相應起法時，第七識永遠抓著它當真，認為都是真的實境。其實一切法是空、是無相、是無作的，偏偏心還不清凈的人，就常常會去用習氣來起這個心，應緣起念。這還不夠，有時還要去造新業。所以良 禪師要說：「這頭牛要看好，因為怕它去吃別人的稻苗。」表示這頭牛還不是一頭好牛，因為是好牛的話，不應該去吃人家的苗稼。
朗上座說：「若是好牛，應不 稻。」如果是一頭好牛的話，就不應該去吃人家的苗稼。朗上座是過來人，始得稱為上座，故知禪師在說什麽，從清凈的體性來講，理性本無為，我們的體本是真如一性，能應一切法緣，但能住無為，就是不抓一切境起心去造業，能證得空相的人，應該要先消除一切的業識，才有辦法入空相，一進入空就能不住一切境，這樣才可以說是好牛，到這個境界就不會再造業，也是心外無法的現象---自性清凈。
總結開悟行者，超現實世界的靈知靈覺心是有，若妄習心不去，心中實具有諸多有為法，就會去吃人家的苗稼，也就是依自己不去的惡習在造業，這樣就不是一頭好牛。世間很多自認為修行得很好的人，自以為是地在耍心通，或依自己喜好來與他人為敵，與他人爭名爭利或戲論道法，廣行斗心、鬥法之行為，這樣也不是一頭好牛。一開悟行者記得要修無為法，讓心大死一番，始能脫胎換骨而成一頭好牛，也才確實會具有解脫知見，體認心外無法之真諦。
( 86 年 11 月 8 日 講於 龍潭 )
