(一)公案本文
僧問金陵清涼院文益禪師曰：「十二時中，如何行履，即得與道相應？」
師曰：「取捨之心成巧偽。」
(取境、舍境均非所宜，若能住境不生心，始是圓融佛性，但若不能令汝心大死一番，獲得諸根不入諸塵境，心總會有取捨。如此，皆非真也。)
(二)玄祥釋解
1.前言
很多人心不清凈，常常以世俗的心態在玩這個心，有這種心態的話，就是隨自心意在造無量業。而剛要修行的人當從布施、持戒開始，在廣結善緣、持戒修行後，有機緣得個入處，進入實修的層次。那開悟時，又要如何來修心呢？剛開悟之行者，心脫色身能入虛空，感知人天諸境界，覺知心歷歷，若不能修空觀即不得解脫知見，也就走到世間禪的老路去了。
經雲行者修空觀時，首當修學「空叄昧」，即要空諸一切境，繼之修學「無相」、「無願」等叄昧，故行者第一階段當修學空。空要怎麽修呢？一者不管覺知心真假，都不能理會、不能當真，也不用再去回憶其境相，應當像船過了無痕一樣來看它。
二者對外所接觸的人、事、物當下，有心意念起時，當即刻能警覺而把心滅除之，此心不外乎貪、 、痴、慢、疑等五蓋心。開悟行者，起心動念都能觀其心之生滅，若還達不到此境，就是還沒打開本來，那麽要修空觀也修不來的。
叄者對世間營利、幹活事要能不取、不舍，居士修行人難在世間中做修行事，常常在該不該做，或者常面臨此事該不該舍等境界時，都不知如何來應對。真修行人若在心未凈盡前，行諸多弘教事，可說不該取而取，因道心不堅，容易為諸魔、魑魅、魍魎所侵蝕而不知。若是取而做一些營利事業者更是離譜，這些人可說著魔有份。另外對一些順遂之意境，若不能暫舍而讓心能入空無礙中，也沒有辦法證得空叄昧。
四者行者當沉默將養、守住空寂，在外不顯耀各種境界，若也沉不住寂寞，慕名而來者眾，如此外來諸緣強來即會破壞修習空觀之契機；另行者內心的狂鬧世界，當自我調適滅除，狂心歇止即是菩提心現起的時候。
總之，開悟行者在任運中，對一切內外境緣，要能夠不加以理會，把心守得如銅牆鐵璧，都沒有任何縫罅，能讓內外境緣透入，如此才有點消息，能與空叄昧相應。
2.釋題
本公案名為「取捨巧偽」，「巧偽心」是凡夫情見，投機取巧心是一般人的心態，而此心態表現在取與舍之間。有時候你為了要使事情做得順一點、做得有效率點，會花時間去搞投機取巧心思。當然如果一個清凈心，所流露出來的法，那是乾凈俐落，不脫泥帶水的，功夫也是很好，這是率直之心，由佛心來顯其靈。但如果是做事避重就輕，去繁取簡或是偷機取巧的話，對我們修行是沒有好處的，一定永遠走不出來。修行本來就是要率真，不要有虛偽不實在的，開悟行者在任運之間，都是要徹底把習氣推翻。
很多人修心中心法後回到從前，從前最不如意的影像現了，那時很在意那個很不好的、很難過的境，再重現出來的時候，你的心就很害怕、很慌張，但是你不要逃避，也不要用一法來把它轉，你要練得面對它不取、不舍，沒有恐懼、沒有害怕心。
要證得解脫，對一切法的心態該如何呢？能對境不取、不舍，不能投機取巧，不能隨你不真實的心，做一些取捨事。取者即不取一切境，不執著一切境，不要惡境不取，好的、喜歡的、慾望的才會去取。舍者是舍棄不好的境。譬如說心裡面起了一個邪念，非常邪惡的念頭，你就很害怕，趕快把它丟掉，這也是舍的法門，當要無罪惡地面對，才是所謂不舍。
前幾天聽到第四台講有個藝人中風，最後連話也不會講，要從頭學起，學習怎麽講話，但奇怪的是，以前熏習的「叄字經」(罵人的話)卻記得很牢靠，不曉得這生薰了幾百萬遍，所以溜得很，他並沒有忘掉，此叄字經實在薰得太厲害了。有時候我們無明罵人罵慣了，動不動就講出來，這種現象，一個修行人是不可能這樣的，要想辦法把它去掉。
要舍的心就是有害怕，善的你要去取，惡的你要把它拋棄，這些心都不對，也不必要，善不要去取境，惡也不要拋棄，要看著它，看它怎麽樣？只要你有一個要拋棄境界的心，你就著了相，那要練到什麽境界呢？練到什麽都不粘。
在「禪修與體驗」那本書上，有同學就寫一段，當她在大悲咒法會中，念觀世音菩薩佛號時，念著念著觀世音菩薩相就現出來，起初沒有什麽警覺，後來一想，不對呀！這相不能執著，一念之間就醒過來，那相也就沒有了，他的意思是說不要著相，一覺醒來菩薩相化滅，這樣有沒有著相？不著那個有相，但是著了另一種無相，這就是捨去法相。在禪修中或在什麽境界之中，見了好的相或不好的相，都不要去執著它，不要取、不要舍，這樣才是如如不動。
要怎麽練呢？因為體性不現，所以才要練，你清凈的體如果現的話，就不必練了，它自然就有不粘的功夫，只是它還沒有看到體性清凈現出來的時候，你就用自己妄想習氣的心去抓那個境，所以害怕習氣在先，實際在修的時候，在體性還沒有現起，還不能夠不粘的時候，你不得不用佛法提醒你自己，這個境不要執著，那個境不真，像剛剛我們講的，我的心如果住在空之間，就沒有地、水、火、風這些相，因為做不到，所以常常要提醒，甚至於《金剛經》中的「凡所有相，皆是虛妄」，能夠遇事念一念，口號呼一呼的，以便做心理建設。
修行是很真實的，是跟你的心在打肉搏戰，不是耍嘴皮子，耍嘴皮子也沒有用，還是要真實的去面對你的心態，不要有取捨巧偽心，這不正常的心要推翻掉，徹底的推翻後才能改造心地成功，六祖講：如果面對一切法能轉它，不留情的話，你才能證到那伽定(龍定)，才不會被諸境轉。
3.語體文解
僧問金陵清涼院文益禪師說：「十二時中，如何行履，即得與道相應？」十二時中是中國的演算法，如果以天竺的演算法，白天有叄個時辰，晚上有叄個時辰，應該是晝夜六時。那中國的演算法是二個小時為一個時辰，所以說是十二時中。在十二時中，行者在做什麽事，離不開行住、坐卧等事，也就是說不管何時都要來做行履工用事。
「如何行履」：「行」可分為兩方面來解釋，一個是行為的行，一切行為都是來自你的心意念在控制它、指揮它，所以你的行為要注意，好像走在薄冰上或走在懸崖的地方，我們自己要戰戰兢兢的去觀你的心，面境時是起什麽心態，如為什麽會有這個邪念生起，你心有邪種子毛病，它對哪個境就會起了邪邪的念。如果從心識來講的話，一個人看外境所現的行為，可以說在修第六意識心病。二是內心所起妄想、煩惱的心行，要滅它可以說在修第七意識，內在的七識妄想，會執著阿賴耶識(八識)的現象為真，這就是我們心在保護任運期中，在行履之間要用功的！
怎麽來做行履「即得與道相應」呢？這里的道是所謂初道，初道當然先修得空解脫門，修得空解脫門即能與道相應。行者剛開悟時心還不清凈，且又心通曆歷，知天上及人間事，業障頻現，該如何來修呢？按語說：識起迷情於日常之行、住、坐、卧間，行履工用如何進行？緣起於現象界裡面的，但這時候行者佛性又已經現了，所以說又兼帶本體界，行履工用要如何進行呢？以前我曾舉出初悟行者行履工用口訣，口訣共有十條，每個佛弟子要能不著魔，都要依此口訣來修，此口訣是：(1) 心念平凡，不露身分。(2) 心外無法，不墮惡道。(3) 忍受輕賤，守住自己。(4) 舊債清償，不造新殃。(5) 隨順眾生，滅除我執。(6) 平等性智，免除災病。(7) 妄想覺知，不辯真實。(8) 不尚玄談，力行眾善。(9) 狂慧不著，不立文字。(10) 無諍無辯，滅除法執。此口訣從1到10都是有次第的，依次能做到也即能與道相應了。(詳行履工用口訣)
文益禪師就說了：「取捨之心成巧偽」。文益禪師是華嚴宗的開宗祖師之一，他簡單提出悟後行者，對一切順逆諸法，不能有取捨心，有取捨心態即犯了取巧、虛偽之障道法，不得證入空叄昧中。你的心對一切的好境，會投機取巧而取，百般就是要取那個境。對一切不好的境，就想要把它捨去，可怕的境就把它舍棄，如此那心就不真了，不是率直心了。古僧大德曾言，任運中不得妄用一法，以法治法，永遠沒完沒了，若也能住空境中，做忍辱波羅蜜事，讓心赤裸裸地面境，有妄習相應，即能覺而調伏之，如此朝日任運騰騰，昏黃騰騰任運，終能獲得自性清凈體現。
禪師簡單一句話就是告訴你，在保護任運中修行時，對一切境不要有取、有舍的妄念，有的話就不真實，你心怎麽任運都任運不回來本真處。取境、舍境均非悟入空的手法，若能住境不生心，始能令汝心大死一番，這心要大死一番，心要能死掉了，始能面對一切境無礙，自然就得解脫了。又如凡夫悲痛，悲痛到極點，悲痛即轉薄，因心在最痛苦的時候已經死掉了，就不會再痛苦了。故行者要面境不取捨地修，率直的面對境界修，這樣的話才有辦法能讓一切境左右不了你。
( 86 年 11 月 8 日 講於 龍潭 )
