(一)公案本文
僧問慧宗禪師曰：「前是萬丈洪崖，後是虎狼獅子，正當恁麽時如何？」
(緣起於現象界，行者若在前無去路，後有追兵，因緣際會，妄念紛飛，無處宣 時，當何以自處？)
(二)玄祥釋解
1.前言
一個開悟行者是登地菩薩，依經論言，當修學空、無相、無願等叄叄昧，始能得真正解脫知見。但剛開悟行者因心的靈知靈覺，常感召諸多業緣，甚至招來諸多冤親債主，擾亂行者身與心，使身不能自主，心常慌亂不定，行者面對此困境，如何打出一條血路出來，獲得身心的自在，當是開悟行者所要面對的重要課題。
反之，有些無正知見行者，妄執一些異能魔相或鬼通等，因不明就裡，誤以為是神通，妄執諸有境為真，常分辨體知之事為真，反而會被諸魔、魑魅、魍魎等所迷，而迷失在魔道中。
在修行過程之間常會遇到障礙，其實面對種種業緣，也就是說有的人因心不清凈故，面對一個境界就會胡思亂想，那是習氣、心病還沒有斷盡；有的是冤親債主來要債，或來討行者修行功德，從各方面來的因緣是無量無邊的，在那麽多的境界之間，要怎麽樣來自處呢？
其實講那麽多佛法，最主要還是面境時要以「空無」的心來面對，不管順、逆、好、壞境界都能夠把它空掉，離念、無住，這樣的話就能夠自在。反之，有所祈求、有所逃避，都不能讓你的心安寧，所以逃避也不對，因還是怕事的執著；執取也不對，因為有一個念頭起，就產生另一不清凈法，那就永遠沒有辦法得到自在。所以說在境界上不怕死、不怕不如意，也不怕事情壞到何境況，反正有了最壞的打算，就能心安理得。行者若做了最壞打算的話，心就會踏實、安寧了，因沒有一絲一毫的希望或可執取的，就不會被拿去做文章，這樣你就自在了。就怕你有所祈望，那就會變成一種負擔，也會變成一種對法的執著而放不開，抱著一個希望，那這個心就會被抓住、利用來煩您。
我們在修行過程中，當修行層次越來越高時，不是有一更高明的法來用，反而只要把心放下，心放下就是一條活路，而不是去學一法來對治一法。像「心中心法」一樣，第二個心是表示佛性空的心，第一個心是由空性而起的念，是真實的法爾心念。不管你修得種種的法門，最後還是要回到「空無」的體，回到空無的體也才能自在，不去執著一切法，不去生起一切法。佛法解脫道講的是無生法忍，對一切順、逆、善、惡境界都不生起一法相應的話，這才是空無的體，那怕你修的是那一種法都是一樣的，到最後一定要化空回到空空洞洞，但有一了了知覺的佛性，如此就能不執一法，這樣的境界就自在了。
剛剛所講的現象不去執著，不去有所祈望，不去執有種種絲毫的利益，那你坦蕩盪的心反而能夠渡過一切的危難，因為一切法不可執著。最近有位同學比較散亂，常常執著說有人要害他，這是無中生有的一種害怕心理，你自己覺得我的感覺是真的、是對的，好像有這麽回事，那你就完蛋了！抱著說有人要害我，那就給他害吧！如果是欠人的，那就還人吧！
但是一般人沒有那麽豁達，總是愛惜生命，也就是這個念頭讓我們放不開，所以會疑神疑鬼的說有人要害我，如果抱著一個必死的心，不怕死的心，好了！既然你要害我，那我就給你害死算了，結果是不會死的！這就是說我們面臨危難的時候，你如何能自在？不執一法就能自在。講得很簡單，無生法忍證得就自在了，一法不執就自在了，問題是認知後要如何做到。所以，佛法這麽講也是，那麽講也是，不管從那個角度去講，都一樣的法門，最主要的是要你放下，放下後就自在了。
2.釋題
本公案名為「臨危自在」，此處的「危」字代表諸多的法意，有的把丟掉大筆錢財當做臨危，有的把重病看成臨危，有的把心亂看成臨危，有的把生活的不如意當成臨危等等，當諸境對您身心產生威脅的時候，就是所謂的臨危。「臨危自在」，那臨危要如何自在，這才是公案里的重點。「自在」是代表一修行的結果，就是因為臨危時，不知如何去對付，才來請問，但禪師卻只回答自在；也許您會說禪師只回答一半，也不是這樣。一個開悟的行者，智慧銳利，只要有人提醒，即能知道如何來使自心自在。故公案中涉及開悟者部份，不管問題多復雜，答案都是簡潔一句，不會拖泥帶水。一者開悟行者智慧力高，解悟能力強，一言半句就能使狂心不黏或使狂心歇止下來。
那未悟之人如何學習自在？面對心有所執或慌亂時，行者當能以呼口號的法門來疏導自心讓其自在。當心在妄執某境，或因某事不安時，當記起佛經中所學者來安慰自心，就如《金剛經》所言「凡所有相，皆是虛妄。」既然是虛妄，就不應去執為真實，連痛苦的心也是假的。
或以「放下」兩個簡單的字句，叫自心放下一切，不要執著而導致成心亂。「放下」法門源自世尊教導一外道，話說有一外道雙手各捧一花，欲前來供養世尊，世尊在遠處即叫他「放下」，此外道聽後即將一手中花放下。之後世尊又叫一聲「放下」，外道聽後，又將另一手中花放下。但世尊在此時卻又叫一聲「放下」，此時外道不知所措，兩手所拿的花都已放下，現在還要放下什麽？連忙問說：該放下的都放下了，還要放下什麽？世尊即跟他開示：將您的所有心都放下，就是連要供養我的心也放下，放下一切後當得自在。
未悟行者有時也可用疏導的法門，譬如說您掉了十萬元，造成心有不寧，久久不能釋懷。您可提醒自己，還好只掉十萬元，還沒掉百萬，我該慶幸；或安慰自己，錢有人用就好了，也許撿到的人更需要此錢，這樣也算是功德一件。
說到「臨危自在」，有時人會想一定是很嚴重的心病，其實行者犯五戒十善都是臨危之境，因犯諸業都有果報。就以時下有居士行者雖自說開悟，卻無智慧對世間事脫黏，當有所見、有所聞時心生執著，而不能自在，或以文章或以出書毀謗出家眾或居士身等，此種造惡口業而不自知，除引來人心慌亂，更使無智學子無所適從，這也可說是臨危而不能自在之一例證。
悟者心中不能有對錯想，不能有自認己對而他非想。若要深究法門、境界，熟有是非？法門八萬四千，何者對？何者錯？應無對錯，適者即對；境界有善行、人天道，有四禪、八定，有聲聞、獨覺道，有菩薩道，有佛地智等，神通有世間神通，有佛地智通，每人所修所證各不同，何有對錯可言？ 在顯示其境界而已。
那應如何來研判行者修證優劣？同學當知應從其戒行、德性來研判他是否真修行者，若光會講佛法名相，不懂的學子看他滿像有修有證的，但有智者觀其所做所為，均是在教人家起分別、對立，毀謗他人，自我標榜，造口意業而不自知者，這種人非真佛子，有時還會令人懷疑他是否著魔了。
《寶藏經》雲：「無怨恨之教，是為佛教。無諍訟之教，是為佛教。無誹謗之教，是為佛教。」又如《佛地經》雲：「慎莫自贊，莫見他過。」「須斷己謗，莫使他謗。」「於諸佛教，遮護過惡，於師僧中，如父母想。」「於佛法要護如己命，乃至良賤莫存二心。」另世尊也說過，末法時期只要有一僧守清凈戒，佛法就不會滅亡。世尊並沒說，能弘揚無上佛法、高深佛法，佛法就會長存不滅，為什麽世尊如是說？因魔也有不思議的法門，就是戒律、德行無法圓滿，故其法門、境界不真。
上述在在顯示世尊提示德行、戒律的重要性。故「法無良窳，戒律為上」，若光會說佛法如何如何，但不守五戒、十善者，或到處亂罵人、咬人，是在造無量口業，此等不守戒律者與魔有何不同？說了那麽多，主要是在提醒各位一句，臨危要自在，守清凈戒更能自在無礙。這是對外境誘惑的免疫劑，能使未悟行者蓮品增上，使已悟行者不會著魔道而迷失。
3.語體文解
有一僧問慧宗禪師說：「前是萬丈洪崖，後是虎狼獅子，正當恁麽時如何？」前面是萬丈深淵，走頭無路了，後面又有追兵，如虎狼、獅子在追趕，逼得行者走頭無路的時候，該怎麽辦呢？
已開悟行者面對外境或自心所現的某些境界，會認為前無去路，後有追兵之勢，其實這都是自己六、七意識的妄執，若能了知一放下，就沒有境界了。前面的萬丈深淵，後面的追兵，都是行者執著後，才有這麽回事情，一執有，當然就有了；你能不執著諸境，就沒有那回事情，那什麽也就沒有了！故很多事情都是自己在嚇自己的。
經雲：「心是工畫師，畫作夜叉相，己畫己自怖。」自己畫的心境自己來害怕，從輪迴的根本來講也是一樣，第七意識妄執阿賴耶識中法塵那個境為真，然後放不開，就隨緣而轉，該出生就去受生，該怎麽樣就怎麽樣，所以如果你能超越了阿賴耶識根本所具有的執藏的話，你就能超然，可以平常心看一切境，但不被一切境所轉，讓阿賴耶識現出那個境，但不執著那個境為真。就如在你修心中心法一樣，打坐打得好的話，或者在你睡眠之間會起種種幻相，不管好的或壞的都一樣，不要去當真執境。
在修法之間、或定中所現的相，所閃過的念頭或影像，您可以讀它，但不可以去抓它，它會一閃就沒有了，你可了解裡面是什麽意思，如此那就好了，不要一直再追究這個是真的嗎？是假的吧！這樣的話就是自尋煩惱，放不下一切法，就會有前無去路，後有追兵之感。阿賴耶識所藏的種子，它偶爾會現出來，那是沒話講的，儲存在阿賴耶識裡面的種子，因緣成熟的話，種子就會成為果報，在這個果報還沒來以前，你讀它，但不要起一法相應，要能一法不執。
為什麽心會畫作夜叉相呢？這是從第二個念來的，面境時，了知第一法後，一有第二念、第叄念、第四念、．．，無數的念，在那裡一直起妄想，就會有您的習氣、毛病與它相應。如果內心起法相，又不去抓它，閃一下就沒有了，那就沒事了。
我們按語說：「緣起於現象界，行者若在前無去路，後有追兵，因緣際會，妄念紛飛，無處宣 時，當何以自處？」前有萬丈深淵，後有虎狼、獅子在追，心裡很熱鬧，這時候該怎麽辦呢？這事情緣起於現象界的一種，因緣際會，妄念紛飛，本身因為剛開悟的時候，心還不清凈，所以很容易攀緣。我講過：開悟時，就像中陰身現起一樣，感召的心很敏銳，所以會感召一些恩恩怨怨的人物來，發生一些恩怨的事情，所以就非常的熱鬧，這個時候您該要怎麽辦呢？怎麽來自處呢？
慧宗禪師說：「自在！」不要用一法去對治一法，也不要這邊找、那邊找誰來幫你，其結果都一樣的沒用，因為能救自己的還是你自己，尤其是面對一些障礙的時候，你只要能坦蕩盪的面對那個境，那才是最真實法門。別人幫你，也只是一下子而已，不可能天天或永遠在你身旁幫你，所以只要你有能力站得住腳跟的話，外在的逆境根本就不能得逞。
那做不到「自在」，怎麽辦呢？慧宗禪師簡單的說：要「自在」，自在！？怎麽自在法呢？行者若能從理地去觀諸法，萬法均是幻有，一切法虛虛實實，但不要把它當真，要看成都是幻有。我們的自性本空，能守住本性空寂，不起妄心相應，這樣就不會被物謾，這里的「物」是指「非人」、鬼神，或是天神、阿修羅、．．等等，你只要守住自己就不會被物謾，不被這些非人來污辱，這樣的話，你就能自在。
而自在的先決條件是「放下」，讓有為心進入空體的無心，當然這個要你不怕死，不希望這樣、那樣子，就能放下，入空無境界。公務人員最貼切的問題就是陞官，生意人注重發財，或是行者生病或面臨死亡等，都能放下的話，那還有什麽放不下的？陞官，我不升可以吧！發財，我沒有財可以發，也好；如果是破財，那就破財罷，破多少就多少；生病！我就病給你看，有什麽關係！死！我就等待死亡！抱著必死的心。若也能如此瀟 ，那敵人就沒有一個文章可以給做了，因為你的題目都答得很絕，他要做什麽文章，做不起來了。我們心都放不下這些，所以才常常會被利用來製造煩惱，在修行過程之間，這種事是很多的，你要有智慧看得開。
當然如果是因為自己修行才打開本來的話，就應有很大的智慧，雖然我們不清凈的心，或者還有祈求避重就輕的心會起，但起了要馬上警覺而化掉，之後當又回到原來寂靜，心不住一法的境界。有這樣境界的話，會被拿去做文章的根能拿掉，那遇境時心就起不來了， 留有 照的份。所以學佛法是很真實的，在內心很真實地在戰斗，不是光說理論。這些妄執心、習氣、心病不拿掉的話，那有個境界來，你都考不通過，怎麽能悟得解脫。
所以行者不管未開悟或已開悟者，只要什麽都能放得下、看得開，無論是夫妻、父母、兒女、名利、病痛、死亡等等，都要能看得開、放得下，才能自在，越看得開的，越能自在，這些冤親債主都沒有你的辦法。所以臨危要自在，現在的問題是怎麽個自在法？放下一切就自在了。有時候祖師大德一句話很簡單，但確實做到，要有相當的磨練始得。
( 86 年 8 月 19 日 講於 龍潭 )
