(一)公案本文
(現此小沙彌，何值大眾頂禮，師欲破大眾貢高我慢心，滅除我執也。)
眾無對。
(二)玄祥釋解
1. 前言
在禪師的眼裡，或者是一位有境界的修行者來講，眾生是平等的，沒有智慧高低等差別。但是，現在很多趨炎附勢的人，也就是說會拍馬屁的人多，一般的社會人士，都是錦上添花的一大堆，雪中送炭的少之又少。哪個當官當得大，大眾就趕快去拍馬屁，這在《楞嚴經》中講叫做隨風轉舵，哪個下台就將他踢掉，這個上台就巴結這個。
隨風轉舵的人，最後會出生做什麽？做那種微小的昆蟲或微小的蛆之類。所以我們不能為了世間的利益，臉色善變，趨炎附勢，這樣不好。修行人要保持一個平常心，下台的人我們同情他，上台的人是福德好才上去，不見得上去就不會掉下來，世間事本來就無常，所以抱著平常心，這個人不錯，我們當然恭維他，他的德行不好，一上台就為非作歹，我們就敬而遠之。
很多修行的人也會看不起初學者，「唉呀！這個你不懂，你才學佛多久？我比你久，我知道！」像日本傳統的高年級者可以打低年級的學弟一樣，反正年資久就是」先輩」(前輩)，前輩可以打後輩的一樣。修佛法的人要有平等性，眾生平等，在《圓覺經》里講得很清楚，「不重久習，不輕初學」，久習的你不要說這個人很了不起，就很注重他；剛開始學佛法的，什麽都不懂就輕視他，這樣不好。
以前老太婆之類的佛弟子最喜歡提說她吃素多久了，好像吃素就能成佛一樣，吃得越久，好像資歷越深，「你吃素吃了多久了？」，「我吃3年」，「才3年而已，我已經吃了30 年了！」，意思就是說你還早得很呢！但是不要小看只有吃素3年的人，當他發奮圖強，智慧也一樣一直在沖上來。而素食30年的人，嘴巴在念佛，心不在念，根本個性、習氣不轉，只會看不起人家！這有沒有心病？當然還是有心病！光吃素吃得久，拜佛拜得久，沒有真正能夠從內心證到平等法有什麽用？不能當生成就。
2. 釋題
這個公案「禮拜小僧」，主要在破掉對錶相的執著，怎麽可以叫老僧(師父)來禮拜小沙彌呢？笑死人了，大家的看法一定都是這樣，但實際上禪師有禪師的用意在。一個修行人只會執著於表相，對人我、高低，分得很清楚，就是「我執」重的象徵，尤其中國人受儒家五倫思想影響深遠，容易建立人際關係，但對修解脫道者，若不以慈悲喜舍四無量心，來面對一切眾生，則心地處於權謀之趨勢下，怎麽能得自在解脫？古僧大德的風 是不依附權貴，但與高官顯達往來，也不一定要叫罵人家為政治和尚，前者現起沒有我執相，而後者能做到即無法執。
「禮拜小僧」主要在破掉自己的貢高我慢心態，修行所現的狀態無所謂對錯，但可顯示當時的修證層次。譬如說，行者見人不理不睬，是如如不動，無知的人會以為貢高我慢。我們面見佛像應五體投地頂禮，這是在去我執慢心，但也有些高僧大德，平時要禮佛也有點困難，因悟一切無我、無我所，何來所謂佛像？故我說修行層次很難去界定，但也不要一向入空，而犯了貢高我慢而不自知。
3. 語體文解
福州長慶慧 禪師上堂了，大眾才集合完畢，師乃拽出一小僧，禪師就從沙彌中抓出一位小和尚出來。這件事的緣起不是大家講的，是日常生活所現的事相，所以說是緣起現象界。
禪師拉出來一位小僧後，師即對大眾說：「大眾禮拜此僧！」禪師就說大家向這位小和尚頂禮膜拜。
禪師這麽做有兩個意義，一個是要破除大眾貢高我慢的心。為什麽每一個寺廟里的佛像做得那麽大？大就很有威嚴嗎？不是這樣的，其實佛像不在於大小，當然要配合大殿的高度才相稱，「大」會給我們世間的人看了，覺得「我好渺小」，所以應該向佛學習，不要動不動就說「我成佛了」，或者說「我也是佛」，這是沒有真正證悟的人，才會說此種話，是錯認境界而迷失的人。
第二個意義是說，盡未來際，此僧可成就果位。每一個人初發心開始修行，都是註定未來會成佛的，但是成佛有快有慢，像彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛有一世本是兄弟，同時出家。話說在很久很久的時候，有一個國王生了八個太子，因緣成熟了，各自出家去了，剛開始修行時是大家在一起修，但每一個人的發心和精進心不一樣，所以很多兄弟都成佛了，最近成佛者如釋迦牟尼佛在二千五百多年前成佛了，就僅剩彌勒菩薩還沒有成佛！為什麽？因為他以前太好遊山玩水，只要逍遙自在，而不志在成佛，所以釋迦牟尼佛先成佛，成為賢劫第四尊佛；第五尊佛是彌勒菩薩下生成佛，但那是五億多年以後的事情。以前也講過為什麽他要到五億多年後才成佛，不是現在成佛呢？因為兜率天天壽四千歲，兜率天一日夜是凡間400年，400 x 360 x 4,000這樣算起來有五億七千六百多年。行者初發心至盡未來際都可以成就果位，所以這樣來看的話，每一個人都可以成佛的。
《法華經》「常不輕菩薩品」中，有位常不輕菩薩 常常不輕視別人的菩薩，那就是釋迦牟尼佛前某世之身。常不輕菩薩每碰到人，不管是認識或不認識，就跟人頂禮，並說：「你未來一定會成佛，我現在禮拜你、恭敬你！」雖然他很慎重的這樣做，但別人都笑他是瘋瘋癲癲的瘋和尚，看到人就說：「你會成佛，我跟你頂禮」，大家都笑他，並自想：「我怎麽會成佛呢？凡夫當然成佛遙不可及，怎麽我們可以成佛呢？」但在常不輕菩薩眼裡，每個人未來都有成佛的希望，所以對修行的人或還沒有修行的人，他都很尊敬。慧 禪師假藉此說，這麽一來，一方面是考驗大眾有無慢心，另一方面的用意在說此僧未來會成佛，大眾就禮佛罷！
拜完了以後，禪師又反問大眾說：「此僧有什麽長處，便教大眾禮拜？」你們拜什麽呀？他有什麽長處值得你們來禮拜？我叫你們拜，你們就拜，拜什麽，說個道理來聽聽！
我們按語說：現此小沙彌，何值大眾頂禮？師欲破大眾貢高我慢心，滅除我的執著。這位小僧也許是剛進門還是現小沙彌相，也許是還沒受具足戒，但很多道場內多的是卧虎藏龍。修行都會有境界的，境界已經有了，尤其是小乘行者有境界後，都會生起貢高我慢心，也就是為什麽釋迦牟尼佛要宣講一乘佛乘《法華經》時，有500比丘自動離席的原因，此500比丘是修小乘法，心存貢高我慢心，以此因緣不得聽聞《法華經》。
什麽叫「小乘法」呢？在四禪天就可以證到5種神通，我們講義里有談到，如果你有看的話，在四禪天境界里習氣斷了，心是住一境性，然後起心動念就能成就佛事，因為你在最清凈的時候，起心動念隨意馬上就可以成就，這時候要學天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，都很快就可以學成的，所以很多修到這里，不知道真正解脫是從內心去解脫我、法二執，而若不察就很快的產生貢高我慢的心出來。
這些神通和釋迦牟尼佛的佛智通在表面看起來，你有的我也有，但事實上，釋迦牟尼佛的漏盡明是小乘行者所沒有的；小乘行者只是證到我空，有神通，所以他們表面是很尊敬釋迦牟尼佛，但內心有一點貢高我慢心，這也是一種因果現象，為什麽他們不能聽《法華經》呢？《法華經》是一乘佛法，以後你修行修得不錯，有境界的時候，你的化眾過程，也許就跟釋迦牟尼佛弘化的很相像。
釋迦牟尼佛證悟後，剛開始講什麽經？證悟當下講《華嚴經》，《華嚴經》有多長？不得了！翻成中文小冊子密密麻麻地有10本，我看《華嚴經》看得很久，因為不是天天看，是有空時才看一點，共讀誦了一年多。《華嚴經》翻成梵文的不多，翻成中文的更少，有80華嚴和60華嚴兩種版本。
《華嚴經》被翻譯成梵文的不多，還很多沒被翻譯成梵文，它儲存在龍王的龍宮中，現在的《華嚴經》是誰翻譯成婆婆世界的文字呢？是龍樹菩薩！他以前是修外道，剛開始學咒語，光會咒術不知修心，咒語會了就可能會為非作歹。有一次龍樹菩薩跑到龍宮里去，那時他已修正法，不行邪法了，他看很多的《華嚴經》偈藏在龍宮中，一看歡喜異常，他就一邊看一邊背，回來後就將所背的譯成現在我們的文字。
世尊講《華嚴經》總共講多久？共講七天，此七天非人間的時間，故所說經文無量無邊，是世尊對菩薩位講的經典，闡述華嚴世界之宇宙現象。《阿含經》是對一般小乘行者講的經典，阿含經都有歷史可查的，之後出現的經典都沒有歷史可考查，所以很多學者有時會稱之為偽經。無數的科學考證佛法，那部經典是假的，那部經是不知來處的。同樣道理，很多經典當時的歷史沒有，但不見得就沒有這部經！像《華嚴經》是世尊一證悟後對菩薩講的經典，放在那裡？只有菩薩聽得懂的，所以放在華嚴世界裡，何謂「華嚴世界」？是一個世界裡面的一個世界再存有一個世界，虛空里有3千大千世界，每一個世界都有一尊佛，華嚴世界中有無數佛世界。
講《華嚴經》也許你們比較沒有概念，但大家最有印象的大概是善財童子，善財童子參了53位善知識，所以叫做「善財53參」。為什麽他要去參訪諸善知識呢？是文殊師利菩薩跟他說：「你現在已經有一個境界了，也發了菩提心了，應該去參訪善知識去。」善才童子參時定說：「仁者！我已發阿耨多羅叄藐叄菩提心，要如何來修持，成就菩提道？」前後參了53位善知識，各個修行法門都不一樣，境界當然也不一樣，參訪就是要這樣參，到菩薩的境界要懂得很多，那才能夠行菩薩道，如果只會一種法門的話，你的心沒有辦法悟入佛道。這是《華嚴經》內講的「法界品」，也就是屬於華嚴期世尊所講的經典。
菩薩教完了，接著下來要教什麽呢？教那些平民！因為沒有一個懂得佛法，所以要從幼稚園開班，從最基本的開始，這叫做「阿含期」。「阿含期」講什麽？講如何守戒，講不了義經，如說天有幾天，太陽系中的世界內有幾個世界，宿命、叄界安立，叄界怎麽安，所講較少牽涉到無上解脫道，都講世間的一切現象、天上的一切現象、講一切因果道理，十二因緣法，只有觀十二因緣法證得我解脫，這些是屬小乘法，都是在修自己的內心，所以都以戒律管理自己，也就這樣才有「律學」。比丘250戒，比丘尼約略500戒，因為不用智慧證得解脫，只好用戒律來管理自己的心。
釋迦牟尼佛要入滅時，阿難還沒證得解脫，感情比較重，一聽世尊要入滅就哭得傷心要命，這時一個大阿羅漢就跟他說：「你不要哭了！你是世尊最親近的弟子，應該去請示世尊，佛入滅後，有幾件事情要取得印證，譬如說經典的最開始要怎麽講？以後每部集結經典的人、事、物要怎麽安立？佛滅後要誰來當我們的導師？」
阿難就進去向佛陀問這些問題，佛陀就告訴阿難尊者，佛經第一句安以「如是我聞」，時間不講，僅提「一時」，地點要標出，聽法人數約略而提就可。這種概括說法，可以概述歷史。在那時候所有經典用現在科學的眼光來考證，以前那時的事件不是說以後就不會再出現。如果懂得因果的話，眾生是很可悲的！眾生都一直活在重複的生死之間，在重複的命運里輪迴。
譬如說「自殺」，腦筋內記起了自殺的種子，下一世或是那一世出生為人的時候，他還會有自殺的傾向，大約要有七世會有自殺的種子因緣。為什麽？因為阿賴耶識已經記起來，那個時候怎麽樣，到了那個時間心就又犯了，阿賴耶識是無所不記的，很多的業是自己造的，時間一到就發作。
基隆有一個海灘，15年前有7位國中生在那兒玩水，結果溺水而死，15年後同一個海灘又有7個人溺死，他們就是15年前那7位國中生，這是歷史的重複；所以我們要有智慧從歷史、阿賴耶識中跳出來，不要認為阿賴耶識所現的一切相都是真的，不管真的、假的，我們應看成都不是真的，要有這個能力，這能力從那兒來？不是來上課，你就會、就做得到的，沒有！是要天天打坐，天天練習，從周圍的人事物之間去調伏你的心，能夠從這樣去學習，然後真正進入修行境界的時候，面對自己心騙自己的時候，你就能夠轉、能夠放得下，不是這麽簡單的，阿賴耶識無始劫來的種子，尤其是第七識執著一切法種為真，很忠實於第八識所映現的法塵，所以你不破這一關的話，怎麽解脫呢？
《大藏經》最前面的一、二本都是在講釋迦牟尼佛的故事，也是講歷史的重複，其中有一段是世尊某世出生為大象，大象也可以行菩薩道，行菩薩道的人也不見得就不會墜到畜生道去，世尊雖入畜生道，他還是以大象身行菩薩道。有一次森林起了大火，森林裡有一條河，河的另一邊沒有火燒，所以大眾都爭先恐後的要過河，會跳的就跳過去，會游的也游過去了，但是其他的弱小的眾生就沒辦法過河，這時那隻大象就發菩提心，站到河中央當過河的踏板，那麽多眾生踩過大象背，踩得皮破、肉爛、骨裂，此象精疲力盡了，大象想：「我的任務完了，可以結束自己的生命了。」就慢慢的要往河裡沈下去。這時候有一個冒失鬼跑出來，也就是跑得最慢的動物，它喊叫著：「慢著！慢著！我還沒有過河呢！等我一下！」這時大象忍痛撐起身子來，讓它跳過去後，大象才沈下去，這是很久很久以前的故事。
在釋迦牟尼佛成佛那一世，此歷史又重演了，當然這就是「歷史會重複」的說明。以前跟釋迦牟尼佛有緣湊在一起的，現在都做他的徒弟，這一世世尊要入滅時，事情已交待完即將入滅，大家以為沒事了，待世尊要入般涅槃。突然間冒出一個聲音說：「世尊！我還有事請問，你還不能入滅！」這是誰呢？這人就是森林大火時跑得最慢的那個畜生。大家就要開罵了，世尊就要入滅，現在你不好好讓他入滅，你又有什麽問題要談？世尊當然知道這個因緣就說：「讓他說，我等一下沒關係！」待此僧問完後，世尊這才入滅。
我們有智慧的話，觀周圍的人事物，其實都是我們的歷史在重複重演，國家有國家的命運，每個家、每個人都有重複的命運，輪迴就是這樣子。
剛講阿難請示世尊，佛經裡面第一個要安什麽起頭取信後世眾生？佛經不要講確實的時間，因為歷史常常會再重複、重現，每次世尊講經說法時，阿難都站在旁邊聽，阿難的記憶力很好，聽過就能記起來，所以用「如是我聞」為佛經的第一句話，接著就講地點、多少人、對象是誰？是菩薩、是天龍八部或是人等，這是第一件事。
第二件事是說世尊入滅後誰來當我們的導師？世尊就說：「以戒為師。」想想看，能以「守戒」做為我等的老師，這個老師很盡責的，為什麽？它隨時都在你身邊。不要講，「某某老師，你如果天天在我旁邊多好！」好什麽？「我有做錯事，你可以提醒我，心有煩惱，你可以跟我開導。」那有這樣子的老師，沒有！所以以戒為師最好，因為你受了戒，就戰戰兢兢地，隨時隨地提醒你，所以你不會犯戒。
譬如說你守不貪戒，你看人家的大小東西，有用沒用的東西，甚至很喜歡的東西，都要能不取不貪。現在我們有一個很大的毛病，珠寶、大錢我不要且不屑要，但是我最喜歡的是什麽？小佛像！看得心歡喜，於是就把它偷回去，別的不偷就偷小佛像，起了貪心呀！所以碰到你喜歡的就會動貪念，這個要斷，所以要以戒為師。
以前在大乘精舍講課時，有一次講到以戒為師，有位遊學很多地方的女同學，說道：「好像不是這樣，應該以『法』為師。」各位聽了覺得有沒有道理？學法當然要以法為師，但法是什麽？法有善法、惡法，起心動念是法、舉個手也是法，以這個法來當你的老師呀！根本是沒仔細思量。法是代表法界的一切，譬如以桌子來講，它是因緣加上師傅敲敲釘釘，湊合而成就這個法，這能當你的老師嗎？再說善法、惡法都是法，那邪法能當你的老師嗎？外道也常講佛法，也講得很好，外行人聽了很有道理呀！對呀！都是勸人為善，為善沒有錯，善有善報，但不代表真正解脫的佛法，真正的佛法是在講求解脫，從內心裡面去超越你的人格、你的煩惱，進而提升、顯露你的本性。分析給她聽，當然她心裡不是很信服。
世尊在阿含期是對待小學生的善導善誘，再下來方等期，是講《方等經》，何謂《方等經》？就是大乘經，開始把小學生的心慢慢帶入大乘心地，慢慢朝大乘佛法走去，因時間的關係不講太多。每個弘化時期多長不一，再下來就是講般若期，600卷《般若經》是在這時期講的，所以叫做般若期。讓眾生慢慢薰習大乘智慧以後，再教他們無量的智慧和解脫智慧，從心地裡面去解脫出來。
最後一個是法華涅槃期，剛剛講的《法華經》是一乘佛法，從阿含期的善導善誘到眾生根基成熟時，最後導入一乘佛法，所以真正的《法華經》裡面所講，才是真正的佛法。以前講的聲聞、緣覺、菩薩法都是方便法，因為眾生的根基不那麽銳利，直接講一乘佛法，是沒有人聽得懂，所以哪個根基來，就講那一個法，聲聞法、緣覺法、菩薩法，到最後才是一乘佛法。
所以當迷的時候，你被法華轉；悟的時候，你轉法華，何謂「法華」？法華是代表世間的一切相，你懂《法華經》的話，法身應該有神變了，不是只讀讀經文了知而已，是要發心行菩薩道。我們還沒有證到那個境界，一乘佛法應該神變無量，十方世界來去自如，我們證不到，但是道理要懂，修到那裡，境界是什麽，要知道。
某個道場剛開始的時候，只接引比較高階的公務員、有學識者，因智慧高、學習能力強，但有沒有錢呢？沒有！因那些護持的人都沒有很多錢。反過來看，某些道場都是教那些老太太們，你說那個境界高呢？能把研究班的學生教懂了，你認為就很了不起了嗎？不是！要是能把小學生和腦筋古板的老太太教會，讓他們懂佛法，讓他們得解脫，這才是真正的大菩薩。故要用你的智慧來看看某位法師弘法的過程，哦！以前都局限在比較高的層次人脈，慢慢的也要走入人間佛教。何謂「人間佛教」？就是已經普遍化了，開始在走阿含期的教化，讓這些眾生根基成熟，並且要帶到成佛，那要多久的時間呢？但不得不這麽走呀！這樣看，你就懂得世尊的教化過程也是如此的。以後那一天你開悟了，大概也這樣，剛開始接受你的法大概都是菩薩級的，到最後慢慢那些跟你有緣沒緣，比較初基的眾生，你還是要善導善誘的將他們帶上來。
再回來談到「禮拜小僧」，你以後修行也一樣，對出家人也好，對你的老師也好，只要是正法，真正傳承佛法的都要保持低姿態，這不是做出來的，是要以真心誠意的，來對待人家。你做出來的樣子人家看得懂，人家會將心比心，馬上就可以看出真假，因為修行人的心都很清凈，你是什麽心馬上就可以感受到，雖然有的人嘴巴講講，其實沒那個心；有的人嘴巴講不出來，但可以體會到他的心是真心，他不會拍馬屁、不會逢迎，但他很虔誠的對待你，所以我們說修行不要被貢高我慢心來障礙你，若如此，人家不會教你更高的法。
世尊一開始講《法華經》時，為什麽500比丘頂禮後，就退席了呢？他們沒有那個意念要聽《法華經》，這是意念感召來的，能怪誰呢？當然不是釋迦牟尼佛要他們不要聽！而是他們自己貢高我慢的心，感召不能聽這部《法華經》的因由，500比丘同是釋迦牟尼佛的徒弟為什麽不能聽呢？他們認為是菩薩才可以聽，這是內心自己生起的障礙，障礙果報的心，所以修行要特別小心，不要有那種不正常的心態，這樣會障礙你學習的機會。也從500比丘不能聽《法華經》的公案，來了知某些很好的佛法，就是大眾不能來聽，這都是有其因緣的。很多同學常說，我們道場所說的法那麽好，很熱心要找一些人來聽，但來的人還是不多，即使來了也頂多聽一、兩次後，就再見了。主要還是因緣契機的問題，世事不能勉強的。
我們按語說：現此小沙彌，何足大眾頂禮，師欲破大眾貢高我慢心，滅除我執也。結果呢？眾無對。大家還是不知道師父為什麽要叫我們禮拜此小沙彌？這樣跟你們解釋後，起碼你們應了解慧 禪師的用意了吧！
( 86 年 1 月 7 日 講於 法爾 )
