(一)公案本文
僧問杭州龍華寺真覺靈照禪師曰：「菩提樹下度眾生，如何是菩提樹？」
(識起迷情於世尊在菩提樹下度眾生之菩提樹，其樣子如何謂菩提樹，本文緣起現象界。)
靈照禪師曰：「大似苦練樹。」
(菩提樹葉大尾尖，苦練樹葉小，惟本體界本無分別，何必妄執名相之差異？)
僧曰：「為什麽似苦練樹？」
(著相分別，未契入禪機！尚執於兩物相之異同、分別，有心就有名相執著，無心則無法執，當得法空智果。)
師曰：「素非良馬，何勞鞭影！」
(良馬見鞭影便奔行，劣馬亦不足去打策，心住現象界名相，對事事物物心生分別者，如何能空其一切境，如何能容納太虛？)
(二)玄祥釋解
1. 前言
經雲：心執名相始動念，念動意起，嘴唇才出聲，講話溝通就來了。若一個人不對名相執取，就能住空無之境，對法的執著要去，當先去掉世間的一切名相分別。上一次，我們講到現象界裡面的事物，是因為你去執著有一個境，所以這個境才會從心地里分立出來，那個境就是我們內心境的起源。如果你不起名相分別的話，心對名相、法名都無有執取，則法空智易修得。
我們阿賴耶識清凈的體像一面鏡子，我常常畫了一個山形，有一個實際的山在外，我們阿賴耶識具有一個現量意識，可以映現出這個外在的山在我們心裡面，一個完全相像的山。而聖人的境界，阿賴耶識照了以後，就不會去執著它。凡夫的阿賴耶識照了以後，就起了名相分別心，就起心動念去生起法境。
現在我們要去掉分別心，當從「不執名相」著手，見境心能不安名相，就能住「第一義地空」中，即住境不生心。當起心分別相的時候，這個境就變成相應。境在外，內心(裡面)不起分別時，這兩個境(內外境)本是一體的，所有的形相都是色塵，還有聲、香、味、觸等這幾個塵境，這些塵境現在我們心地的時候，如果自性不起分別名相心想，那就是同一體，故體能 照，能映現其境，所以內心外境，其實都一體的，也就是說十方一切都是在你心中。
經文上講「一真法界」，什麽叫「真」？什麽叫「妄」？「真」者是阿賴耶識體本空，但能 照一切境，且如實顯示其境，是為真。如果阿賴耶識 照後，起了分別名相想，就會變成妄。怎麽講呢？為什麽起了分別心，就會變成了妄呢？因為它從理體之間分立出來，分立出來就不真了，然後你起了分別名相想，心帶動了你的喜怒哀樂，又加以分辨這個境，就產生了種種的煩惱想，這樣的話，就是一般凡夫的境界。
以聲音為例！我們在修「觀音菩薩修行法門」的時候，一個最明顯的例子，打開色身束縛的人，可以體會十方一切都在心中，既然在心中就沒有外境，因為外境不成為外境，所以外面的一個聲音起，其實就在我們心中，也起在我們心中。既然外境的聲音是心中的聲音，所以應該是一體的。有的人氣脈通，就會覺得這個聲音就從我們體中或腦裡面出來，沒有一個距離、沒有分立、沒有對待。這樣可以體會一切境，外面有形的境界也是一樣，從你內心裡面映照出來，既然我內心跟外境是一體的話，有沒有時、空的感覺？不會有！你要觀美國或那裡，它就在你心中，你心中就是有東西，這樣有沒有時、空的間隔？沒有！
你可以體會，世間一切有，都是你心中幻化出來的，你不去觀外境，觀自心就好了，觀一切自心，就可以了知一切外境，這跟一般的外道修法不一樣，外道的修法是有來有去，非「如來」，有來有去是什麽？是中陰身！中陰身可以變成陽神，出陽神就是不怕太陽光照，日夜有實體的神我，雖有八萬大劫的壽命，但死後照樣輪迴。
不懂得真正佛法的人，才會去玩這個，那是走錯路，當然這跟你的背景因果有關係，你有這個觀念，就是會接觸到那個法。我們有幸能接觸佛法，尤其能夠接觸到正法，你就要認知一切現象都是我心中起來的，不必要去追逐有個境。
譬如說你要去一個地方，不必出門，也不必出個陽神或陰神，只要你把那個境顯示在心中，心中就會現那個境。你懂得這樣的話，就在於你能不能觀起來？有沒有到那個心能顯境界，有就能到此境界，就是沒有絲毫的微塵在了，一絲一毫的微塵都沒有，才能有此境界。因為有一點點不自在，就如雞毛蒜皮的小毛病，就會影響我們清凈的體性，就起不了靈光，就現不出其境。
修行第一個就是不要起名相分別想，也不要有分別心，境的好、壞，不要去執著，不要說境一定要好的，壞的我受不了，我不要這個境，不要有這種心態，因為起了這個心就起了分別想，有了分別心，這微塵就不是微塵，變很粗重，這是一種心的毛病。
慢慢修心去執，修到最後對一切境，順、逆、善、惡都沒有名相來分別，都能沒有掛礙的話，你心地才會越來越清凈，不被這些枝節，不被這些心裡面的那個主觀意念所蒙蔽。這樣的話，你要觀，自然就觀得起來，觀還是要用心，那個心是真心，你的心可以幻化一切境，心識可以幻化成境，這個不是真實的，是無中生有的，就像世間一切法也是不真實的一樣。
2. 釋題
本公案的題目「不執名相」，一執名相就有習氣相應，不能入畢竟空之境。本體不管是空、是有，本來是一體，是沒有分別。所以一切法，幻化也好，不真實也好，有那個境現在我心中也好，那是最真實境的。定中獨頭意識我們講了，在定中到底是識所幻化的境，還是真的外境所映現的境，是有那麽回事，這是修行者要去體會的。如果我的心地里想佛，然後佛像現，佛有沒有化身到我面前來呢？那是你識在定中所現的一種相，如果集中意識回到本來的意識(主觀意念)的話，那個境就沒有了，即醒即滅，南柯一夢，一瞬間那個境就沒有了。如果真正有境現在你心地裡面，那不管你醒不醒心念，此境照樣可以看到，閉著眼睛或張著眼睛，那個境照樣出現，那不是幻境，是諸佛、菩薩要給你看的。
當然諸佛、菩薩可以給你看，魔也可以化成佛像，所以我為什麽一直告訴你們，不要看到佛像就好高興，尤其當你所想的、所要的，都能如意的話，那更要小心，沒事胡思亂想，要這個、要那個，要名得名，要財得財，那就要小心，有一些魔會化成佛，然後給你處處得到好處，你貪心不滅，想什麽好處都現，結果趁你不注意的時候，就控制你，要玩靈通，它就給你，要什麽就給什麽，到最後你會迷失掉。不迷失也會敗在貪字上，貪別人的錢財，這樣就淪墜了，不必要讓你著魔，只要讓你迷失掉，它的目標就達成。人在順境，最難去預防，所以對順境，我說什麽都不要，只要保持一個清凈無求的心，這樣的話，就不會被這些魑魅、魍魎所利用，這是題外話。
本體界上面不管是現什麽相，其實都不要加以起分別心，沒有名相起，就沒有對、錯感受。你起了這個名相心就變成凡夫知見，不起這個名相心的話，你的體跟外境本來就是一體，不管它是不是外境，不起心相應，即是覺而不著。
3. 語體文解
僧問杭州龍華寺真覺靈照禪師曰：「菩提樹下度眾生，如何是菩提樹？」每一尊佛要開悟、要成佛，都是在某種樹下結緣，釋迦牟尼佛是在菩提樹下證悟的，未來的彌勒佛是在龍華樹下開悟。在這裡講的是釋迦牟尼佛是在菩提樹下渡眾生，這位僧人沒看過菩提樹，故有此一問。菩提樹是生長在較溫熱帶的地方，尤其是印度地方很多，台灣南部屏東一帶也有。在坐的同學大概都看過菩提樹，菩提樹它的葉子大且尾端尖，這裡禪師所提的苦練樹的葉子很小，一片葉子中小葉子很多，且長一顆顆的種子，鄉下的人都是知道「苦練仔」的。
這位僧人未見過菩提樹，所以對菩提樹很執著，也就持別提出這個公案來問禪師：「菩提樹下度眾生，那什麽叫菩提樹？」本公案緣起現象，我們世間中有一種樹叫菩提樹，它的樣子是什樣子？他很花腦筋在這上面。我們修行常常有一個現象 不懂的事，心裡面就很不痛快，不痛快就要打破砂鍋問到底，到底是怎麽樣？這就會讓我們的心起妄念，有妄念就沒有辦法證入清凈的本體，這樣子的話，你永遠沒有辦法放下一切法。我們說心地現一切境不要有好、壞分別想，都要放得下心，不懂有一天會懂，或者有個機緣會碰到就懂了，但有的人受不了！事情不分別不行！放不下，大部份的人都有這個毛病。
菩提樹是怎麽樣呢？靈照禪師就說：「大似苦練樹。」你說的菩提樹看起來就像苦練樹，如果兩種樹都看過的話，就知道兩者差得一萬八千里，怎麽會一樣呢？但本體來講，就沒有不一樣，本體都是空性，苦練樹是從空性現，一個無情眾生，長什麽樣就是什麽樣。我們說世界上有兩種眾生，一個是有情，在目前的娑婆世界，有情眾生是有輪迴的；另一類是無情眾生，它在世界還沒有滅以前是沒有輪迴的，這個在《楞嚴經》內講得很清楚，為什麽會變成無情類眾生，因為以前在修行時，觀念錯誤，認為如果跟石頭一樣，就是刮台風、下大雪我都不怕，因為沒有知覺。所以說我們識神如果依附在石頭上不是很好嗎？人家打不痛，風雪來都不怕，這種是錯誤的觀念。
無情類眾生要到世界重新形成，再成為另一個新世界的時候，大家阿賴耶識共業開始要成為新的世界的時候，才會再依其業力而重新受報。你若出生為無情眾生，壽命有多少？也就是地球再滅的時候，你才有辦法回來，因一切現象或法都離不開四劫，即成、住、壞、空之四劫。
現在我們世界是在住劫中，也是一個法的事相，像你念頭一樣，你念頭要生起的時候，念頭當正在生起的時候是成，念頭存在時是住，過去了以後就是滅，滅後就變成空，所以跟你的念頭一樣，生、住、異、滅，我們的宇宙也是一樣，也是一切的因緣法，所以它也是有成住壞空。現在講地球是在住劫，已有一千零四個佛出現，最近的佛是釋迦牟尼佛，還有1996尊佛還沒有示現。未來劫有佛1000尊、現在賢劫有996尊佛未示現，過去庄嚴劫1000佛示現過了，賢劫第四佛釋迦牟尼佛，現在是他的弘化期，所以你若信一貫道的話，說彌勒佛掌天盤，己經成佛的人要去掌天盤嗎？都是不真實的佛理。
你說佛與天主那個大？佛是人天導師，是所有的天主的師父，怎麽可以比大小？一個覺悟在眾生叄界外的，一個是叄界福報比較好，所以當天主，天主還是有壽命之限，也照樣要輪迴，佛已超出叄界，這樣是無法比較那個大、那個小？是不能比的。現在賢劫中，且還是釋迦牟尼佛在弘法，弘法到那個時候為止？到5億7仟6百萬年以後，此時彌勒佛才下生成佛，這中間都是世尊在弘法。未來星宿劫還有一千佛待示現，等到星宿劫完了，我們的地球就要壞了、滅了，滅了以後還會再有。
所有生物現象、宇宙現象都是生生滅滅的，十方虛空有叄千大千世界，在本體界來講的話，這兩個樹木都是由空性出來的，苦練葉子很小，又分叉開來，業緣不同，所現形象亦不同。有如甲男、乙女，為什麽會變成兩個不同的形相呢？業力不同，人體是從中性來，中性再來現男、女相的不同，是有不同表相。這個菩提樹跟苦練樹形相不相同，在現象界裡面看起來是不同，其實本體界裡面看起來都是一樣，因為它的種子是這種遺傳因子，所以生來就是菩提樹的種，它是苦練樹的種，生出來的就是苦練樹。
現在科學是很厲害，發現每個物種都有遺傳基因排列，在動物腦部上拿走某一段基因，然後用公雞腦部的某段基因代替，也就是把初生的那段換掉，結果驗證，剛開始還是本來的遺傳叫聲，但過一陣子後，「咯咯」變成雞的叫聲，物種是受基因控制，但本體界的體都是一樣的，都是由空而現的。
譬如說我們人好了，為什麽你的表相不同呢？是你的業力關係所造成的，生男、生女，正常或駝背、殘肢？這都是你業力的關係，你要看這些嗎？那就多彩多姿了，修行的人不看這些，看什麽呢？要看空性！
空性 大家都是一體的，所以有時候你有這些觀念的話，看事情就看事情的源頭。你看了某個壞人，你心就有好壞之分，如果看他的心地的話，他的心地原是空，怎麽有好、有壞呢？好、壞部份都是業力。他不修行，以前都是做不好的事，所以他結了很多不好的因緣，就出生在不好的家庭里，沒受到良好的教育，所以就現起心地很壞，這也是他的業力，業是以前所造的。
我們懂得這些後，回到本來，每一個人都一樣，所以菩提樹和苦練樹的表相、葉子，在本體來講，是沒有分別的。如果你那麽執著苦練樹的葉子是有分裂，且好幾片成一葉片。菩提樹的葉子是一葉自成一個葉柄，苦練樹是一個葉柄分五葉，在現象界來講，是兩個不同的東西，但對禪師或有修行的人來講，看的都是相同，本體界本來就是一樣，所以你如果執著現象界，就有很多的差別，如此你會很煩惱、痛苦！
在生活起居之間有差別相，現象所現的種種境界產生喜怒哀樂，那你怎麽會不痛苦呢？所以你要超越這些，超越名相你就要回歸到空，以空體去面對這些有相的話，超越你業力的顯現，這樣你就能夠解脫。所以禪師講的也沒有錯，「大似苦練樹」。如果你執著苦練樹、菩提樹的葉子是差一萬八千里，禪師你是在胡說八道。
我們按語說：「菩提樹葉大尾尖，苦練樹葉子小，惟本體界本無分別。」你執著現象界里的東西，你會有很熱鬧的想法，熱鬧是熱鬧，有時你會看不開，那是很痛苦，所以他就問了：「為什麽似苦練樹？」菩提樹是菩提樹呀！為什麽像苦練樹呢？兩個差得一萬八千里，我們說分別心很重的人，執著名相很強，不知道什麽就要問什麽。
我在問菩提樹的葉子，禪師講的是大似苦練樹，你就馬上想到苦練樹的樣子是什麽樣，苦練樹我認識呀！菩提樹也許我沒看過，不可能跟苦練樹一樣吧！因為看過或聽過，它的形相不可能是苦練樹，禪師你怎麽講一樣呢？所就問了為什麽像苦練樹？禪師就罵人了！
禪師怎麽罵呢？「素非良馬，何勞鞭影！」看起來你就不是一匹好馬，若是一匹好馬，騎師不用去打它，只要拿起鞭子，馬就跑得很賣力，不需要鞭策，這是匹良馬。如果是笨馬，跟後知後覺的人來問法一樣，看著鞭影還滿不在乎，無所謂，等到真的打下去，痛時當下才會跑。很多人個性是這樣子，我們說不靈光、不會察言觀色。
譬如說你講一句話，批評某某人怎麽樣，其實某某人心地裡面已經很不爽了，結果你不知道他心裡面已經起了反感，還一直滔滔不絕的在講。這是你只想你自己，從來沒有觀察別人的感受，你講得很痛快，沒有去感受別人的反應。我們在待人接物之間，不要去製造跟人家結種種的惡緣，當然不必要講好話，要講實際的話，不要講沒有的事或謊話讓人高興，不必要。但是我們也知道世間一切都是因果，都是業，所以要跟人家結善緣，不要結惡緣。
心地清凈才能觀別人的感受，我們講為什麽有絲毫微塵在，覺心就不靈光，你後知後覺，講得人家心裡不高興還不知道，還一直在講。心如果清凈的話，講一句話，他心念不痛快已閃了一下，你就能察覺了，他對這件事情或者這句話很在乎。當然祖師大德是在教化人的，他講出來，不在乎你在不在意，反正他就是要教訓你。我們跟親朋、好友、同事之間，都是平等的關係，所以要察言觀色，了解你對現象界的掌握。
還在僧問為什麽菩提樹像苦練樹呢？怎麽會相像呢？禪師就罵他，本來就不是良馬，如果是好馬，何勞鞭影呢？不必提個鞭，更不必打下去，這馬就會跑，這代表這個人的智慧還不夠，這個人還沒達到開悟的境界，故智慧不具足。若開悟境界的人，你講了半句話他就懂了，有時候不必講，比了一下他也懂，因為開悟的人有叄種智慧：一是世間智，我常講的 想學什麽就像什麽，除非因緣不成熟，你不想學。第二個是空解脫的智慧，超越世間的一切相，回到本來的體空，不執一切名相，不被一切世間事相所迷惑。叄是出出世間智，到最後證到空以後，再回到有相，在世間裡面可以跟眾生攪和在一起，但他並沒有掛礙，這個是圓融至高無上的佛法，也是中道、空有不二的境界。等於是練得一身武功之後下山了，在十方一切眾生之間打滾，但從來不失他本來解脫的樣子。他可以跟一切業很重、不清凈或不修行的人在一起，他可以容納他們對他的不利，一個人如果沒有證到空體，沒有證到真正解脫的話，沒辦法容納到體性空這裡面來。所以這叄種智慧：世間智慧、出世間智慧、出出世間智慧都具足了，尤其是在悟空這境界，你講一句，他就懂叄句，智慧很銳利。
禪師說：已經跟你講大似苦練樹了，你還搞不懂，還要問為什麽像苦練樹，表示你還沒有進入狀況，要追根究底搞清楚，禪師借這個機會破解他的執著名相，大有分別心，結果是不堪教化。
我們按語說：良馬見鞭影便奔行，你稍為提起鞭子，馬就跑得要命；劣馬亦不足去打策，你打它，它也跑不快，何必花這個力氣呢？所以禪師看他這個樣子，即不再跟他談下去，不必用鞭影去影響他。心住現象界，事事物物而生分別心者，怎麽能夠容納太虛呢？因為你要心如虛空等齊的話，就是你要心空，以前常常講的如何去分別心、超越名相，跟虛空等齊。若沒有一念，在打坐之間沒有掛礙，不起心動念，這種空相無執之間，你就和虛空一樣的大，大得不能再大。
在心地空性之間能幻化一切境，這就是有相，就是回到我們現實人生。在依空生法之間，有的人就喜歡在現象界裡面的一切事，其實你都沒有掛礙的話，世界上有什麽好事或壞事，來與不來都跟你沒關係，偏偏我們沒有辦法證到解脫，希望這件事情明天會怎麽樣，後天會怎麽樣，一定要先知道，若有這個毛病的話，雖然你有靈知靈覺，但沒有解脫。一個瀟遙自在的人，不會說下一刻會怎麽樣？這一件事會怎麽樣？明天會怎麽樣，不去掛礙這些。他只是在意說以前是什麽情況、什麽樣子？是這個樣子，懂了就放下，不會想明天會怎麽樣。偏偏有一點超能力的人，就說我懂得過去、未來，我很喜歡觀一下明天、後天會怎麽樣，這代表你還沒有解脫知見？
為什麽呢？你常常住在那個境上，「住境」 這不是我們真正要修的解脫道，你有沒有解脫？就看你在不在意明天、後天、未來會怎麽樣，有這心態怎麽樣呢？沒有活在當下。
祖師大德講話很簡單 「活在當下」，你有沒有活在當下？因為你掛礙明天、後天、未來會怎麽樣，所以沒有活在當下，「活在當下」是對你目前這一刻所發生的事情面對，其他的我都沒掛礙，這樣才對！
現在講心地空的時候，能化成一境入「活在當下」境況。舉個例來說 打坐，時間到了沒有？睜開眼睛看時鍾，就知道時間了，但不睜開眼睛，心起一個時鍾的相，現在幾點？你馬上就知道幾點了，這個方法也可以知道現在幾點了，那個靈通呢？睜開眼睛一看也能知，這也是靈通！因為一睜開就有了，我去觀也可以化成那個境，法我們懂就可以，但不可以常常去玩，一玩你就沒有活在當下，活在實境上，你能不能做到這一點？可以！氣通的話，可以觀起化成一個境，知道現在幾點了，那又怎麽樣呢？這個就是說有能力，但跟解脫是扯不上關係的，如果我有解脫之見的話，不必用什麽能力去看它，只要心平氣和地面對境界就可以了。
譬如說，明天這件事情會怎麽樣，不必用什麽能力去看它，只是等明天它怎麽現，後天這件事情不再現，這才是真正的解脫，突然去觀它，心地里知道怎麽樣，但沒有掛礙，沒有什麽大不了的，有隱隱約約的感覺，但不是很明確，所以回過來講的話，心沒有掛礙就和虛空等齊，當心產生有相的話，就是現實人生，人就是生活在現實人生之間，所以不要起名相、分別心，不要起一切相，如剛剛講的時鍾，你要觀時鍾就回到現實的人生，受時間所控制，如果沒有掛礙的話，幾點鍾就幾點鍾，跟我沒有關係，這樣就超越了時間的控制，回到這裡的話，時間控制不了你。
專門修行打坐的人一入定的話，他不趕時間，沒有時間的觀念。現在我們打坐腳一痛，就想一柱香到了沒，光被這些腳痛的念頭，就拉回到現實的人生中；那專門打坐的人，理念懂得超越腳痛，就超越了有相就進入空，那身體能控制你嗎？不能！這時候你真正超越了凡夫的身，可以在那裡坐著不動，入定幾年。這個道理懂的話，你要不要做？做了也不能活在當下，如此坐入定中，那你怎麽解脫？是白學佛法！
( 86 年 6 月 17 日 講於 龍潭 )
