(一)公案本文
(識起迷情於出門不見佛，吾人六根門頭入六塵境而著境時，體性空相趨滅，而現識緣心所現之境像，若有所黏著，佛性即不見也。)
僧問：「如何是入室別爺娘？」
(用畢歸體，即達本源，更不知覺體之存在。)
(本自空相，何有生滅！諸法起生滅，生滅滅已，即無所生之境。)
(二)玄祥釋解
1.前言
吾人每天生於十八界中，照緣、用緣造無量業，當眼、耳、鼻、舌、身、意等六根真如性，對色(顯色與形色)、聲、香、味、觸、法(概念及直感之對象)等六境，產生見、聞、嗅、味、觸、知等了別作用，而生起眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等。此識、境、根三者必須同時存在，即入十八界中。
一般人都有一錯誤的認知，以為六根、觸六塵、生六識等作用，都是六根真如之性用。實不知六根真如見境是間接地以八識本心所見之相分為所依託之緣。當一切塵境來時，先鑒照到的是第八意識本心，本覺先知悉塵境後，產生相分於本心中，當然此心是諸根所依，所以八識心中依緣起見、聞、嗅、味、觸、心等真如性用。此等性用起於第八意識中，遇緣依次產生法性、法相，當此法相為物像時，當為見性所依託而現相分，此時眼識當能間接地從八識相分中，緣其所依緣，而間接地能見外塵之相。修佛法者若能真正開悟，始能體知世尊所開示的唯識之理。
要證明眼識依託八識相分由見性來見者，就要撇開眼根正常者之見。我們以眼睛瞎者來言，當此人眼根不能以光明見世間物時(動塵)，尚有能見黑暗的一面(靜塵)。再如有眼睛瞎掉後，有緣能修「樂見照明三昧」，只能去眼根之間接所見，而真依八識見性來看到十方界之一切相及人物。這足可證明六根真如只是一個工具，用不用它都能以見性真如(或其它五自性─聞、嗅、味、觸、心)來見世間相或超世間行相，《楞嚴經》言這是半頭天眼，不需透過凡夫諸根才能產生性用，所以眼根瞎掉者還可以看，顯示勝義根見性不壞。六根出六門能不染著， 可以說不入流，不入五塵之流，得外境解脫、清凈了。若再去除瞋心，身見、疑心病、戒取見，即能得須陀洹果了。
2.釋題
本公案名為「識出六門」，初基修行者要能知五蘊身心虛假不實，應該斷其堅固妄想，以及虛明、融通、幽隱、罔象虛無顛倒妄想等，此能照見五蘊皆空，度一切苦惡。修得五蘊破滅，行者還是不能舍此五蘊身，還是要依此五蘊身來度化眾生。學佛離不開世間覺，要有境來磨，才知自己修得好不好，有無解脫知見。所以行者處於世間中，與眾生因緣攪和，但不失本真；六根出六門而能不染著，能無所住而生其心。有成就行者度眾生間行諸佛事，自在無礙於心，不現蹤跡於外。隨時了知眾生因緣，但不為法所縛，出門無所睹，入室別爹娘，而所掛礙，如是即是悟道者之風范。
修行過程間行者要有正知見，能度過五蘊魔相不著外，還不能有證得什麼果位想，這是般若波羅蜜多智。修佛法要能懂能做到，尤其是心清凈度，心凈者才能有果位，不是有些世間禪定真如所現境界，就說是已得解脫，這種將成大妄語而入無間地獄。
六識出六門不能染著，講起來很簡單，但有境來磨，就會顯現出定力與智慧來。天竺四祖優波毩多尊者，善於教 化無知弟子，未得謂得，未證謂證，都經過祂神通變化力的考驗，讓您現出您什麼果位也沒有。譬如說有位族姓弟子，依祂修學，得世間初、二、三、四禪而已，卻自認為已得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，世間禪怎有解脫知見，結果經尊者一考，此弟子什麼果都不是，請看毱多尊者的教法。《阿育王傳》卷六中雲：「摩突羅國有一族姓子，詣尊者所出家。尊者教使坐禪，便得世俗定，初禪、二禪乃至第四禪。得初禪時便自以為得須陀洹，及得二禪謂得斯陀含，三禪謂得阿那含，四禪謂得阿羅漢，更不進求上勝之法。尊者敕言，汝莫放逸，應求上勝法。答言：我已得阿羅漢，更求何勝法。尊者欲化度彼，作善方便而語之言：子汝可游化諸聚落，於是受教遂便發去。尊者即於道中化作賈客，復化作五百群賊來破賈客殺害斫刺，族姓比丘即生恐怖，自知非阿羅漢(註：因阿羅漢應無恐怖心起)。而作是言：我雖非阿羅漢，是阿那含。時彼賈客亡破之後，有一長者女語是比丘言：阿闍梨！將我共去。比丘答言：佛不聽我與女人獨行。長者女言：我遙望阿闍梨而隨後行。比丘憐愍故相望而行。尊者復化作大河。長者女言：阿闍梨度我過河，道人在下流，婦女在上流。婦女墮河，佛聽比丘水火難處捉婦女出。婦女墮河，語比丘言：救我此難。爾時比丘即便捉出。當捉之時，生細滑想，便起欲心，於是自知非阿那含(註：阿那含應已斷諸欲)。出河已竟，女作是言：阿闍梨活我命，即是我大家(夫婿之意)。道人心生交通之想(註：心已有所想淫慾，已非斯陀含)，捉女人手將向屏處欲共行欲(註：又有行動而起，更非須陀洹)。乃見是尊者毱多。毱多語言：汝得阿羅漢？雲何如此？！尊者即便將至僧房，教其至心懺悔罪咎，為說法要即得阿羅漢。語使著籌於彼窟中。」經雲得須陀洹果者不墮三惡道，所以若修行人不斷淫慾心，墮三惡道還是有機會的。
3.玄祥釋解
一日有僧問舒州投子山大同禪師說：「出門不見佛是什麼意思？」修行人不是閉門而修，佛法要能從世間覺，所以應從世間事中去覓佛蹤。如何是出門不見佛呢？佛者覺悟之人，雖言有所覺悟，當要能六根清凈，六根入世間而不見世間事，簡單講就是能視而不見、聽而不聞、嗅而不覺、舔而不味、觸而不覺等等，這樣也可以說是出門不見佛了。
唐代舒州投子山大同禪師者，是吉州青原山行思禪師法嗣，大同禪師是安徽省本州島懷寧人，俗姓劉氏。幼歲依洛下保唐寺的滿禪師出家。初習安般守意禪觀。次閱華嚴教發明性海，復謁翠微山法席頓悟宗旨，由是放任周遊歸旋故土。後隱投子山結茅而居。一日趙州從諗和尚至桐城縣，師亦出山途中相遇未相識，趙州潛問俗士知是投子。兩人即開始大談禪機，因而受教者越多。大同禪師著有慈濟禪師語錄、投子和尚語錄。
按語說：「識起迷情於出門不見佛，吾人六根門頭入六塵境而著境時，體性空相趨滅，而現識緣心所現之境像，若有所黏著，佛性即不見也。」佛性本自具足，不假功修，但眾生迷誤已久，不知佛法真實，常以六根緣境為我、我所，而沉迷於五欲中，造無量業，終而長期迷失六道輪迴中。
大同禪師說：「修行人一入世，六根對於六塵境都能無所著，有所著即心亂矣！攀緣心一亂，佛性即不顯矣。」所以大同禪師言，六識出六根門頭，要能做到無所著境，有覺而能無住，是謂無所睹。
按語說：「六識出六門，無所染著，亦不住佛性之覺知。」佛性本有其各種真如性，能有見、聞、嗅、味、觸、心等真如自性會應各種因緣產生其境，但重要的是修行人要能無所執其境，不取善境、惡境分別想，若行者強安一名相給所知、所見之相者，就是有所睹了。修行人一有所睹時，煩惱心即隨之而至矣。
僧問：「如何是入室別爺娘？」
此僧又問：「那如何又是入室別爺娘呢？」修行人雖六識出六門應保持一無所睹的心態，當然就能無有掛礙的心念起。所以當境遷性移時，覺知性回歸到本體空境，就如告別外境諸現象，此種情景就以外境比做爺娘，別了爺娘後也不能再有思念心起滅。行者也就是要做到「船過了無痕，鳥過道空無。」若有些行者，遇逆境時，當下心能如如不動，但一回家後卻常起妄想之念，進入無限情見中，這就是沒有入室別爺娘。
按語說：「用畢歸體，即達本源，更不知覺體之存在。」一切法都是因緣法，因緣生諸法，緣滅法當滅，悟真心者，此心最威、最靈，遇境似有、境滅還無，行者應緣中以真性主行，真心起用時也沒有妄想心相隨。行者遇緣、應緣過後，更不能再有回憶、起情見之毛病發作。
大同禪師說：「諸法本來是遇緣才有，緣滅法滅，沒有執取其境，當然就無所生了！」禪宗行者的自在無礙，在於佛性的任運得體，能覺而無所不知，知後能不著其境，這就是做到「來無所黏、過無蹤跡」的功夫，這樣才能不為法縛。
按語說：「本自空相，何有生滅！諸法起生滅，生滅滅已，即無所生之境。」佛性本具「空、有」兩面，空者即能生萬法之本，不空者能起萬法之用。本體是空，是不生滅法；應緣生法是生滅法，是佛性有相之性用，在用中或應緣後，都能無有所著，這樣才能達「空有不二」的圓融境界。
(2005.02.22.撰於法爾)
