內容提要：學佛之人，欲趣入正法，斷除煩惱，解脫生死，證無上菩提，須先親近善知識。本文從善知識的種類及其所應具備的德相，說明何謂善知識。並通過親近善知識的功德和不親近善知識的過失相比較，說明善知識的重要性。最後闡明學者對善知識應有的態度。文中引經據典，此來說明善知識確是修學佛法的指路明燈。
關鍵詞：善知識 種類 具德 親近之功德 遠離之過失 恭敬隨順 憶念 發心 觀想
前 言
學佛的人，要想趣入正法，解脫煩惱，證得無上菩提，最為扼要的，首先就得親近善知識。
古德說：「總攝一切授首，是不舍離善知識。」《法華經》卷七雲：「善知識者是大因緣。所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」《有部毗奈耶雜事》曰：「阿難陀言：諸修行者，由善友力，方能成辦。得善友故，遠離惡友。以是義故，方知善友是半梵行。佛言：阿難陀勿作是言，善知識者是半梵行。何以故？善知識者是全梵行。由此便能離惡知識，不造諸惡，常修眾善，純一清白，具足圓滿梵行之相。由是因緣，若得善半與其同住乃至涅槃事無不辦。故名全梵行。」佛是一個大覺者，如此重視善知識，可見，親近善知識是多麼重要啊！尤其是末法眾生，親近善知識，更為重要，何以故？《楞嚴經》雲：「末法時代，邪師說法如恆河沙。」確實如此，如現在流行的什麼*輪功、香功等特異功能，他們都是打著佛教的旗號來誘惑信徒的。如果這時沒有善知識的指導，去親近這些人，不僅對自身無益，反而使你誤入歧途，走向毀滅的深淵！末法眾生，福慧淺薄，憑著自己的邪知邪見，一肓引眾肓。結果，都掉入深淵里去了。
所以，親近善知識，是成就無上菩提的根本。《華嚴經》卷六十四雲：「善知識者，則是趣向一切智門，令我得入真實道故；善知識者，則是趣向一切智乘，令我得至如來地故；善知識者，則是趣向一切智船，令我得至智寶洲故；善知識者，則是趣向一切智炬，令我得生十力光故；善知識者，則是起向一切智道，令我得入涅槃城故；善知識者，則是趣向一切智燈，令我得見夷險道故；善知識者，則是趣向一切智橋，令我得度險惡處故；善知識者，則是趣向一切智蓋，令我得生大慈涼故；善知識者，則是趣向一切智眼，令我得見法性之門故；善知識者，則是趣向一切智潮，令我得滿足大悲水故。」由此可見，一切眾生，得阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，莫不是善知識。
所以說，善知識是我們的指路明燈，他是一顆碩大而茂盛的菩提寶樹。多少沉溺在苦痛深淵的迷途有情，在指路明燈的指引下，邁向無上菩提的光明大道。善知識既然如此重要，所以下面就本人的一點體會，淺顯地來談一談我們的指路明燈——善知識。
一、何謂善知識
「能說法者，是善知識，生智慧故。」凡是能說法的，能使你生長智慧的就是你的良師。如《寶積經》雲：「以智慧為先，而後菩提心，能成就真實菩薩。」智慧是大乘道的眼目，有了智慧，才能斷煩惱，證真實，繼承如業家業。所以能弘揚正法，利樂有情的法師，就是你的好模範，也是真善知識。
「能教他人令出家者，是善知識，增長善法故。」雖然在家與出家，都可以信修佛法，行菩薩道，但在家人為了生活，不免著重世俗功利的知識。出家人沒有家庭生活紛擾，可以專心地增長出世的善法。所以，能勸化他人出家，使人遠離世俗知識，而專心於佛法的就是善知識。
善知識有正知正見。《圓覺經》雲：「善男子，末法眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。」有正知見的人，他才能教導眾生，遠離一切惡法，修行一切善法，能夠如法而說，如說而行，表裡如一，言行一致。善知識自己不殺生，他就教化眾生不殺生；自己不偷盜，也教眾生不偷盜；自己不邪淫，也教化眾生不邪淫；自己不妄語，也教化眾生不妄語；自己不兩舌，也教化眾生不兩舌；自己不惡口，也教化眾生不惡口；自己不綺語，也教化眾生不綺語；自己不食，也教化眾生不食；乃至自己有正知正見，也教化眾生有正知正見；自己修行菩提，也能如實地教眾生修行菩提；自己能夠持戒、布施、多聞、智慧，也能夠如實地教眾生持戒、布施、多聞、智慧。如果有人能夠這樣，才是真正的善知識。
善知識有善法行。他所作的事情，不要求自己得到快樂，常常為眾生做種種快樂的事。如佛說：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」又如地藏菩薩說：「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」善知識也是如此，一切功德事業是為眾生而作。他不見別人的過失，不說別人的長短和是非。如古德雲：「靜坐常思己過，閑談莫論人非。」善知識亦復如是。《涅槃經》卷二十三說：「善知識者，有善法故。何等善法？所作之事，不求自樂，常為眾生而求安樂，見他有過，不訟其短，口常宣說淳善之事，以是義故，名善知識。」
在《涅槃經》卷二十三又說，真正的善知識——即諸佛菩薩。如經中說：「善男子，第一真實善知識者，所謂菩薩諸佛世尊。何以故？常以三種善調解故。何等為三？一者畢竟軟語；二者畢竟訶責；三者軟語訶責。以是義故，諸佛菩薩，即是真實善知識。復次善男子，佛及菩薩為大醫故，名善知識。」為什麼呢？因為諸佛菩薩能夠知道眾生病患，然後應病與葯，對症下藥。諸佛菩薩就像良醫，善能知曉風病、熱病、水病等等。風病的人，就教他吃酥油；熱病的人，就教他吃石蜜；水病的人，就教他喝薑湯。他知道眾生病的根源，開的藥方都不會有差錯，正因為如此，所以諸佛菩薩名為良醫。
諸佛菩薩還知道一切凡夫眾生的生死大病：一者貪慾病；二者嗔恚病；三者愚病。如貪慾重病的人，教他修白骨觀；嗔恚重病的人，教他修慈悲觀；愚痴重病的人，教他修十二因緣觀。因為這樣，所以諸佛菩薩名為善知識。
諸佛菩薩「又像船師，善能渡人過河江海」。諸佛菩薩也是這樣，他能夠渡一切眾生，解脫生死大苦海，證得無上佛果，以是義故，諸佛菩薩名善知識。《涅槃經》卷二十三說：「善男子！譬如良醫，善八種術，見諸病人，不觀種性，端正醜陋，錢財寶貨，生慈憫心，悉為說法，眾生聞已，煩惱病除。以是義故，諸佛菩薩，名善知識。」
在末法時代，修道人少，證道的人更少，凡夫肉眼，很難辨別誰是善知識。因為有的善知識，不執一切外相，他雖在塵勞煩惱中，但是他的身心內外，卻常行清凈。這就是蓮花的精神，出污泥而不染。所謂無相善知識，並不是什麼毛病都沒有，甚至於比一般人更多。但是，假如仔細地觀察他的行徑，也許會發現，他的戒律嚴凈，教導眾生講人格修養，守規矩，守戒律，示現種種清凈律義；然而，有時他也會發脾氣，貪執錢財，有妻子兒女，示現種種過患。換言之，沒有一個標准相。諸如此類很多。這種善知識，不能關從外相上去衡量，假如從外相衡量觀察，很有可能會當面錯守。如密勒日巴的師父——馬爾巴大師。密勒日巴去求法，沒有財物供養，馬爾巴大師不傳法，只是叫他建房子，建了拆，拆了建，反反復復，連續修建了九次，甚至罵他、打他、呵斥他，給他種種難堪，種種折磨。然而他是真正指導密勒日巴成就無上菩提的大善知識。《圓覺經》雲：
「雖現塵勞，心恆清凈，示有諸過，讚歎梵行，不令眾生不入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命。彼善知識，四威儀中，常現清凈，乃至示現種種過患，心無驕慢，況復搏財妻子眷屬。若善男子於彼善知識，不起惡念，即以究竟成就正覺，心華髮明，照十方剎。」
最典型的無相大善知識——維摩詰居士，《維摩經》卷上說：「或現作淫女，引諸好色者，先以欲鉤牽，後令入佛智。」又雲：「雖為白衣，奉持沙門清凈律行。雖處居家，不著三界。示有妻子，常修梵行。現有眷屬，常樂遠離。雖服寶飾，而以相好嚴身。雖復飲食，而以禪悅為味。若至博奕戲處，輒以度人。受諸異道，不毀正信。雖明世與，常樂佛法。一切見敬，為供養中最。執持正法，攝諸長幼。一切治生諧偶。雖獲俗利，不以喜悅，游諸四衢饒益眾生。入治正法，救獲一切。入講論處，導以大乘。入諸學堂，誘開童蒙。入諸淫舍，示欲之過。入諸酒肆，能立其志。」這段經文，足以顯示無相善知識的妙境，此非凡夫眾生所能想像。凡夫肉眼，無法觀察善知識的真相，但不管儀表如何，只要他所說的佛法符合三法印，對我們有啟發作用的，我們都把他當做善知識。
二、善知識的種類及德相
關於善知識的類別，在經論中所說，有各種不同。據智凱大師的《摩訶止觀》卷四下載，善知識有三種：外護善知識、同行善知識、教授善知識。從德相來說，又有具八德善知識和具十德善知識。
(一)、外護善知識
外護者，泛指僧侶以外的在家人，像族親、檀越等等，為護持佛教的善行之人。如供給僧尼衣服、飲食、卧具、醫葯等，種種資身財物，來助其安心修行辦道，或盡心儘力愛護佛法之弘通等。也就是世人用權力、財富、知識或勞力等，來護持佛教，並能掃除種種障礙，利益傳播道業。如佛陀在世間時，著名的外護者，有頻婆娑羅王、波斯匿王、須達長者等；佛陀入滅後，在印度有阿育王、迦膩色迦王、戒日王等；在中國有魏孝文帝、梁武帝、唐武則天等，都是著名的護法者。
出家修學佛法，如果沒有外護善知識，想修行證果，那是非常艱難的。所以佛教提倡報四恩，飲水思源，知恩報恩，這是非常正確的觀點。為什麼呢？若放眼從累生歷劫去看，那麼一切眾生，誰不曾做過我們的父母、兄弟、姊妹、戚友？故佛在《梵網經》說：「一切男人是我父，一切女人是我母。」在這個世間上，每一個人都曾經在不同的角度幫助過我們。我們所穿的衣服，所住的房子，所食的飯菜等等，都是他們付出的辛勤代價，給我們方便。這些都屬於外護善知識。《摩訶止觀》卷四(下)說：
「夫外護者，不簡白黑，但能營理所須，莫見過，莫觸惱，莫稱嘆，莫汎舉，而至損壞。如母養兒，如虎銜子，稠和得識，行道人乃能為耳，是名外護。」
也就是說，作為外護善知識，他不說你的是非，你所須的一切，他都會儘力幫助，絕對不會觸惱你，就像慈母養育兒女一樣，不管付出多少代價，也毫無怨言。
同行者，就是好的同事、同學，或是同參道友。你有病苦的時候，他會設法拔苦；你犯戒時，他會勸你改正；你迷茫時，他會設法為你引路；你成功是壞分子會為你祝福、讚歎、鼓勵，希望你倆更上一層樓。在修學佛道上，他能以種種善巧方法來促進你，讓你努力精進，早成道業。
《摩訶止觀》卷四下說：「同行者，行隨自意，乃安樂行，不必要同伴；但是到方等般舟的修行方法，一定需要好的伴侶，更能互相策發，不會睡眠，也不會散亂，日有其新，切磋琢磨，同心齊志，像同乘一船。又能夠互相恭敬尊重，如視世尊，是名同行善知識。」
教授者，指精通佛法，能夠演說般若的法師，能夠指示我們正道、非道，以及內外方便通塞防障能夠解決；能善巧方便演說一切佛法，使你能夠解決生死大事，獨立自行化他。經雲：「隨順善導學，得見恆沙佛，是名教授善知識。」
《華嚴經》卷五十三，則說有十種善知識：「佛子，菩薩摩訶薩有十種善知識。何等為十？所謂令住菩提心善知識；令生善根善知識；令行諸波羅密善知識；令解脫一切法善知識；令成熟一切眾生善知識；令得決定辨才善知識；令不著一切世間善知識；令於一切劫修行無厭倦善知識；令安住普賢行善知識；令入一切佛智所入善知識。是為十。」
總之，從開始修行至成佛，教導我們的善知識，是非常多的。我們的父母師長，就是我們的第一善知識。
(四)、具八德善知識
學佛的人，親近善知識固然很重要，但末法時代，相似善知識，到處都有，如果不說明善知識應具有的德相，便去親近善知識，對行者不僅無益，而且有害。所以，學者尋求善知識時，在未親近和依止之前，可以盡量觀察其有德無德。
關於德相，在經論中有不同的說法，通常所說圓滿的善友，必須具足八種德相。《瑜伽師地論》二十五卷說：「雲何名善友性？謂八因緣故，應知一切種圓滿善友性。何等為八？謂如有一安住禁戒；具足多聞；能有所證；性多哀愍；心無厭倦；善能堪忍；無有怖畏；語具圓滿。」
1．安住禁戒，即安住具戒，善能守護別解脫律儀。於所受學的所有學處，不虧身業，不虧語業，無缺無穿，如是名為安住禁戒。
2．具足多聞，即於如來教法，多所聽聞通達，於諸求法者，有多法宣說開示，能令眾生得無量信解，精進修行大乘正道。並且在講說時，於文字義理善巧，於眾多妙法，能善受持，語言善能通利，意善尋思，見解善能通達，如是名為具足多聞。
3．能有所證，即能證四禪八定，常作無常想、無常苦想、苦無我想、一切世間不可樂想、有過患想。又能證慈悲喜舍，或預流等，六種神通、八解脫等。如是名為能有所證。
4．性多哀愍，即對於他人有常起悲憐之心，樂與其義，樂與其利，樂與其樂，樂與猗觸，樂與安隱，如是名為性多哀愍。
5．心無厭倦，即於弟子善能教導，於弟子善知，善能讚歎鼓勵，勤行精進，為大眾宣說正法，不感到疲倦；如是名為心無厭倦。《菩提道次第略論》雲：「斷疲厭者，數數宣說，不生疲倦，能忍宣說之難行故。」就是說能詳說、中說、略說等等，具不疲倦。
6．善能堪忍，他罵不報罵，他嗔不報嗔，他打不報打。於諸逼迫苦事，自推己過，以業之成熟為依趣，終不於他發生憤恚。如是雖遭輕凌毀辱，堪能忍受，而其本性都無改變，唯常於彼有情，思為利益。又能於修道時，堪忍寒熱飢渴，蚊虻風日等苦；如是名為善能堪忍。
7．無有怖畏，處大眾中，宣說正法時，心裡沒有怯劣，聲無戰掉，辨別時沒有誤失，腋不流汗，身毛不豎，不為諸畏怖之所逼切，如是名為無有怖畏。
8．語具圓滿，即成就極美妙的語言，以顯了的語言，容易悟解的語言，眾生樂欲聽的語言，善於辯才，善於宣說，如是名為語具圓滿。
(五)、具十德善知識
《大乘庄嚴經論·親近品》說，具足十德為圓滿的善知識。論中說：「若善知識，具足十種功德者，應堪親近。何謂為十？一者調伏，二者寂靜，三者除惑，四者德增，五者有勇，六者經富，七者覺真，八者善說，九者悲深，十者離退。調伏者，與戒相應，由根調故。寂靜者，與定相應，由內攝故。除惑者，信念與慧相應，煩惱斷故。德增者，戒定慧具，不缺減故。有勇者，利益他時，不疲倦故。經富者，得多聞故。覺真者，了實義故。善說者，不顛倒故。悲深者，絕希望故。防退者，於一切時恭敬說故。」此中十德，全為《瑜伽》八德所攝，僅名相開合有差別而已。如寂靜、除惑、覺真，可以攝入《瑜伽師地論》八德的能有所證中，這些都是善友的圓滿德相。
如果成就以上所說的圓滿德相，就是一位了不起的大善知識，值得每一個學佛者的親近。但是，像這樣的善知識，在正法時代，還容易求得到，在末法時代，要想得到一個圓滿的善知識，真是極為希有難得。然而，修學佛法，求證無上菩提，不能沒有善知識。沒有善知識為修行的指導，在修行上很難成就。這應該怎麼辦？在管種沒有辦法的情況下，只好退而求其次，只要某個善知識，對佛法的行解，有一分長處勝過自己，就不妨如法親近。如《妙臂請問經》雲：「如其僅有一輪車，具馬於道亦不行，如是若無修行伴，有情不能獲成就。若有具慧形貌正，潔凈妙尊趣注法，大辨勇懺根調伏，和言能施有悲愍，堪忍餓渴及苦惱，半德四分或八分，應依如是咒師伴。」
具有全德的善知識，固然最極理想，但若有師不具全德，能有半德，或四分之一，或八分之一功德，還是可以親近的。如果一德無有，能否親近呢？這就成問題了。因為按道理來說，我們應該親近一個勝於自己的善知識，假使依劣於自己的善知識，不但不能使自己精進，反而使自己的智慧退失。《親友集》雲：「諸人依劣當退失，依平等者平等住，依尊勝者獲尊勝。故應親近勝自者，所有具最勝，戒近靜慧尊，若親近是師，較尊勝尤勝。」由此可見，親近善知識，選擇其德相，還是很重要的。
親近善知識，現前最大的好處，就是能夠聽聞正法，樹立正知正見，然後才能依教奉行，迅速達到成佛的目的。
為什麼要聽聞正法呢？學佛行者，親近善知識，歸依三寶之後，首要的事，就是應該多多聽聞正法。唯有多聞正法，才能趣入佛道。因為要無倒了解一切至教，始能?上菩提大道。現有許多不解佛法的行者，以為歸依了，大事已畢，什麼都憑三寶安排。或者有的以為入佛門之後，如法修行就好了，還要聽聞佛法幹什麼呢？這是他們最大的理由。就像阿難尊者，被尊稱為多聞第一，結果還不是陷於摩登伽女的淫難？聞法有何用呢？殊不知阿難一向只知多聞，未能從聞中完成自己的道力。如果能從聞而思而修，以完成自己的道業，聞法有何不好？所以在小乘的聖典中，佛陀處處告訴學人，要想修學佛法且得成就，必須多聞佛法。正因世尊諄諄叮囑，婆心切切，所以中印祖師大德們，無不是從多聞正法而戰敗外道邪論，使佛教發揚光大。假如不多聞佛法，不解佛法真義，你又用什麼武器來戰勝外道的錯誤思想呢？
其次，自行化他，須多聞正法，自行如不聞法，不知如何才是正道，化他如不聞法不知如何教授信眾，如是怎能達到自行化他的目的？為住持佛陀的正法，為建立如來的法幢，每個歸依的佛弟子，特別是負有弘揚佛法使命的出家眾，非多聞不可。古代印度的大小乘論師，不單聽聞學習一切內典，包括聲明、因明等世間知識，也研究通達。如果不多聞，自己不能如實了解佛法，怎能為他宣說開示呢？彌勒菩薩曾說：「諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。」勝者母中亦說：「以諸菩薩，應當發起一切道，應當了知一切道。是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」是以一切佛法，皆當聽聞學習，如於一切道中，有一道不能知，就不能開示利樂一切眾生。因此可知，親近善知識，而聽聞佛法的重要性了。
再說，凡夫眾生，愚迷痴暗，對於善惡法認識不清，因此在做一切事的時候，於善不知取，於惡不知斷，現前三業，多成顛倒過失；雖然以好心作事，反成惡行惡因。這都是不知法義的過失。如來在十二分教中，很清楚明白地開示什麼是善法，什麼是惡法；善法如何修，惡法如何舍；有漏法怎麼斷，無漏功德如何修證等等，皆詳盡無餘。學佛行者，為了斷惡修善，舍有漏而取證無漏，必須清楚地認識善惡、有漏無漏。因此，行者必須多聞正法，分清善惡，然後依教思惟而修，使自己的所行成為正行而招感勝果。所以多聞正法，是成就佛道的必經之路。
善知識是指導我們修善斷惡，離一切苦、得一切樂的導師，恩德極大。如果能夠依法思念其功德和恩德，則能引發我們對善知識如法親近、如法依止、如法恭敬承事的堅定意志。否則，雖然遇到具德的善知識，不如法親近，自己的善法功德亦無由增長。因此，於善知識念恩、念德極為重要。《華嚴經》卷七十七雲：「善男子，菩薩由善知識任持，不墜惡趣。由善知識攝受，不退大乘。由善知識護念，不毀犯菩薩戒。由善知識守護，不隨逐惡知識。由善知識養育，不智減菩薩法。由善知識攝取，超越凡夫地。由善知識教誨，超越二乘地。由善知識示導，得出離世間。由善知識長養，能不染世法。由承事善知識，修一切菩薩行。由供養善知識，具一切助道法。由善知識長養，能不染世法。由親近善知識，不為業惑之所摧伏。由恃怙善知識，勢力堅固，不怖諸魔。由依止善知識，增長一切菩提分法。」
這就是說欲求成佛的人，當勤求善知識，當應恭敬，勿生過失。作為一個依止弟子，假如以尋求過失的心去觀察善知識，只能見師長的過失，覆障其清凈信心，而於善知識之敬信退失，自己的善法功德亦不能增長，所以應該恭敬承事，尊重供養善知識。如此，才能成就一切功德。
《華嚴經》卷六十九說：「令知親近善知識，能生諸善根。增長成熟；所謂令知親近善知識，能修助道具；令知親近善知識，能起勇猛心；令知親近善知識，能作難壞業；令知親近善知識，能得難伏力；令知親近善知識，能入無邊方；令知親近善知識，能久遠修行；令知親近善知識，能辦無邊業；令知親近善知識，能行無量道；令知親近善知識，能得速疾力普詣諸剎；令知親近善知識，能不離本處遍至十方。」又雲：「由親近善知識，能勇猛勤修一切智道。由親近善知識，能速疾出生諸大願海。由親近善知識，能為一切眾生未來劫受無邊苦。由親近善知識，能被大精進甲，於一微塵中說法，聲遍法界。由親近善知識，能速往詣一切方海。由親近善知識，於念念中行菩薩行，究竟安住一切智地。由親近善知識，能入三世一切如來自在種力諸庄嚴道。由親近善知識，能常遍入諸法界門。由親近善知識，常緣法界未曾勤出而能遍往十方國土。」
學佛弟子，所得一切功德勝利，都是善知識所賜予，所以我們應該以虔誠之心，請求親近善知識。如此，修行就能步步上進，近諸佛位。依經教說，成佛，須積三大阿僧祗劫的福德智慧資糧；然依了義，即在末劫中，一生可成佛。假如不知依止善知識，則於成佛道路尚無從知，況雲成佛？再則，若無善知識，不能真實種成佛正因。故雲敦肱吉首雲：「萬德，師為根本。」蓋世出世間功德恩，皆由師來。能如法依師。則世出世間一切功德可得。
《密部相續》雲：「誰何功德與功能，使我一時證三身。」此即贊依止師之意。如果能如法產近善知識，得諸佛歡喜，為什麼？因為諸佛的事業是說法度生，眾生若不親值佛，即不能親聞佛說法，故賴善知識為佛代表。敬佛之代表，即是敬佛。佛對眾生，如母憶子，能敬師信師，善法增長，亦如子能上進，自然得到母親的歡喜。故無論供師何物，雖未供佛，亦與供佛無異。如《文殊本生經》雲：「彼能教化眾生者，我即住於彼生中，而受眾生所有供。」
《不可思議秘密經》雲：「若善男子，或善女人，應極恭敬，依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，作純善故，能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，故能利益趣向所受諸業，於現法中身心之上，少起病惱，或於夢中而領受者，亦能引彼令盡無餘。又能映蔽供事無量諸佛善根，有如是等最大勝利。」
所以應該依止尊重善知識，這是最勝的功德資糧。由於功德資糧具足了，一切業障盡能消除，身心都能得到清凈。如此，自己的善法功德亦能增長，能隨願成就無上菩提。
學佛行者，如果遠離善知識，一定會親近惡知識。親近惡知識，造諸惡業，其果報如何呢？於現世中，遭受種種疾疫非人損惱，在未來世中，當墮地獄，經無量劫，受盡諸苦，不堪設想。
若不親近善知識，一定會毀謗善知識，招感無量果報。如《金剛手灌頂續》雲：「薄伽梵，若有毀謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟？世尊告曰：金剛手，莫作是語，天人世間悉皆恐怖，秘密主然當略說，勇士應諦聽，我說無間等諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。」金剛手，就是大勢至菩薩，他是密教部主，他問佛陀：假如有人毀謗自己的師長，將來感得怎樣的果報呢？佛告訴大勢至菩薩說：如果說這個問題，天上人間的人都感到害怕，只有勇敢的人才能聽受，一般的人聽了，會嚇壞的。我說無間地獄，就是這些人所生的地方，而且所住的時間不可計數。所以，告誡一切佛弟子，不要毀謗善知識。毀謗善知識，招感的惡果不可思議。如果無法與某善知識實在無法相處下去，只能自己離開。因為一切都有因緣，自己福薄慧淺，因緣條件不夠，等到自己福德資糧具足時再來親近，這是保護自己的最佳辦法。否則，輕易毀謗善知識，遭至無窮痛苦，這是非常不合算的。
《五十頌》雲：「毀謗阿闍黎，是大愚應遭，疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人礙神等，殺墮有情獄。終不應惱亂，諸阿闍黎心，設由愚故為，地獄定燒煮。所說無間時，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。」善巧成就寂靜論師所造《札那釋難論》中，亦引經雲：「設唯聞一頌，若不執為尊，百世生伏中，後生賤族姓。」假如毀謗善知識，就會變成大愚痴人，在現前就會遭受世間所有一工痛苦以及所有的壞事。此報受畢，死後又墮落大地獄中。所以，修學佛法者，應該以真切心請求善知識住世，如普賢十大願王中，第七願就是請佛住世。請佛住世幹什麼？就是為了教化一切有情眾生，使這能夠早脫離生死苦海，轉迷成悟，轉凡成聖，早成就無上正覺，故必定要尊重善知識。不要說是你所依止的善知識，必須恭敬，就是在哪裡聽到某人說了一個偈子，如果不尊重他，不把他看成是佛的話，將來要墜落狗身，此報受完，轉生貧窮下賤的種性。這是諸佛菩薩悲心切切，金口玉言，因此我們應當時時警惕。否則，一失足成千古恨，回頭又是百年生，那未免太冤枉了。
《現在諸佛現證三摩地經》雲：「若彼於師生嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德無有是處。若不能作大師想者，亦復如是。若於三乘補特伽羅，說法 ，不起恭敬，及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。由不恭敬，沉沒法故。」這就是說，不但對自己的阿闍黎不能恨，就是對其他說法的比丘們不恭敬，不把他看成是自己的師長一樣，你想得到功德是不可能的，已經得到的一切善法，想不退失，也是沒有辦法做到。輕師都不可以，更何況對師生嫌恨心呢？佛說輕師，即是輕佛。為什麼？因為師即十方諸佛之代表，師即諸佛總聚體，不過對於行人現凡俗相而已。
《密集金剛相續部》雲：「雖造五無間重罪，依金剛乘可得悉地。惟輕慢師罪，雖依金剛乘，亦不能滅。」輕師的罪過，比造五無間罪更重。又《密集續部》雲：「誰何輕慢師，而勤修經教，等於修地獄。」《奪吉領波金剛心要》說：「誰於親近教授師，不如法事起輕慢，依其教授晝夜修，等同修習地獄因。」意謂因慢師罪性關係，凡有所作，皆成地獄因。《事師五十頌》雲：「誰若輕慢師，此生病災等，不如意事纏，直至於命終。」可見，遠離善知識，或輕師、慢師的罪過深重，不可忽視。
前面已說遠離善知識，或不如法依止善知識，以及對善知識生輕慢等，罪過無邊。但如果去親近惡知識，又會招致何等果報呢？能使你所有的功德漸漸損減，一切罪惡漸漸增長，所生起的一切亦不是你所歡喜、欣樂的，同時一切壞處都由此而生起。
《念住經》雲：「為貪嗔痴一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」可以說惡知識是一切罪惡的根本。因為他自己還在無明當中，卻告知你這個、那個，這就像毒樹一樣，被風一吹，碰到身上就會中毒。惡知識就是如此可怕，故應遠離。再說，對於惡知識，不僅我們凡夫要遠離，就是菩薩也要防備惡知識，就像醉象一樣。象在當時的印度被視為國寶，平時不會傷人，一旦醉了，非常兇猛。假如是森林中的野象走過來，老虎見了也要躲開。可想而知，野象都如此厲害，如果是醉象來，那是一點辦法也沒有。這可怕極了。但菩薩防備惡友，遠遠超過防備醉象，為什麼？因為醉象傷害你，最多隻能把你這一生的生命送掉，如果是惡知識，不但會送掉這一生的生命，而且把你的法身慧命也連根鏟除，讓你到三惡道去受極痛苦。
《親友集》雲：「無信而慳吝，妄語及離間，知者不應親，勿共惡人住。若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」惡友沒有凈心正信，一天到晚，無事生非，挑撥離間，什麼壞事都干，整日里在煩惱中打滾。有智慧的人，絕對不會與惡友在一起。因為跟惡人在一起，雖然沒有作惡，但總被懷疑為惡人。如此，你的惡名逐漸增長，就像毒箭放在口袋裡，你被毒氣熏習而中毒。故善知識敦巴雲：「下者雖與上伴共住，僅成中等；上者若與下者共住，不待劬勞而成下趣。」這就是說，一個沒有智慧的人，如果能跟一個有智慧的人學習，就能變成中等智人。如果一個大智慧的人，整天跟愚痴無智的人在一起，不久就會和他一樣愚昧不堪。
所以，諸佛世尊，處處告訴我們，要想增長善根，成就佛道，一定要親近善知識，遠離惡知識。這是佛陀苦口婆心的指示和悲羽的流露。我償一定要刻骨銘心，親近善知識，遠離惡知識。
親近善知識，扼要地說，要恭敬隨順師長的意旨，使師長歡喜，切莫違逆師命，就算是師長有所呵責，也應歡喜受責，不可生嫌恨心、恚惱心等。怎麼能使師長歡喜呢？一、要隨力供養種種財物；二、為師長服務勞作；三、照著師長的開導教授而依教奉行，這是最令師長歡喜的一點。《庄嚴經》說：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」又《本生論》雲：「報恩供養者，謂依教奉行。」佛法的恭敬，完滿地表現在「尊師重道」的精神。
所以，作為修學佛法的人，應該以虔誠的態度，恭敬供養，隨順善知識。
(二)、應憶念善知識
親近善知識，有廣大功德，那麼我們應該思念善知識說法等之功德及恩德。正法難聞，人所恆知。據《藏須請問經》雲：「說法之恩，一字一劫，報之不盡，何況吾師為我開示整個佛法？其深恩廣德，更盡窮劫莫報。以前人為求一句一偈，備行難行，或舍棄王位，或身施羅剎，或以身燃燈，種種苦行尚所不惜。」如《瑪爾巴傳》雲：「自往求法，見山如木立，無路可上，又遇大森林，猛獸毒蛇，不知如何穿過。因恐後生視求法為畏途，故不備哉。」又如唐朝義凈法師求法偈雲：「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安。去人成百歸無十，後者焉知前者難。路遙碧空唯冷結，沙河遮日力疲殫。若人如不錯斯詣，往往將經容易看。」我們今天不費鉅勞，而值遇善知識，是多麼有幸啊！我們以往所造惡業，猶如誤食毒藥遇良醫為我們吐之瀉之，化解其毒而為甘露，此醫之恩賜為何如？我們所作不善，由善知識教導之懺悔而修善，此不僅能獲得長壽受福，而且能種後世利樂之恩。我們過去所積的有漏善業，由善知識教化而轉入大乘無漏業，此恩德之重，何能比擬？
如《華嚴經·入法界品》雲：「爾時善財童子，觀察思惟善知識故，猶如巨海，受大雲雨，無有厭足。作是念言：善知識教，猶如春天，生長一切善法根苗。善知識教，猶如滿月，凡有照及，皆使清涼。善知識教，如夏雪山，能除一切諸惱熱渴。善知識教，如芳池日腎開一切善心蓮花。善知識教，如大寶洲，種種法寶充滿其心。善知識教，如閻浮樹，積集一切智花果。」
又《四十華嚴·普賢行願品》雲：「復次：善男子！善知識者，猶如慈母，出生一切佛法種性故。善知識者，猶如嚴父，廣大利益親屬故。善知識者，猶如乳母，守護不令作惡法故。善知識者，猶如教師，示諸菩薩所應學故。善知識者，猶如善導，能示其深波羅密故。善知識者，猶如善導，能治種種煩惱病故。善知識者，猶如雪山，增長一切種智葯故。善知識者，猶如勇將，殄除一切識恐怖故。善知識者，猶如船師，令度眾生大瀑流故。善知識者，猶如商主，令到一切智寶洲故。善男子！汝今若能如是作意，正念思惟，當得親近諸善知識。」
以上這些，都說明了善知識對於親近弟子有大恩德。所以，作為修學行者，應當恭敬承事善知識，如法親近及憶念善知識的功德。
作為一個依止弟子，對於親近善知識的發心相，如《華嚴經》卷七十七說，應發二十一種心親近善知識。如彼經雲：「復次，善男子！汝承事一切善知識：應發如大地心，荷負重任，無疲倦故；應發如金剛心，志願堅固，不可壞故；應發如鐵圍山心，一切諸苦，無能動故；應發如給侍心，所有教令，皆隨順故；應發如弟子心，有所訓誨，無違逆故；應發如童僕心，不厭一切諸作務故；應發如母心，受諸勤苦，不告勞故；應發如佣作心，隨所受教無違故；應發如除糞心，離驕慢故；應發如已熟稼心，能低下故；應發如良馬心，離惡性故；應發如大車心，能運重故；應發如調順象心，恆伏從故；應發如須彌山心，不傾動故；應發如良犬心，不害主故；應發如旃荼羅心，離驕慢故；應發如轄牛心，無威怒故；應發如船心，往來不倦故；應發如橋梁心，濟度忘疲故；應發如孝子心，承順顏色故；應發如王子心，遵行教命故。」這二十一種心，足以顯示弟子對親近善知識意志之堅毅、誠厚、任勞、無動。這是因為自己徹底了解一切佛法皆以善知識為根本機時生、而長、而住、而圓滿，因此發起承事的意志來親近善知識。但還應該知道，這是指對於具足圓滿德相的善知識而說的，若不是一個具德的善知識，我們就不應當毫無觀察和選擇地盡棄主宰而任其支配。
總之，作為修學行者，應以如上所述的態度去親近善知識。只有這樣，才能在善知識的教導下，早成道業，早得解脫。
(四)、觀善知識即佛
觀善知識就是佛，這種觀想，完全在行人心理上起作用。凡夫觀人，各各看法不同。若看法得其正，自然不難觀師即是佛，如果以觀過失的心態去觀人，對的也觀成不對，如此，則無有賢人了。如果從功德方面觀察，養成一種習慣，自能洞見善知識的功德，不見彼過，猶如白天不能見月亮一樣，日光盛故。世間人每於怨敵不見其善，而於已身就不覺有何不對，以此例子觀善知識是佛，不難通達其理。
善知識就是佛，是金剛大持所許。善知識本來是佛，只不過我們劣機缺乏認識而已。學佛修行，就在修此認識，不是說善知識本來不是佛，應勉強觀他為佛。如《父子增上經》雲：「不空成就問佛，若佛涅槃，恐無人教化眾生。佛言：不空成就，我涅槃後，當化阿闍黎而利諸有情。於時不空成就心疑佛已離生老病死，若現闍黎身，豈非又有生老病死相？佛知彼意，而告之曰：我現諸生老病死凡俗相而攝眾生，汝等須知即我，勿以其為俗相而生悲痛。」故我們須依據經教而信聖言，是真實語，以此來認識善知識才對。
善知識所作即佛事業，譬如一月在空，江河湖海，乃至一切水中，皆現月影，水無量，十方諸佛之空樂不二智慧，如百川歸海，乃至一切水中，皆現在法界法性中，等同一味。然而應機不同，而隨類示現亦不同，或現菩薩身，或現聲聞，乃至魔身。他對我們所現凡俗師相，也是適應我們機感的緣故。我們對善知識，應該知道是諸佛三業所化現，而作度生的事業者。就像彩筆作畫，或方或圓，形各不同，而色彩是一。我們的善知識，早非一人，皆為佛現，其理正同。又薩迦班智達有雲：「佛如紅日當空，師如聚火之鏡。日光雖盛，非假鏡不能燃物。佛力雖大，非假上師不能利生。佛所作之事業，今師亦能作，師寧非佛耶。」我們的業力深重，距佛遙遠，不能親承佛度，則自應假上師以鉤鉗，這道理是一樣的。
總之，我們業障深重，不能親蒙佛度，現值善知識，指示成佛道路，善知識助佛度生，故觀善知識即佛，其理是非常正確的。
學者在聽聞正法時，想得到殊勝的利益，對於善知識與其所說的法都應該起恭敬心，才能得到真實聽聞利益。首先，就是對於說法善知識的心念。這在經中有多種說法，但一般認為有六種觀想：
一病想。病是每個人都曾患過的，不論大病小病，輕病重病，都得求醫治療。世人只知身體上四大不調所產生的病，至於生死大病及貪嗔痴病，卻從來沒有想到。殊不知吾人從無始以來，為貪等三毒重病所逼迫，而生八萬四千煩惱痼疾。現實身體上的各種病，皆由生死及貪嗔痴等而來，如是大病吾人竟然不知。如噶當派格西迦馬巴雲：「無而謂有，固是顛倒，今有三毒重病，而且極其猛烈，曾無所知，豈不更不顛倒？」因為眾生顛倒無知，所以，佛在經中告訴我們：「眾生身有三病(老病死)，心有三病(貪嗔痴)，如來為此而出世。」所以，我們在聞法時，首先要想道自己是病人，聞法是為了治病。《華嚴經》卷七十七說：「善男子，汝應於自身，生病苦想。」假如在聽法時，不將自己作有病來觀想，那麼，聞法決定不會真切。古德雲：「如於行法不能親切，應自作病者想，且應於己作真病想。」《入行論》說：「雖遭尋常病，猶須依醫言，況復貪等罪，百病恆逼逐。」所以聞法時，把自己觀想為病人是很重要的。
二醫師想。世間的醫生，只能治身病，很少能治心病的。我們的無始習氣，煩惱重病，不但不是一般人所能醫治，就是其它宗教師也無法治療。能治此重病的，唯有無上醫王——大善知識。
《華嚴經》卷七十七說：「於善知識，生醫王想。」能親近大善知識，不但要生無限歡喜，而且對善知識所有的教誡，要百依百順。《菩提道次第略論》說：「吾人若患風，但等重病，勢必尋求良醫。既得良醫，起大歡喜，隨言而聽，恭敬承事。於說法師亦當如是，訪求得已，如教而行，恭敬承事。」所以，求得善知識，就得聽從善知識的開示，告知你的病在哪裡？應服什麼葯？你要依教奉行。應當在醫師的面前，摧伏自己的我慢，尊重恭敬醫師的指教，否則，生死大病無法解脫。
三作葯想。《華嚴經》卷七十七說：「於所說法，生良藥想。」要知道，醫生治療吾人身上的疾病，不僅指出什麼病，而且還得開藥方，告訴我們應怎樣調養，怎樣服用，我們就得遵照醫師的指示，每日按時服藥，身體才得恢復健康。廉潔奉公的善知識也是如此，開示教導修行方法，是要我們依著法葯去服用，才能治我們的身心重病。否則，只看藥方，而不去取葯服用，那有什麼用呢？如《三摩地王經》說：「我雖宣說極善法，汝若聞己不實行，如諸病者負葯囊，終不能療自身病。」
四療治想。如果生理上有病，看醫生之後，還要長期服藥，大病才得痊癒。如果僅服一兩次葯，是無濟於事的。但任何重病，沒有比生死大病來得更重，亦沒有比生死重病來得更久，真是痛苦不堪。今天有幸遇良醫妙藥，也要久服法葯，才能獲得生死解脫！可是有些學眾，一心要求速成，希望立即見效，所以初修時非常勇猛精進，等到久久不見生死重病解脫，於是在修行上逐漸冷淡下來，甚至於放棄不再修習。這樣成佛還有希望嗎？懺贊雲：「心於諦理恆遇痴，病根長夜相依附，譬彼惡瘌斷手足，僅服少葯有何益？」所以，我們對所聽聞的正法，應痛下決心，恆時修持，以佛法來對照自己心裡的貪等煩惱。如《中論》雲：「佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法？」所以聽聞佛法，是為了治心中的煩惱病，來解脫生死。故《華嚴經》說：「於此修行，生除病想。」
五作正士想。聽者對於善知識作正士想。經雲：「隨念說法者如薄伽梵，生起敬重。」說法者如醫士說藥方，故觀之為薄伽梵。應該要常常思念其功德，而生恭敬尊崇之想。這不但是對善知識的開示要作如來清凈正士觀想，就是對於說法的正士，亦應作如來觀想。正士，就是標准之義。於佛作正士想，因為佛本身從降生至成道所示現，皆可作標准，依著他所說的道理而修行，必定能成佛，無欺無謬，生起決定性。如是生起恭敬心而聞法，才符合此說。
六作久住想。正法久住與否，要問說法的人和聽法的眾是否如理。無論是說法的人，或聽法的眾，如果將身心置於余處，如此不與法合，那麼這時說法的人不管說出什麼樣的法，對聽者毫無利益，因此必須為自己身心抉擇而聽。譬如，你想知道自己臉上有無污垢，必須照鏡子才知道，如此方能除去臉上的垢穢。自己所造的過失罪惡，用法鏡來對照，才知道自己過惡。想除去此種種過失，修種種功德，必須隨法行持。如《本生經》說：「我之惡行垢，法鏡能照澈，於意生熱惱，我當趨於法。」
結 語
綜上所述，關於善知識的種類，善知識的德相，親近善知識的種種功德，遠離善知識的種種過失等等，我們就很清楚地知道了。親近善知識，對我們修學佛法，甚至成就佛道都是非常重要的。假如沒有善知識，我們即使懂得發心修行，也難免盲修瞎煉。故出家學佛，欲得圓滿佛道，避免走彎路，非得親近善知識不可。如《華嚴經》卷七十七說：「一切佛法，如是由善知力而得圓滿。以善知識而為根本，從善知識來，依善知識生，依善知識住，依善知識為因緣，善知識能發起。」所以，作為一個學佛弟子，親近善知識是非常必要的。
親近善知識是如此重要，今後就讓我們攜手並進，共同發願，如法恭敬、尊得、供養、承事修學中的指路明燈——善知識。
參考書目：
