出版前言
凈土法門法師講解「認識佛教」流行頗廣的有兩回講解，一回是1990講於新加坡，另一回是1996講於澳洲布里斯本。
1990新加坡版的「認識佛教」較為常見，但凈空老法師自稱，他老人家的境界，一年比一年提升，故此，這次刊印1996版的「認識佛教」也許後後勝於前前。
(新版/1996/澳洲)
(第一集)
1996/1/6 澳洲布里斯本 檔名：17-13-01
諸位同修，大家好！今天是我們新年的開始，能夠在澳洲這個地方聚會，與大家談談佛法，我感到非常的歡喜，因緣實在是無比的殊勝。
這一次我們選的講題是「認識佛教」。早年，舊金山有一個媽祖廟，是我們台灣分到美國去的。媽祖廟請我講演，我就想到了這個題目，同時也就寫出這麼一個大綱。但是那個時候只有一個半小時的時間，不能夠詳細介紹。以後，九二年我在美國東岸的邁阿密訪問，當時我在每一個城市為大家介紹《地藏經大意》。到達邁阿密之後，憲煒居士(以後他也出家了)他的英語很好，翻譯能力很強，所以有一些外國人來聽，我看到現場那個狀況，就把講題改過來，介紹「認識佛教」，就沒有介紹《地藏經大意》了。
我記得在邁阿密的聽眾，比我們現在的現場至少少了一半，但是那一個星期的講演影響非常之大。這個錄音帶以後寫成了書，流遍到全世界，印的數量也非常多，我想諸位都看到過。
這一次我在新加坡弘法，新加坡的同修最近要把這一些音帶做成光碟便於保存。大家來告訴我說：「《認識佛教》這一個小冊子非常重要，可惜沒有錄影，如果能夠做成錄影的光碟，那就最理想了。」所以這一次我們有緣到此地，就滿他們的願望。這一次我們好好的錄一套帶子，將來普遍的流通。這是把這個因緣簡單的為諸位說出來了。
現代我們在許許多多地方、地區、國家看到學佛的人愈來愈多，可是佛法究竟是什麼？真正能夠說得明白，搞清楚的人實在不多。因此，這一個題目的確就非常重要了。
民國初年的時候，好像是民國十二年，當時有一位歐陽竟無先生，我想對於中國近代佛教了解多一點的都知道歐陽大師，他曾經在第四中山大學做過一次講演，他的題目是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」。這一次的講演確實震撼了整個中國的佛教界，因為大家普遍都把佛教看作是宗教。為什麼佛教不是宗教？學術界裡面，特別是日本的學術界把佛法看作哲學，歐陽大師說佛教也不是哲學。但是究竟是什麼？他沒說。他只說「而為今時所必需」，就是現代人必須要學習的。
這一次講演，由他的學生王恩洋居士(在民國初年都很出名的)記錄、流通。我七七年在香港「中華佛教圖書館」看到這一篇講演稿，以後我帶到台灣翻印，也流通了不少。我們讀了這個小冊子之後，覺得他的觀點非常正確。
佛教究竟是什麼？我們必須要把它認識清楚。佛教是教育，是釋迦牟尼佛對於九法界眾生確確實實是至善圓滿的教育。
從哪些地方我們能夠看得出來？首先，我們在佛教的稱呼方面就能夠發現。你看，我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，師是老師，本師就是根本的老師，用現代的話來說，就是這個教學的創始人，他是創始的一位老師。而我們自稱為「弟子」，弟子是學生。所以從稱呼上非常明顯的看出來，我們跟佛是師生關係。宗教裡面沒有這個稱呼，宗教裡面有主僕的關係、父子的關係、神與人的關係。像這一類的關係，在佛門裡面沒有，這是我們必須要認識清楚的。
佛教創始人是釋迦牟尼佛，他的歷史在史傳裡面都可以看得到的。他出生在北印度，現在的尼泊爾，在喜馬拉雅山的南面。他生在中國周昭王二十六年(甲寅)，佛滅度是在周穆王五十三年，這是中國歷史上所記載的。但是佛的年代，中國跟外國記載相差很大，照這個記載，佛滅度之後到今年，應該是三千零二十一年。可是外國人的記載，今年才是二千五百多年，相差幾乎有六百年。這種事情，不但是佛陀，凡是古人生卒年代的考據，幾乎都有很多種的說法，到底哪一個說法正確？這很難斷定，也可以說沒有法子去斷定。然而這些實在講也並不是很重要的，我們不從事於考古的工作，所以這個不重要，重要的是要了解佛的教義。釋迦牟尼佛確實有這個人，當年講經說法也確實留下這麼多的經典，這個是值得我們肯定的。
佛教正式傳到中國來是後漢永平十年(公元六十七年)，這是正式接受中國朝廷，也就是中國的帝王派特使迎請到中國來的。非正式的，歷史上也有記載，大概在春秋戰國那個時候，已經有佛的訊息傳到中國。但是我們從歷史上來說，還是以國家正式禮聘作為記錄。
佛教，我們依這個綱領來說，佛教是佛陀的教育。「佛陀」是印度梵語音譯過來的，它的意思是智慧、是覺悟。為什麼當年翻譯不把它翻成智覺？翻成智覺，我們現在要看到這個名詞也就很清楚了，不至於迷惑了。為什麼不這麼翻？這是過去在翻譯經典體例上有五種不翻，叫「五不翻」。這是屬於五不翻之一，這一條是屬於「含多義不翻」，這個名詞裡面含的意思很多，在中國字彙裡面找不到一個相當的字來翻譯，所以就用音譯，然後再加以解釋。
佛陀這個字裡面所說的智，跟我們普通概念裡面的智慧不一樣，因此必須要加以解釋。他的智慧要是籠統的來說，就是對於宇宙人生，過去、未來這一切法他都能夠明了，而且正確的明了，圓滿究竟的明了，那樣的智慧才稱之為「佛陀」。
我們聽了這種說法，乍聽之下，真的是很難接受！這有一點像宗教裡面稱上帝是「全知全能」一樣。人，哪有可能是「全知全能」？而釋迦牟尼佛告訴我們，一切眾生，包括我們自己本人在內，確確實實都有這個智慧、都有這個能力。因此佛法對於所有一切眾生，它是平等的看法，本來平等。佛不比我們高一等，我們也不比佛差到哪裡去，都是平等的。雖然平等，可是我們今天的智慧能力確確實實有不相同。
在這個社會上有聰明的人，也有愚痴的人；有能力很強的人，也有能力很薄弱的人。這種現象是怎麼產生的？佛告訴我們，這是因為你迷失了你的本能。你本來有智慧，究竟圓滿的智慧，你迷了。迷失，不是真的失掉了，只是迷了而已。如果能夠破除迷惑，你的能力就又恢復了。所以佛教導我們，沒有別的，教導我們把迷惑顛倒去掉，恢復我們本能而已。佛度眾生，大乘經上常講：「佛哪裡有度眾生？」佛沒度眾生。眾生是怎麼成佛的？是你自己成佛的，佛只是在當中幫助你。這個幫助只是把你怎麼迷的，把這些事實真相給你說出來；說了之後，你就覺悟了，然後你把你的迷惑放下，你就成佛了。
從這裡看，佛法的的確確是師道，老師只能夠教導我們，學生的成就，畢竟是他自己發憤努力才成就的，在這一方面老師幫不上忙。老師能夠幫助的是把這些理論說清楚，把他自己修學證果的經驗、方法提供給我們作參考而已。所以佛法里沒有迷信，這是我們首先要把它認識清楚，要把這個觀念糾正過來。佛法是教育，佛法是師道，我們要把佛看成老師。
今天我們建道場，我們供佛像，不是把佛當作神明來看待；把佛菩薩當作神明來看待，那是宗教。今天我們講佛教是宗教，實在講也不能否認，為什麼？佛教確確實實變成宗教了，這是很不幸的。你看學佛的人，有幾個人不是把佛菩薩當作神來看待？當作神來供養？這個是很大的錯誤，錯得太離譜了。
明白的人，知道我們供養佛的形像是兩個意思：第一個是報恩的意思、紀念的意思。這麼好的教育，我們在這一生能夠遇到、能夠接受，太幸運了！開經偈常講：「百千萬劫難遭遇。」這是一點都不假的。我們對老師感恩戴德，紀念他，就像我們中國人供養祖先牌位一樣，這是「報本返始」，我們有這樣厚的恩情在裡面。第二個是見賢思齊。想想釋迦牟尼佛也是個平常人，他能夠覺悟，他能夠成就，我為什麼不覺悟？我為什麼不成就？所以這一尊像擺在那裡，時時刻刻提醒我們自己，是這個意思，絕非迷信！不是把它當神明來看待的。
佛教裡面，佛菩薩的形像還真多，所以有些人認為佛教不但是宗教，而且是低級的宗教。低級的宗教就是多神教、泛神教，高級的宗教只有一個真神。佛教的神太多太多了，幾千幾萬，所以這個不但變成了宗教，而且變成低級的宗教。其實，這個意思全被人錯會了。
佛法裡面，佛的名號的確很多。你看釋迦牟尼佛為我們所說的《萬佛名經》，《大藏經》有一部經叫《萬佛名經》，世尊為我們講出差不多有一萬二千多個佛的名號，而菩薩的名號就更多了。為什麼有這麼多的佛？這麼多的菩薩？諸位必須要知道一個事實，我們自己本性裡面的智慧無量無邊，德能、才藝無量無邊，一個名號沒有辦法代表。像現在社會上有地位、有才幹的人，他的名片一拿出來，頭銜有十幾條、二十條。一條就好了，他為什麼要搞那麼多條？釋迦牟尼佛那個名號一拿出來，幾萬條！表現他的德能無量無邊，是這個意思。
所有諸佛的名號是代表我們本性，本來具足的德能。所以，所有一切佛的名號就是你自己一個人，不是別人，這個要知道。所有菩薩的名號是代表我們修德，我們自性本能是無量無邊，但是如果要不好好的修，我們那個能力一條也透不出來，所以一定要好好的修。菩薩的名號代表修德，佛的名號代表性德，全是自己一個人；除自己一個人之外，決定沒有第二個。
你要明白這個意思，你才曉得佛法的教學方式，要用現代的話說，是進入到高度的藝術化。它不但有名號，它用雕的這些塑像來表法，你一定要了解它真正的含義；真正明了了，你才能得到佛法教學真實的利益，這是我們首先要知道的。
佛法傳到後代，佛陀不在世了，佛的學生把老師的教導代代相傳下來。在佛門裡面我們又聽到有稱「和尚」、有「阿闍梨」的稱呼，在我們中國人習慣稱「法師」。這些稱號，宗教里也沒有。和尚、阿闍梨都是印度的梵語，和尚的意思是親教師，要用現在的話來說，就是親自教導我們的老師，我們就稱他和尚。在一個學校裡面，親自教導學生的是校長，教育的政策是他定的，課程是他指導的，那些教員是執行他的命令的，是幫助他教學的。教學的成功、失敗是校長負責任，教員不負責任。所以校長就是和尚、親教師。
和尚這個稱呼，非常尊貴，非常親密。在現在大學里，除了校長之外，有指導教授。指導教授可以說他也是親教師，也可以稱他作和尚。所以和尚是個普通的名詞，它不是佛門里一個專有的名詞。親自教導我的這個人，我們稱他和尚。像我們在學校念書，我們只稱校長是和尚，其他所有的老師我們稱阿闍梨，現在稱教授。闍梨的意思比教授意思要圓滿，這個老師的言行可以做我的榜樣，我應該向他學習。所以阿闍梨叫軌範師，就是他的言行可以做我的模範、做我的典型，這樣的人我們平常稱為老師。所以在佛門裡面，我們從稱呼上知道，它的的確確是屬於師道，它不是神道；宗教是神道。
再說一個不好聽的話，宗教都是迷信，而佛法的宗旨是破迷開悟。佛說了，你為什麼生活得這麼苦？為什麼有六道輪回？是因為你迷失了你的本性，迷失了你的自心，所以你的智慧德能不能現前，你才把事情做錯了。對於宇宙人生，你的想法、看法、說法、作法統統錯了。做錯了後面一定有結果，結果就是六道輪回，就是現在過這麼苦的日子。佛法教學的目的是要幫助我們離苦得樂，離苦得樂是從果上講的，實際上指導我們的是破迷開悟。
佛說「苦」從哪裡來的？「迷」來的。你對於宇宙(我們生活的環境)人生(本人)完全不了解，也就是對於本人、對於你自己的生活環境不了解，這個苦！你想錯了、看錯了、做錯了，你怎麼不苦？如果你都明了了、都清楚了、徹底明白了，你就「得樂」了。為什麼？你的看法、想法都正確，完全沒錯誤，你的生活當然快樂。所以「破迷開悟」是因，「離苦得樂」是果，這是我們自己享受的事情。老師教給我們怎樣破迷、怎樣開悟，老師對我們毫無所求，這個諸位一定要知道。
我們作佛的弟子，跟釋迦牟尼佛學，佛對我們有所求嗎？沒有，什麼都沒有。無條件！這些統統都要搞清楚。真正一個好的老師，對學生無所求，看到這個學生覺悟了，很開心！看到這個學生離苦得樂了，很開心！正如同父母看自己的子女一樣，他的教育成就，他在社會上事業成就了，看到很歡喜、很開心，意思完全相同。
「佛」的意思是智，這個智是體，它的作用就是覺悟，所以有體有用。它所覺悟的是什麼？我們通常講「法」，用這個字作為代名詞。「法」是宇宙萬有心境事理之總代名詞，就是對於心思、境界、宇宙人生的理論事實真相統統都能夠正確的理解，這叫覺，這是覺悟。
佛法為什麼不屬於哲學？歐陽竟無說得也很有道理，「佛法不是宗教」，想想它確實不是宗教。它為什麼不是哲學？哲學里有能覺、有所覺，有能、有所，佛法里沒有能、所。這一層很不好懂，我們講佛法甚深，深在這個地方。佛法裡面講「能」跟「所」，是一不是二，《金剛經》上說：「如來者，諸法如義。」而世尊又在經典裡面解釋「如」的意思，如是什麼？一如，萬法一如。「一」才如，「二」就不如。能覺跟所覺如果是二，就不是「諸法如義」了。說二，就是哲學，今天我們用哲學的定義可以包含它。但是它不是二，它是一，這個在哲學里沒有。「能所不二」這個意思很深很深，非常難懂！
古人不得已用種種比喻。譬如，我們常聽到的「以金作器，器器皆金」，金跟器是一還是二？從相上看不一，從體上看不二，不一不異，這是事實真相。這要很細心的去體會，才能夠真正了解宇宙人生的真相。
所有一切大乘經，可以說都是說這個道理，都是說這個事實。這個事實很難理解，真正明白了，認識清楚了，就叫作「佛知佛見」。你的見解、你的思想跟諸佛如來就沒有兩樣了。但是我們凡夫是迷，迷在哪裡？總是把一切事都分成對立，不知道一切事，它是一，不是二。
「佛法」這兩個字的意義，我們明了一個大概之後，佛法所求的是什麼？這是諸位必須要知道的。多少人學佛，在佛門裡面求什麼？求發財、求陞官、求保平安，都求這些。求這些東西，佛門里求不到，那就求神去了。實實在在告訴你，神也沒辦法，也無可奈何。這都叫迷信，這叫胡作妄為，這個做錯了。
佛法所求的，你看一切經論里，有一個名詞叫「阿耨多羅三藐三菩提」，我們也印在這個表上，這就是佛法所求的。這個名詞是可以把它翻出來的而沒翻，還是用梵文音譯，這一種的不翻叫「尊重不翻」。我們對於這個名詞非常尊重，保持它的梵音是尊重它。不像「佛陀」那個字是「含多義不翻」，它裡面含的意思很多。「阿耨多羅三藐三菩提」翻成中國意思就是「無上正等正覺」。「菩提」翻為覺，「三」翻作正，這是佛法教學的目的。佛教給我們，希望我們成就什麼？就是希望我們都能夠證得「無上正等正覺」。這個名詞也要費一點時間把它講清楚，佛法所求的太重要了，我們跟釋迦牟尼佛學，學什麼？就是學這個。
首先講「正覺」，覺是覺悟。世間也有很聰明、很有智慧的人，現代的科學家相當聰明，科學技術日新月異，你能說他不覺悟嗎？你能說他不聰明嗎？哲學家、宗教家都很聰明，都比一般人覺的能力高明。但是佛都不承認他們是正覺，他們雖然是有覺，佛說他們不是正覺。我們佛門的招牌是「正」字，這個「正」字招牌不能隨便給人的。為什麼他的覺不正？他的煩惱沒有斷，他的心不清凈。他還有是非人我，他還有貪瞋痴慢，他還有妄想分別執著，心不清凈！心不清凈，他那個覺的能力再高，也不是正覺。所以佛法這個「正覺」是清凈心，清凈心裏面生智慧、覺悟了，那叫正覺。
因此「正覺」這個標准世間法里沒有，六道眾生都是邪知邪見，不是正覺。佛要求我們要正覺。得到正覺，在我們佛門裡面也有一個學位，好像現在念書一樣，我們拿到一個學位了，這個學位是最低的；像念大學，大學畢業了拿到學士學位。我們「正覺」是第一個初級的學位，它的名字叫「阿羅漢」。諸位要知道，阿羅漢、菩薩、佛是佛門里學位的名稱，這個要懂。你得到正覺了，就稱你作阿羅漢。阿羅漢見思煩惱沒有了，這在小乘。
不但阿羅漢沒有「人我是非」這個念頭，沒有「貪瞋痴慢」這些念頭了。在從前我們總以為要證得阿羅漢果，才能把見思煩惱斷盡了，不再執著這個身是我。哪裡曉得佛在《金剛經》上所說的小乘初果須陀洹，這跟阿羅漢相去很遠很遠，小乘初果須陀洹已經破了四相。《金剛經》上講「我相、人相、眾生相、壽者相」，這是《金剛經》上看到的。難怪佛說初果叫「入流」，他入了聖人之流，他證得了位不退，絕對不會退轉作凡夫，原來他再不執著「人我是非」，這個念頭沒有了。
從這些地方我們就要能夠體會到，佛陀的教育跟世間教育不相同的地方在哪裡？我們到底要學些什麼東西？我們跟佛學，學真實法，學正覺，唯有正覺才能解決問題。解決什麼問題？離一切苦、得一切樂，真正離苦得樂。苦樂我們講最粗淺的，以我們自己現在本身來講，你有生老病死苦，你有求不得苦，你有愛別離苦，你有怨憎會苦，這些苦都環繞在你的周邊，你沒有辦法離開。學了佛以後，這些苦真的可以離開。
年歲大一點的同修，中年以上的，想想我們人老了。學佛可以不老，學佛可以不生病。縱然你身上有很多疾病，你真正學佛了，不要看醫生，不要吃藥，你的病自然就好了。這是什麼道理？就是因為你把道理搞清楚了。你不曉得你的病是怎麼來的？你不知道。病是怎麼起來的，你那個病是怎麼樣發展的，病到後來結果怎麼樣，你曉不曉得？統統知道了，人可以不生病。病從哪裡來？妄想來的，一天到晚胡思亂想，你的妄想不斷，神仙都醫不好你的病。你的妄想統統沒有了，什麼病都沒有了。
生死的根本也是妄想，《華嚴經》上講得很清楚：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」這是把我們的病根一語道破。你們查遍《大藏經》，哪一尊佛生過病？哪一尊佛顯得很衰老？沒有。哪一尊菩薩生過病？這沒聽說。為什麼佛、菩薩、阿羅漢不生病？為什麼佛、菩薩、阿羅漢不老？不但不老，他也不死。這個不死是真的，一點都不假。沒有別的原因，他把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，一切隨順自性，他就得這麼好的效果。就是我們今天所講的自然生態，完全符合自然生態，一點沒有造作的意思在裡面；順其自然，自然是最健康的。我們要打個妄想，把自然生態改變，這一改變就改壞了，就出了毛病了，毛病是從這樣生出來的。所以這個病就是妄想、分別、執著，這是病根。
學佛就是要依照佛的教誨，把妄想、分別、執著去掉，恢復清凈心。清凈心起作用，就是真實智慧，就是正覺。所以，心不清凈，有聰明智慧，佛菩薩不承認他是正覺。一定要心清凈了，那個智慧才叫作正覺，它才管用。得到正覺，佛在經上說，你就有能力超越生死輪回。生死輪回都超越了，還有什麼病！哪來的疾病？沒有了。生死都能解決，我們生活上這點小問題，還有什麼解決不了的。你這一生當中就能得到真正的幸福、自在、美滿、快樂。我們學佛是得這個東西，這是接受佛陀的教育。
可是你要是以宗教的心態去學佛，說老實話，這些你完全得不到。什麼原因？迷！宗教講求感情、情操。情是迷，不是理智。宗教是愈迷愈好，為什麼？你才是虔誠的宗教徒，你跑不掉！把你抓得緊緊的，你不會跑掉，你天天要去拜他，他接受你的恭敬，接受你的供養。
但是佛法不是如此。佛法是師道，師道是「只聞來學，未聞往教」。你是來求學的，沒有老師跑到你家裡去教你的。這是什麼道理？老師到你家裡去教你，你對老師不恭敬、不尊重，再好的老師，你跟他也學不到東西。所以老師並不是一定要你對他怎麼恭敬，如果存這個心，那個老師不是好老師。但是這裡面有個道理，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。
譬如，十個學生跟著一個老師學，為什麼有的學生學的多，有的學生沒有學到東西？你再仔細去觀察，學到東西的對老師恭敬。為什麼對老師恭敬就學到東西？對老師恭敬是聽話，老師怎麼教，他就怎麼做，他當然學會了。對老師不恭敬的，不聽話，不聽話那沒有辦法，他當然學不到東西。所以百分之百的聽話，就是百分之百的恭敬。可見這個裡面真有道理，世出世間教學都不外乎這一個原則。
我們在佛教傳記裡面，看到許多的祖師大德們，他們在年輕求學的時候，參訪一個善知識，我們今天講有道德、有學問的高人，傳記里記載這個善知識告訴他：「你在我這裡學不到東西，你到某某人那裡去，你去跟他學，你就會成就。」這個學生果然聽他的指點，到那個人的會下三年五載，他開悟了、證果了。這又是什麼道理？我們在傳記裡面看到很多很多！中國的文章講求簡潔，不羅嗦，談話談幾個鐘點，記載的時候只有一兩句，記得很簡單。
這位善知識見這個人，就像我們現在見一個人一樣，一定問你：「你貴姓，你叫什麼名字，你是那裡人，你學了些什麼東西。」這一問就明了了，你喜歡學哪一樣東西？而且問在現代這些大德當中，你最佩服的是哪一個人？他指點你的時候，是指點你最佩服的這個人，你去跟他學，你會聽他的話。我為什麼不能教你？你不佩服我，我教你，你不相信，你不能接受，原理在此地。並不是他有神通，指到那個地方，果然他到那裡就成就了，其實談話裡面，清清楚楚、明明白白。
所以我們這一生遇不到一個好老師，這個話也不無道理。好老師可遇不可求，很不容易遇到。遇到之後，你肯不肯跟他學？不肯跟他學，還是枉然。所以一定是自己心目當中最尊敬的這個人，才能發生作用。同樣一句話，同樣一個道理，在我瞧不起的那個人的口裡說出來，根本不能相信、不能接受，而且還要罵他。我們心目當中最佩服的那個人說出來，如奉聖旨，馬上依教奉行，怎麼會一樣？所以你要問，我們自己將來能不能有成就？很簡單，你回家好好想一想，哪一個善知識你最佩服他？死心蹋地跟他學，這樣才沒錯，你才能成功。如果你喜歡的善知識太多了，那你那個恭敬心不是真的，是假的。你的心是很亂，變化無常。不但佛法你沒有法子修學，世間法你也學不好。
無論世法、佛法要想學好，一定要懂得一個道理，就是「一門深入」。尤其是佛法，要真正能夠學好，一定要跟一個老師學。一個老師，你一生走的是一條路，這一條路好走。兩個老師是兩條路，你怎麼走？三個老師是三叉路口，四個老師是十字街頭，你完了！今天年輕人好學的很多，為什麼不能成就？都在十字街頭，無所適從，毛病發生在這個地方。既是學佛，不但親近一個老師，還要專修一個法門，你才能有成就。什麼成就？得清凈心。諸位要知道，成就是你得清凈心。得清凈心的現象是煩惱輕了、智慧增長了，那就有受用了。世出世間所有一切問題，唯有智慧才能解決；除了智慧之外，沒有第二個方法能解決問題的。所以佛法講智講覺，就缺這個東西，要正覺。
我們講到最貼身的，解決我現在本身的問題，解決我現前生活的問題。我要讓我的生活過得自在、過得美滿、過得幸福，再擴大解決我家庭的事情、解決我工作的事情、解決整個社會問題的事情，要智慧，真實的智慧。所以智慧里摻雜著煩惱，不能解決問題。今天世間聰明人很多，特別是政治家，個個都認為自己很聰明，把這個社會愈搞愈亂，老百姓愈來愈辛苦。什麼原因？智慧里摻雜著有「妄想、分別、執著」，它這個煩惱沒有斷。所以起心動念，他第一個考慮「我」的利益，你看「我執」在。
佛告訴我們真正的智慧，第一個要把「我」破掉，這才是真正智慧。沒有真實的智慧、真實的功夫，讀大乘經也是枉然。大乘經雖然念得很多，意思全錯解了。開經偈上講：「願解如來真實義。」這些人是錯解如來真實義，你說有什麼法子！他為什麼解錯？他有私心，起心動念他要講求「我」的利益，這就壞了，反而得不到利益。如果能把私心離開，你會得真實的利益。由此可知，正覺它是有標準的。
再往上提升一個學位叫「正等正覺」，相當於碩士學位。「等」是等於佛，當然他還沒成佛，等於佛而已，這比阿羅漢高，比正覺高。正覺裡面無我。諸位必須要知道，唯有無我，才能有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非、辨別利害，你才有這個能力。如果「我見」沒破，你決定沒有這個能力。一般人以為自己做了很多好事，以為自己修了很多功德，我看不然。很多在那裡很努力修功德、做好事的人，將來都要墮三途。什麼原因？他那個好事是似是而非，不是好事。不但將來不好，眼前都不好。看到好像是一樁好事，其實做錯了。
譬如，我們佛教的道場做慈善事業，你說好不好？社會獎勵，國家還送個大匾給你掛起來，你們對社會有很大的貢獻，這是不是好事？看到是好事，實際上是錯事。錯在哪裡？佛教道場辦的是什麼事情？是佛陀教育，這是你本分的事情。就好像你們辦一個學校，學校應該辦什麼事？老師跟學生天天要上課，這是正事。現在老師也不教書，學生也不上課，天天去搞慈善事業，這是好事嗎？錯了！這樣作法，校長會被撤職查辦，學生會被開除。所以一定要明辨真妄、正邪，要清清楚楚、明明白白。
所以我勸我們的同修，道場之可貴就是幫助大家破迷開悟，因此必須要有一個宗旨、有一個目標。我們這個道場是凈宗道場。中國十個大宗派，我們這是凈土宗道場，這個裡面只弘揚凈土宗的東西。大家來這邊，我有一個門、一個路走。如果我這個道場裡面，還有法相宗的東西，還有法華宗的東西，還有其他宗派的東西，人家到這裡來的時候，我到底學哪一門好？表面上看起來，這個道場不得了，法師心量都很大，你看他都是一切包容。其實錯了，你令大眾到你這個地方來的時候，無所適從，這是罪過。
念佛修凈土的到我這裡來；喜歡學參禪的，聽說佛光山那裡辦禪坐，到他那邊去，這就對了。喜歡做慈善事業的，這個地方有慈濟功德會，到他那邊去。每一個道場，他有他的宗旨、有他的方向、有他的目標，不能混合在一起，搞亂了。不可以用這個方式來拉信徒，「我這裡樣樣都有，你們到我這兒來多好，樣樣都學得到」，結果是樣樣都學不出來。這怎麼能對得起人？這個你要沒有深遠的眼光、沒有真實的智慧，你看不出來。
絕對不是心量狹小，是接引初機要指導他有一個正確的方向。我們流通經書、卡帶都是如此。如果與凈宗相違背的，擺到我這個地方，人家看到時候，以為我們肯定他，以為我們在那裡推薦他。如果他走錯了路子，我要不要負責任？這個因果責任就背大了。你自己走錯路，活該！你把別人的路子帶錯了，你背的因果責任就重了。這是不能不留意，不能不小心謹慎的。
所以我在台北的時候，把「基金會」的職務辭掉。我們「華藏圖書館」是一個道場，是個修學的道場，而「佛陀教育基金會」不是道場，它是一個佛教後援的事業，支援的事業。所以那個地方印的經典，各宗各派東西我們都印，我們幫助每一個道場，這個宗旨、目標不一樣，我們幫助別人，幫助別的道場。不是這一個道場里搞大雜燴，那就錯了。這些事情表面上看起來是善事，你仔細一觀察、一分析，後果不堪設想。所以一個道場要得到諸佛護念、龍天擁護，哪有那麼容易！你真的是正法，真正在修行，真正是利益一切眾生，才得諸佛護念，才得龍天保佑。
「正等正覺」要破一品無明，證一分法身，這個時候他對於宇宙人生的見解，也就是我們講的看法、想法跟諸佛如來非常接近，所以稱之為「正等正覺」。正等正覺在《華嚴經》上講，從圓教初住一直到等覺菩薩，四十一個位次都叫作正等正覺。破最後一品無明，智覺圓滿了，一絲毫欠缺都沒有了，再加上「無上」兩個字，「無上」好像佛門裡面的博士班畢業。如果你證得「無上正等正覺」，就稱你作佛陀。假如你證得「正等正覺」，就稱你作菩薩。你要是證得了「正覺」，就稱你作阿羅漢。所以這三個名詞是普通名詞，不是專門對某一個人，好像博士、碩士、學士是普通名詞。
如果再冠上「釋迦牟尼佛」，是不是專門對一個人？不是的，還是一個普通的名詞。釋迦牟尼佛太多了，到底你找哪一個釋迦牟尼佛？觀音菩薩太多了，你找哪一位觀音菩薩？這就好像我們講的博士，博士有理科的博士、有工科的博士、有醫學博士、有哲學博士，每一種類的博士人數也多得不得了，你找哪一位？你要認為觀世音菩薩就是某一個人，那你錯了。觀世音是菩薩，好比是碩士，它裡面科別分得很多。你要曉得觀音代表慈悲，大慈大悲叫觀世音。大慈大悲的菩薩很多，你找哪一個？現在大家在佛門里把佛菩薩搞亂了，都以為是一個人，不曉得這裡面有無量無邊的人。
我聽說你們大家《無量壽經》念得很熟，很多人都在念。念《無量壽經》應該會覺悟，《無量壽經》裡面告訴我們，西方極樂世界的人「咸共遵修普賢大士之德」，這一句就是告訴我們，西方極樂世界的人統統都是普賢菩薩。普賢菩薩無量無邊，沒法子計算。你要找普賢菩薩，要找哪一位普賢菩薩？西方極樂世界全都是的。
所以一定要搞清楚、搞明白。加上名號，就等於這一個學位加上他的學科、科系，是這個意思。這個到後面還要跟諸位細說，不能不搞清楚。不搞清楚，我們學佛，人家說我們迷信。這個話說得沒錯，真的是迷信。信佛了、皈依了、也受戒了，佛是什麼？不曉得。菩薩是什麼？也沒搞清楚。這樣糊裡糊塗就學了，這不是迷信是什麼？要搞得清清楚楚、明明白白，知道佛教是什麼，知道佛教里學的是什麼。
佛法所求的我們明白了，求智慧。諸位要記住，求智慧，在禪宗裡面講求「明心見性」，凈土裡面講求「一心不亂」。凈土宗很特別，不但求一心不亂，而且求生凈土，它的確是雙求。不像其他的宗派，其他宗派是單一的專求，凈土是雙求，求一心不亂，還要求往生凈土。這個目標在我們一生當中決定得到，諸位如果把《無量壽經》念熟、念懂了，你就絲毫不懷疑。
經本一開端把我們修學的目標就顯示出來了。「大乘無量壽庄嚴」這是我們所求的，這是修凈土人所求的。你看看經題上的「無量壽」，我們求的是無量壽；換句話說，健康長壽。「庄嚴」就是自在美滿，那才是庄嚴。用什麼方法求？有求的方法，經題後半段所講的「清凈、平等、覺」，那是方法。由此可知，我們學佛求的是什麼？清凈心、平等心、覺心。這三個是「一而三，三而一」，一個得到了，三個同時都得到了。整個的佛法，都不外乎這一個原理原則。
禪宗在三個裡面單單求覺，像這個講堂可以從三個門進來，它從「覺門」進來。禪宗從覺門，他要大徹大悟、明心見性，這就入門了。禪宗以外叫教下，教下是從解門裡面來入的，「大開圓解」，也就是「正門」，正知正見，從這個裡面進來的。我們凈土宗是修清凈心，從「凈門」入。心清凈了，當然平等，當然覺悟。覺悟了的心，當然清凈，當然平等。所謂「法門無量，殊途同歸」，方法、門徑不一樣，到最後的歸宿完全相同，都是明心見性。不過禪宗裡面說的這個名詞，其他宗派不是這個說法。我們凈土宗叫「一心不亂」，一心不亂就是禪家的「明心見性」，教下裡面講的「大開圓解」，密宗裡面講的「三密相印」。諸位要曉得，雖然名詞不一樣，指同一樁事情、同一個境界。
因此任何一個法門，我們不能批評，不能說它不好；說它不好，那就是謗佛謗法。都是釋迦牟尼佛傳的，哪個路子都能成就，你怎麼能說它不好？只有在許許多多方法裡面，我們自己應當如何來選擇？選擇的條件，第一要適合我們的程度。如果它要求的程度太高了，我們沒有辦法修學，學起來很困難，不容易成功。要適合自己的程度，要適合自己的生活環境，學起來才方便；還要適合現代的時代背景，因為我們離不開社會、離不開人群。所以必須衡量這些條件，我適不適合學這個法門。
一般而言，像前面所講的，無論修學哪一個法門、哪一種方法，都必須要破我見、破我執才能得力。否則的話，就是常講的功夫用不上力。我想這是許多同修都有的這個體驗，學了多少年，還是個這樣子，甚至愈學愈苦。不學佛的時候還好，學佛的時候愈學愈苦，這都是不得法。這個法門自己不適合，就正如你到學校念書的時候選擇科系一樣。你的根基、你的程度不適合這個科系，你選錯了科系，你學習困難，而且很難成就。選對了，那就容易了，成就也就快速。
我們選擇法門這一點非常重要。假如不曉得自己是什麼樣的根器，也可以試驗試驗，禪、教、密、律統統試驗試驗。我自己修學就是這個例子，許多大乘經讀了之後，想想自己不行，妄想、分別、執著去不掉。我也非常想去，就是去不掉，最後才想到念佛可以帶業往生，就是妄想、分別、執著去不掉也行，這個法門很適合我，我是這樣選擇的。別的我想想都不行，那些經我都會講，我講得都比別人好聽，我做不到。所以禪、教、密、律我都曾經涉獵過，想一想沒有法子，回過頭來死心蹋地念阿彌陀佛，專講凈土的經典。這是我這幾十年當中的體驗。
可是最近又講些別的經典，這是什麼原因？這是逼著沒有法子，無可奈何。因為這些大乘經沒人講，現在講經的人愈來愈少，這是一個很悲哀的現象，所以抽出一點時間講這些經，做成錄音帶，幫助對這些典籍有興趣的人，留供給他們做參考，原因在此地。如果有人講，我絕對不會講，這是被逼著沒有法子。好，今天時間到了，我們就介紹到此地。我們這個講題有五天，明天見。
(第二集)
1996/1/7 澳洲布里斯本 檔名：17-13-02
諸位同修：昨天我們介紹過佛教是佛陀對一切眾生的教育，這是我們學佛必須首先要認識清楚的。明了佛法教學的目標之後，我們對於佛教的經典，看法就不一樣了。佛教的經典，可以說是在這個世間分量最大的叢書，這個世界上所有一切學說，包括宗教在內，典籍之豐富，沒有超過佛教的。
佛教這麼多的經典，它裡面到底說的是些什麼？這個我們不能不知道。學佛的人很多，讀經的人也很多，甚至於講經的人也很多。我曾經遇到一位講經的在家居士，講得也很有名氣，經常在許多大學學府裡面講解佛經。有一次我遇到他，我就問他，我說：「你現在所講的都是大乘重要的經論，整個《大藏經》究竟講的是什麼？你用一句話回答我。」他聽了之後，也想了很久，答不出來。他反過來問我，我告訴他：「釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，只說了一個事情，如果用佛教的名詞來說，就是《般若經》裡面講的諸法實相。諸法是一切法，實相就是真相。這一句話要用現代的話來說，就是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生是我們本人。由此可知，釋迦牟尼佛所講的一切經，內容就是講我們自己跟我們自己生活環境的真相。」我叫他想一想，我說：「這個答案，你能不能滿意？」如果不知道佛經講的是什麼？我們對於佛的經典就無法理解，展開經本你會胡思亂想，愈想愈遠，愈想與我們的生活都不相關了，把它想成玄學去了。那有什麼用處！所以一定要把它認識清楚。
無論經典的大小、淺深，字字句句與我們的日常生活有密切關係，然後才曉得歐陽竟無先生為我們說的「佛法是今世所必需」，這個話我們就會同意了，就能夠肯定他講得正確。所以經典字字句句與我們生活有密切關係。由此可知，佛法決定不迷信。
我們學佛從哪裡入門？這個很重要！從哪裡學起？昨天略略的為諸位同修說了一點，諸佛菩薩名號表法的意思，這個一定要懂，才知道佛法教學方法的圓滿，在我們佛門講的善巧方便，用現代的話就是高度的藝術境界。幾千年佛教教學，就已經走向藝術化。所有諸佛的名號、塑像，我們的造的諸佛像，都是代表我們的性德，我們自己真心本性裡面本來具足的。凡是菩薩名號以及他的造像，都是代表修德；也就是告訴我們在日常生活當中，我們應當怎樣的修學，才能夠使我們的性德完全顯露出來，而在生活裡面得到受用。這樣看來，佛教育確確實實超過世間所有的教育。
每一位同修，我想你們自己都有親身的這個經歷、感受，我們曾經念過小學、中學、大學，學了許許多多的科目，畢業出來之後，有幾樣東西在生活上用得上？如果學的這些東西用不上，諸位想想，我們浪費多少時間，糟蹋多少精力，所學非所用！這種教育就不善了，不是一個很好的教育。很好的教育，決定不浪費我們一分鐘的時間、一秒鐘的時間，讓我們所學在生活上馬上就用得上，這才是好教育，至善圓滿的教育，佛法就能達到這個標准。
在中國佛教，特別是大乘佛法，我們以四大菩薩作代表，代表我們修學的次第，代表我們修學的境界。這四位菩薩雖然是有次第，但是次第里有圓融，這樣才真正叫圓滿。次第里沒有圓融，圓融裡面沒有次第，這也不是最完備的，也不是最善的。所以它次第里有圓融，圓融就是沒有次第，沒有次第里又有次第，像我們上這個高樓一樣，高樓有樓梯，樓梯是次第，除樓梯之外有電梯，電梯就沒有次第，同時具足，這個才圓滿，我們才安心！這個用來比喻佛法，佛法非常接近這個樣子。
從次第上說，第一個是地藏菩薩，我們從哪裡下手？從地藏菩薩下手。此地的凈宗學會，最近買了一個會所，有了地。世出世間一切法，你沒有土地、沒有場所，你什麼也辦不成。自己一個人，也要有個小小的家，也要有一塊地方能夠落腳，地是最重要的。
地藏菩薩他所代表的這個「地」是心地，「藏」是寶藏。我們知道，我們一個人生活在這個世間離不開大地，我們要依靠它生存，衣食住行都要仰賴大地的物產，所以大地含藏無盡的寶藏，我們取之不盡，用之不竭。佛教我們修學，首先要從心地上下功夫，我們的真心本性裡面有無盡的智慧、有無量的德能，那就是你心裏面所含藏的，這是自己心性里本來具足的。
雖然自性有無量的智慧德能，我們今天的智慧德能好像喪失掉了，變成沒有智慧、沒有能力。而佛給我們說，我們的智慧德能跟諸佛菩薩沒有兩樣。這個能力喪失了。雖然喪失，佛給我們說並不是真的失掉了，怎麼失掉的？迷失了。如果你覺悟了，這個智慧德能就又現前、又恢復了。迷了，迷的樣子是什麼？我們先不要探討迷的理論，為什麼迷的？那個講起來就很深了。迷的樣子是什麼？妄想是迷、分別是迷、執著是迷。我們現在真的一天到晚起心動念打妄想，妄想、分別、執著這是迷的樣子。
覺的樣子是什麼？妄想、分別、執著統統都沒有了，就是覺的樣子。所以佛在經上告訴我們，真心離念。我們人人都有個真心，真心裏面沒有妄念。有妄念的這個心叫妄心。那個心是真心，真心裡有了妄念，就不叫它作真心，叫它作妄心；真心是離念的。我們學佛沒有別的，恢復真心而已。也就是修學第一個目標，是把我們心地的寶藏開發出來。
佛法不是向外求，這個大家千萬要記住，佛法向自性當中去求，所以佛法是心法。在古印度，佛學稱為「內明」。印度在古時候，把這個學科也分類，不像現在分得這麼細，它分得簡單，分為五大科。而佛學、哲學這一類分為內明，這是向內心裏面去求的，不是向外的。所以佛法是啟發自性的教育，恢複本能的教育。《地藏經》上就是給我們宣說這個法門，告訴我們自己的心性裡面具足大圓滿。我相信許多同修念過《地藏經》，如果你不懂它的意思，你念《地藏經》好像念神話小說一樣。
佛的經典，從表面上看可以分為兩大類，一種講事的，《地藏經》講事、《阿彌陀經》也講事，所以你看起來像看小說一樣，好像沒有什麼東西。但是這一種經最難講，事里有道理，你不能把道理講明白、講清楚，這些事情誰相信？反而這一種經典難講。另外一種講理的，像《金剛經》講理、《心經》講理，講理的我們反而好懂，很佩服。可是理裡面有事，如果不把事實說出來，這些道理的理都落空，都變成空理。這是我們研究、講解佛法的經論，不能不知道的。講事的地方，你要懂得理；講理的地方，你要曉得這個理如何應用在日常生活當中。
《地藏經》一開端，還沒有講到經文的時候，他先有放光現瑞，放「大光明雲」，這個就是表示全經教義的一種方法。光明是智慧，大光明就是究竟圓滿的智慧，「無所不知，無所不能」的智慧。這個智慧在哪裡？在我們自己心性之中。在一切經典裡面，佛常常用一個「雲」作比喻，比喻這一個事實真相。雲，你說它有，還是沒有？如果說沒有，我們看到天空雲彩一片一片，清清楚楚的，看得很清楚、很明了，它有！現在我們坐上飛機，飛到那上面有沒有？沒有了。所以，佛用「雲」這個字代表這一樁事情，不能說它有，也不能說它沒有，非有非無，這才是事實真相。你說它一定有，錯了，你看錯了。你說它一定沒有，你也看錯了。都叫迷！
我們今天把宇宙人生的一切事相，看作真有，這叫坐實，我們看錯了。所有一切法，包括我們的身體，都是非有非無，這是真相。所以不可以說它這個是有，也不能說沒有。你說沒有，這個形相明明存在。你說它有，它當體皆空，了不可得。這一句話很不好懂。現代西方科學家懂，他們在現在非常進步的物理學里發現，所有的物質，就像佛法裡面講的是因緣湊合的一個現象。緣湊合了，這個形相存在了。緣離開了，這個形相沒有了。科學家明白這個道理。如果我們懂得這個道理，就曉得佛給我們講「非有非無」這個說法，我們就能夠體會、就能夠懂得。
譬如這個毛巾，我們看到這個有，一面是有。佛給我們講它非有非無，你不能說它有，為什麼？它是緣湊合的。我們抓住這個線頭，一拉開的時候，拉遠了，它是一條線，線組合在這裡成一個毛巾。所以你把它拆開成一條線，巾的相沒有了。其實不拆的時候，你要把它看作一條線，哪來的毛巾？一切法皆是如此。
現在物理學分得很細，把一切物質分為分子、分為原子、分為電子、分為粒子，他從那裡去看，一切法非有。可是從整個大的形相上看，一切法非無。佛為了要把這個相說清楚、說明白，用「雲」來作比喻，代表一切萬法非有非無，才是事實真相。
因此佛教給我們生活的態度，在《金剛經》上講了一個大原則、總原則叫「無住生心」。「無住」是什麼？你不要認真、不要執著，都是假的。你認真執著，你錯了！所以教你「無住」，你這個心多自在！「無住」，簡單的講，我們心要清凈，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你說多快樂！你的心多清凈。這是「無住」的意思。
「生心」，你一定要生一個心，幫助一切眾生。我們生活在世間，不要為自己，為自己的圈子太小了，那就是妄想、分別、執著。我活在世間為誰？為一切眾生。你說為我的家庭、為我的宗族、為我的鄉里、為我的國家，那個範圍都太小了。你一個國家好，鄰近的國家不好，你也過不了好日子。我的國家好，希望每一個國家都好，天下才能太平，大家才能夠幸福。所以心量要大，眼光要遠，佛教我們生這個心。
「生心」是從現相上說，相有好醜、有善惡，在佛法裡面講有十法界，十法界是相。往上面去有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞，下面則有六道。六道的相從哪裡來的？你的心裏面變現出來的。誰是六道十法界的主人？自己是的，不是外面的，這是佛在大乘經常常說：「一切法從心想生。」由此可知，我們這個心想關係太大。
佛在《華嚴經》上講宇宙人生「唯心所現，唯識所變」。相決定是有，相決定不會消滅，這個要知道。相不會消滅的，但是相會變。不會滅是真的，但它是會變。為什麼會變？因為你有念頭就會變，想什麼變什麼，你想佛就變佛，想菩薩就變菩薩。
今天世界變成這種動亂，原因在哪裡？因為大家想的是貪瞋痴，都想貪、都想瞋恨、都想愚痴，這個世界就動亂了，不堪設想了。一切法從心想生，「生心」就非常非常重要了。所以佛教我們不要生輪回心、不要去生六道心。生什麼心最好？生成佛的心。
所以一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛好，念阿彌陀佛將來就成阿彌陀佛。成別的佛不好嗎？別的佛比不上阿彌陀佛。佛都是平等的，佛佛道同，佛佛平等，為什麼阿彌陀佛比較特殊？我們在《無量壽經》上讀到，釋迦牟尼佛為我們介紹，「十方一切諸佛如來，阿彌陀第一」，經上稱贊他是「光中極尊，佛中之王」。阿彌陀佛是佛中之王！所以釋迦牟尼佛教我們去作阿彌陀佛，不作別的佛。作別的佛，不是佛中之王，將來要是見到釋迦牟尼佛，知道有阿彌陀佛，你會怨他，「釋迦牟尼佛，你為什麼不教我念阿彌陀佛？你教我念別的佛，你不夠意思，你對不起我」，確實是如此。所以釋迦牟尼佛自己也念阿彌陀佛，沒有一尊佛不念阿彌陀佛，這是我們在《無量壽經》、在《阿彌陀經》裡面看到的。《阿彌陀經》六方佛那一段就是的，沒有一尊佛不念阿彌陀佛的，阿彌陀佛是佛當中的究竟、是佛當中的大圓滿，你看這個多有意思。
我知道一切法里第一殊勝的，我不告訴你，告訴你第二第三的，我對不起你。雖然現在你不曉得，總有一天你會明了的，總有一天會見面的，那個見面就難為情了。我今天把第一法門告訴你，你不接受，到後來你走了很多冤枉路，再碰到我，你也沒有話說。「唉！當初沒有聽你的，走了這麼多冤枉路，我很慚愧」。不是我對不起你，是你自己猶豫懷疑，不能接受，把路走錯了。
佛菩薩對於一切眾生大慈大悲。「慈悲」兩個字用現在的話來說，就是關懷、愛護。諸佛菩薩對於一切眾生的關懷、愛護超過父母，超過親人。他給我們的東西一定是最好的；最好的不能接受，再給你第二等的，再給你第三等的。諸佛菩薩接引眾生、教化眾生，他的態度、方式必然如此。
心性的智慧德能無量無邊，《地藏經》上只用了十句話來表示，也就是把無量無邊的智慧德能歸納為十大類，便於教學。每一類裡面實在講都是無量無邊，像你們現在所讀的《無量壽經》，經題一開端，「佛說大乘無量壽」，那個「壽」是無量裡面的一種，作為代表。你不要看到無量壽，以為只有壽命無量，其他都沒有了，不是的，樣樣都無量。樣樣無量說不清楚，用一個壽命來作代表很有意義，在所有一切無量裡面，壽命是第一。譬如，你有無量的智慧、無量的技術、無量的能力、無量的財富、無量的房地產，你沒有壽命，你短命，你所有一切無量都落空了，所以一切無量里要以壽命為第一。你有無量壽，所有一切無量你都享受到了，你都得受用。所以壽命在一切無量裡面叫第一，排順序排在第一。經上用無量壽來作代表，絕對不是這一種，沒有一樣不是無量的。這個就是十大類，樣樣都是無量。
第一個是大圓滿總說，後面九種是別說。在第一句是「大圓滿」，大圓滿就是絲毫欠缺都沒有。就像禪宗，唐朝時候六祖惠能大師開悟的時候，向他的老師提出報告，說明他的心得。他只講了五句話，其中有一句說：「何期自性，本來具足。」沒想到我們自己真心本性里一切具足，一樣都不欠缺！這句話就是這個意思，就是大圓滿的意思。另外九條是別說，都是屬於綱領。
其次是慈悲。這個十句都叫光明雲，「大圓滿光明雲」、「大慈悲光明雲」、「大智慧光明雲」。由此可知，慈悲是本性里本來具足的，這個不是學來的，是天生的。中國古代孟子說：「惻隱之心，人皆有之。」看到一個小孩遇到危險地方，不管你認識不認識，一定會伸手把他拉過來。為什麼？惻隱之心是天性，本性里本來具足的。
我們今天對於一切眾生，這種慈悲心為什麼沒有了？因為起了個妄想，裡面產生了利害得失。一個念頭起來，於自己有沒有利？有利才幹，沒有利就不幹。他起了這種妄想、分別、執著，把天性失掉了。佛法教我們斷除一切妄想、分別、執著，恢復自性。我們本來對於一切眾生沒有分別、沒有執著，平等的愛護，一樣的關懷。諸位冷靜想一想，你說這種人生多美！我們理想當中，常常想「真、善、美」。佛法教給我們確實是「真善美」，「真善美」是我們的性德，我們本來具足的；現在這三個都失掉了。
「大智慧光明雲」，我們本來具足圓滿的智慧，宇宙人生清清楚楚、明明白白，無所不知，無所不能。今天我們的智跟能都失掉了。這個失，剛才講是迷失，不是真的失掉了；真的失掉，那就不是自性本具的。迷失了，雖有，你不會用，不起作用了。所以破迷開悟之後，作用就現前，就起作用。
「大般若光明雲」，智慧跟般若，有時候是一個意思，般若就是智慧，智慧就是般若。如果智慧跟般若兩個都提出來，那就不是一個意思。般若講的是根本智，智慧講的是後得智。根本智跟後得智這是佛學的名詞，用現在的話說，一個是智慧之體(本體)，一個是智慧的作用。智慧的本體我們叫它作般若，智慧的作用我們叫它作智慧。所以智慧跟般若兩個名詞合起來說，就是有體有用的意思。般若之體是什麼？這是我們不能不知道的。像一棵樹一樣，沒有根本，哪來的枝葉花果！般若是智慧的本體，就是智慧的根本；而智慧的作用，就是枝葉花果。
現代人極端的聰明，昨天跟諸位說了，佛不能不承認他覺，覺就是有智慧，但是佛不承認他作正覺。為什麼？正覺，他是真有智慧，真實的智慧。不是正覺，雖然聰明絕頂，在佛門裡面講，他沒有智慧，他沒有智慧的根本，當然他也就沒有智慧的枝葉花果，這是一定道理！他所表現的，我們佛法裡面講「世智辯聰」。他是世間的聰明智慧，不是我們佛法裡面講的，本性裡面的真實智慧，他不是的，他沒有見性，差別在這個地方。
智慧的根本，《般若經》裡面說得好，如果諸位要了解佛四十九年所說的一切法，你就知道佛法的中心在哪裡。中國古大德把釋迦牟尼佛這一生所講的分為五個階段。第一個階段，佛講《華嚴經》。《華嚴經》是佛在定中講的，釋迦牟尼佛最初成佛的時候，在菩提樹下打坐入定，定中說的。我們一般人看不見，一般人只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，誰知道他在那裡講經。所以現在泰國的小乘、斯里蘭卡的小乘，不承認大乘佛法，所謂「大乘非佛說」。他們沒有聽說釋迦牟尼佛講過大乘佛法，特別是《華嚴經》根本就不能接受。
佛講他是在最初二七日中所說的，二七是十四天。參加這個法會的不是普通人，都是法身大士，他才有能力進入釋迦牟尼佛定中的境界去聽經，別人沒法子！你說那個人作夢，我們有沒有能力進入他的夢中境界去？你沒有這個本事，你就參加不了他的法會。所以是四十一位法身大士參與華嚴法會。這是佛說的第一部大經，裡面內容所講的是佛所親證的真實圓滿的境界，也就是我們講宇宙人生真相，圓圓滿滿的全部說出來了，這是《華嚴經》。
《華嚴經》說完，釋迦牟尼佛清楚世間人不能參與，沒有一個人能夠理解；不但不能理解，看都看不到，聽也聽不到。這才從定中起來，到鹿野苑去度五比丘，講《阿含》。《阿含》是小乘經，從基本的東西講起，就像現在辦學校，先辦小學。但是他的目的是希望大家都能夠明了《華嚴》的境界，究竟圓滿的境界，真實美妙的人生，他教我們了解這個。可是我們不能接受，不懂！你慢慢培養，辦小學，《阿含》十二年。然後再辦《方等》，《方等》就好比是中學，《方等》八年。《方等》以後，就再往上提升，《般若》，好比是大學，這個時間最長，二十二年。最後《法華》是八年，總共四十九年。四十九年諸位想一想，《般若經》講了二十二年，差不多是一生當中一半的時間講般若，這就明了般若是佛法的中心。
般若是智慧，在《般若經》裡面，這二十二年我們把它總結起來、總歸納起來，般若講的是什麼？「般若無知，無所不知」。無知就是根本智，就是我們剛才講的「大般若光明雲」，無知！無知起作用就無所不知，無所不知就是「大智慧光明雲」。不起作用的時候，心就像一面鏡子一樣，干乾淨凈一塵不染。心要像鏡子一樣，心要像水一樣。
你看我們供佛，供佛的供具很多，最重要的是水。我們家裡有個佛堂，在現代有些人住公寓房子，不太方便燒香，房子很低，屋裡面污染，別人聞到也很難過，可以不燒香，也可以不點燈，也可以不供花，但是最低限度要供一杯水。
供水是什麼意思？「大般若光明雲」，表這個意思。我們的心要像水一樣乾淨。供一杯清水，要像水一樣的平等，不起波浪。這就是根本智，它表根本智的。水不是佛菩薩喝的。你說我供一杯凈水敬佛菩薩，那就錯了，不是的；是給我們自己看的。我們看到這一杯水，就要想到我的心要像水一樣乾淨、要像水一樣平等，它代表這個意思。這是佛教給我們的，用這個方法時時刻刻提醒自己，這是他教學的藝術。不必用言語，不必用文字，讓你看到這個能夠會心，體會在心。關於這些供具所表的意思，到後面我們還會再給大家報告。
所以求智慧到哪裡求？先求無知。中國古時候跟佛法的教學，許許多多地方真的是不謀而合，足見中國古聖先賢真的有高度的智慧。孔子、孟子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，他們教學的理論方法許多地方是相同的，這是古人所謂「英雄所見，大略相同」。雖然沒見過面，看法、想法、作法非常接近。古代的教育，都是先教根本智，根本智叫無知。不像現在的學校，現在這個教育，可以出人才，不能出聖賢。古時候的教育，能出人才，能出聖賢。這是在教育上、思想上、教育方式上不一樣。
諸位要是讀《禮記》，你看中國古時候的小學，兒童七歲上學。上學就跟老師，不跟父母了。在那個時代，大概每一個月的初一、十五放假，回家可以去看看父母。現在我們用西洋的歷法，星期天放假。中國古時候的放假，大概就是初一、十五放假，過年放假，可以回家去看看父母，平時學生要跟老師。老師教什麼？教生活教育。教學生灑掃應對，教這些教育。教他做事，教他怎樣奉侍父母，怎麼樣跟兄弟姊妹相處，所以它是屬於生活的教育。從小就培養他，他懂孝悌。
在學術上面，教他什麼？就是教他無知，教他讀書。讀書是只教他讀誦，不講解意思。像《四書》、《五經》這一類的書，老師教你念，每一天教你念一段。教你背，背熟了，還要背一百遍、背二百遍。為什麼背的遍數這麼多？你一生都不會忘記，這是第一個意思。這裡面還有一個最重要的意思，小孩沒事叫他做，他也會胡思亂想，胡思亂想是麻煩、是病，不是好事情，智慧沒有了。所以老師用這種方法，叫你背書，背書就不打妄想了。用這個方法把他的妄想、分別、執著打掉，讓他心得到清凈，這個方法就是修根本智，般若無知。
用這種方法來培養他，從七歲大概到十二歲，這是古時候的教育。所有要讀的書，他統統都背過。什麼意思，不懂！他沒有妄想。古時候的教育，小學到大學，當中沒有中學。十三歲就可以讀太學了，從前叫太學，沒有中學、大學的名詞。太學就好像我們現在的大學。到那個學校念書，就是求智慧，求後得智，是無所不知。你看前面這一段教育是教你無知，後面那個教育，無所不知！上太學，太學裡面的老師講解，你從前所念過的那些書，現在由老師給你講解，同學們在一起互相研究討論，做這工作。所以古人讀書樂，快樂！到太學念書的時候，不要拿書本。不像現在念書，書包里背了一大堆，看到好可憐，好沈重的負擔。
古時候讀太學不要書本，學生從小個個都背過的，講起哪一部書，第幾頁、第幾行、第幾個字，每一個人都知道、都清楚，他還要書本幹什麼！所以你說那種研究討論多快樂，引經據典，隨便提到哪裡，大家都背得很熟，都知道。不需要查參考資料，找半天還找不到！那個時候的教育有它的特色。
說到一部書，第幾頁、第幾行、第幾個字，你就不能不佩服我們中國人有科學的頭腦。無論是抄寫、無論是刻版來印書，中國的書籍沒有標點符號，每一頁十行，每一行二十個字，它是標準的。無論哪一家，你抄書也好，你印書也好，都是一面十行，一行二十個字。所以，第幾頁、第幾行，你都知道。不管你是哪一家本子，全國統一都一樣。不像現在印的書，一行多少字，一頁多少行，沒有一定的。你要不找哪一個版本，哪一年出版的，什麼地方出版的，你就查不到。從前是統一的。所以中國古書、線裝書，行路是統一的，只要是線裝書，不管哪一家刻的都一樣，這是科學的頭腦。
所以太學裡面老師教
