(2)佛制淫戒之初始
據《有部毘奈耶》卷一載，世尊證覺後，十二年中諸聲聞弟子沒有過失。在第十三年時，有名蘇陣那的人，富可敵國，娶鄰族女為妻，因為敬信三寶，追隨佛陀受持三皈後，嚴持五戒，最後隨佛出家修行。那年，正值天旱，化緣不易，蘇陣那便與諸比丘回到家鄉，對鄉人大力贊揚三寶，宣揚供養三寶功德，親族於是每日以上妙飲食施給眾僧。老夫人知道兒子回來後，便命新婦打扮漂亮，一齊往蘭若見蘇陣那，老母對蘇陣那說希望他能與妻子交好，以留下種子。當時，因佛陀未制淫戒，沒有欲過，且少婦冶艷動人，比丘不禁情生染著，難禁慾火燒心，其母見狀，即牽二人手向隱蔽的地方，脫去法服，作不凈行。之後，蘇陣那聽聞佛陀說法，對於所作的不凈行，很是後悔。世尊知此事後，召集眾比丘，明知故問蘇陣那，蘇陣那不敢隱瞞，說出真相。世尊嚴加呵斥，對蘇陣那說：「你之不凈行，非是出家人所應作，我常說要離貪瞋痴，要求心慧解脫，你們都是因此微妙法而求出家的，為何復作此可惡事呢？痴人，寧以男根置於猛害毒蛇口中，不安女根中。」世尊又以種種方便，說厭污事，佛呵責蘇陣那後，復為聲聞弟子制淫戒，犯者波羅夷罪。此淫戒遂成為佛教教團中最初之制禁。
(3)淫戒十義
一業道重故
二系縛深故
淫慾把修行人系縛在生死獄中，淫心雖無損於其他眾生，但因心被系縛，故為大罪。
三生死本故
由於貪染淫盪，致令生死輪迴，長期在慾海愛河中漂溺，無法抵岸。
四壞功德故
《僧祇律》說，最可怕者無過於女人，男人敗正毀德，都由女人而來，小乘人常因染欲而令犯戒，破壞功德。
五壞世間故
《正法念處經》亦雲，世間男人得苦，大都由女人而來。少年或中年人之善根被毀滅，都因女人，女人更能把天人縛至三惡道。
六亂靜心故
坐禪之人，若慾火喧心，失禪失念，慾海波浪，能破亂定水。
七入魔網故
經雲，此五欲者，是眾魔境界。損害眾生乃魔王的意願，女人如魔網，如刀頭蜜，貪毒花色的人，以舌舐刀頭，自奪其命。
八失神通故
女人能令行者失神通。如五百仙人，以神通在空中飛行時，聽聞緊陀羅女歌聲，心旌搖動，神通立失，一齊失足墜到地上。又如獨角仙人，修得五神通，能飛身在岩岫之間，後來遇上淫女扇陀，被美色所亂，被淫女騎在頸上，返回城中。
九障涅槃故
十障菩提故
經雲，五欲是障道法，能障人生天，何況無上道？因此，對付這無量過失，必須制戒禁止。
──三皈五戒(三十)
世人如觸犯法律，被關進牢獄，雖桎梏枷鎖羈身，但仍有脫囚之日，但女色之枷鎖，被系以後，便難以脫身。
《薩婆多論》中，佛陀把女人與毒蛇作了比較，證明女人比毒蛇禍害更大。並以此勸喻出家人，寧願以身給毒蛇咬，都不犯女人。論中舉出蛇有三事可以害人：
(一) 見人即害；
(二) 因碰觸而害人；
(三) 因咬而害人。
以此對比，女人亦有三害，而且比蛇更厲害。
(二)若碰觸女人身，即犯中等罪而滅善法；
(二)若被毒蛇所害，害處不一定嚴重，但若為女人所害，則害善法身，那便嚴重；
(三)若被毒蛇所害，只害眼耳鼻舌身等五識，但若被女人所害，意識亦被害，即六識被害；
(四)若為毒蛇所害，不影響在僧團之生活，但若為女人所害，就會被逐出僧團，不能與僧同住；
(五)若為毒蛇所害，死後可生天，若生人中，會值遇賢聖，若為女人所害，則死墮三惡道，求出無期；
(六)若為毒蛇所害，可得四沙門果，但若為女人所害，則有虧於八正道，敗壞佛門；
(七)若為毒蛇所害，別人會慈悲救護，若為女人所害，大眾會棄舍及唾罵。
基於上述多種原因，故佛說：「出家之人，寧以身供毒蛇口中，都不以此身碰觸女人身。」
(8)犯淫戒五損
犯淫戒得以下五種損害：
(一) 如慾火燒天祠；
(二) 壞自身及他人梵行；
(三) 惡事顯彰，受多人毀謗；
(四) 惡名流布，受人鄙視；
(9)犯淫戒果報
(一) 異熟果，墮三惡趣中受無量劇苦。
(二) 等流果，於人中受二妻互相嫉妒而爭吵，及妻不貞良。
(三) 增上果，於人中之一切外物，多有怨競。
依《優婆塞戒經》雲，樂於邪淫之人，得不到眾生信任，作事妄語在先，令人見之生疑，時常受苦惱纏擾，心常散亂，不能修善，財物不保，所有妻子心不戀慕，壽命短促，是名邪淫現在惡果。身壞命終後，處於地獄受長時苦。再得人身，惡色惡力，人不喜見，不能守護妻妾及自家眷屬。
──三皈五戒(三十一)
(三) 睡眠時為他所淫，覺已，但不受樂，不犯。若受樂則成犯。
(11)對治淫慾
對治淫慾，可常作不凈觀或白骨觀，觀想那些縱然美若天仙的女人，但當年老色衰時，牙齒缺落，頭發皓白，身體垢穢，皮鬆面皺，脊僂呻吟，扶拐杖而行，身患重病時，卧在床上，大小便失禁，不能起立；美女外表雖然漂亮，但內在的腸胃肉血，污穢不凈，死後血肉殆盡，骸骨相連，臭穢不堪，最後形骨消滅於塵泥中。
對治欲淫，佛亦說可作圓滿九想，脹想、膿爛想、異赤想、青瘀想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想、一切世間不可保想，常自警惕，淫慾實無可樂。
是故欲斷邪淫，心、身不造淫慾，手不自淫，眼不視淫色，耳不聽淫聲，口不說淫話，鼻不嗅淫香，舌不觸淫舌，如此名為具足智慧行八正路。清凈不淫之身心，如蓮花不著塵垢，成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道無上大道，如此道法，皆從不淫清凈而得。
《梵網經》雲：「寧以此身投熾然猛火大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不凈行。」
佛教五戒中之不邪淫戒，倘人人遵守，可以諦造和樂家庭，守禮社會。
(丁)不妄語戒
不妄語戒是五戒、八戒、十戒之一，此戒雖排序第四，但以今天謊話縱橫滿布來說，提倡此戒，絕對必要。
身妄語者，若有人問誰人得羅漢果，請起來著脫僧伽梨(僧人大衣)，有非羅漢聽聞即起身著脫。這非羅漢雖然沒說話，但已犯身妄語罪。尚有其他以打手勢、肯首、書寫、發電郵等方式傳達妄語，都屬身妄語。心妄語者，是以虛誑心行妄語，如教使人、默認、暗示等行妄語業，都屬心妄語。口妄語是以口業作出妄語，計有故妄語、虛妄語、虛誑語、妄舌、虛偽、欺等多種。無論身口意妄語，都是以欺人為目的，獲罪輕重，需視實際情況而定。
妄語分有輕重，在佛教來說，出家人未證得聖果，便自認已證果，這是自欺；或對人說已證果，以顛倒法為佛法，以祈得到別人供養恭敬，是欺人。以此自欺欺人手法行妄語，不論是否達到目的，都屬大妄語。如對理解能力極低的人，如聾人、痴人、聽不明白的人、非人、畜生等，說自己已證聖果，不屬重罪，因這種啞人指揮誑人，互不理解下之妄語，不構成嚴重後果。至於其他妄語，都屬於小罪。
依出家妄語戒而言，大妄語是波羅夷罪，小妄語是波逸提，在家居士大妄語戒是不可悔罪，小妄語屬中悔罪，起心打妄語，是下悔罪。小妄語最難守護，人皆易犯，要把小妄語全部都斷掉，只有證悟之阿羅漢才能辦到。
──三皈五戒(三十二)
為甚麼要打妄語呢？若為自私自利而妄語，是從貪心而起。若為報復怨家而妄語，是從瞋心而起。若為怕失去心愛之人或物而妄語，是從痴起，勿論用心如何，都是旁門左道法。人若心地光明，行為正大，不欺暗室，無愧天地鬼神，便事無不可對人言，何須妄語？假若不欺騙人、沒有不軌行為、不詐騙財色、不妖言惑眾、不以術迷人，何須妄語？今人信息發達，通過傳媒、報章、電視、電話、短訊、網路等，可以令全世界人聽到騙人的話，看到騙人的廣告，妄語的傳播隨著科技發達，也變得越來越普遍。
古人生活簡單，物慾引誘不大，沒現在那麼多詐騙案，故以當時之社會問題而制定妄語戒，今天已不敷應用。
(2)不妄語戒十義
一業道重故
妄語是墮三惡趣之因，犯此重業，不能入道，故要戒。
二非所應故
三閉善路故
《大智度論》雲，妄語之人自欺欺人，以實為虛，以虛為實，不能接受善法，譬如覆瓶，水不能入。妄語之人，心無慚愧，閉塞天道涅槃之門，是故不應妄語。
四實語益故
實語利益甚多，實語之利，自己先得，在家、出家二眾持之，功德利益無窮。
五易解脫故
實語之人，心地端直，容易入道及得解脫，如稠密的樹林，畢直的曳木容易冒出來。
六法不入心故
佛子羅雲，年幼不知慎口，有人來問世尊在不，戲言說不在；若佛不在時，戲言說佛在。有人把此事告訴佛陀，佛喚羅雲取水洗足，洗足後，命羅雲將盆反轉覆放，再以水注入盆中。佛問羅雲，水入盆不？答言，不入。佛告羅雲，無慚愧人妄語覆心，道法不入，故不應妄語。
七壞法行故
八幽靈棄故
妄語之人，諸天鬼神都見到他，但都舍棄他而不保護他，故要持戒。
九開過門故
十具遮性故
為護戒故，寧捨身命，終不毀犯。《菩提資糧論》偈雲，如因為說實語死而退失轉輪王，或諸天王的地位，都無怨而實語。因比較起來，妄語會無限期墮到地獄，損失更大，故寧死不妄語。
除以上十種妄語外，《梵網經菩薩戒本疏》載有下列四種妄語之輕重罪。
(一) 由妄語而得聖名。是指因為造了這妄語，而得到名聞利養，卻心無慚愧，並且常行不息，重罪；
(二) 得世名利，廣多無量。是指得到世間名利後，貪而不足，繼續作廣大無量的妄語，重罪；
(三) 率爾誑他，於己無益。是指率領眾人，互相妄語，如甲說乙是聖人，乙又說甲是聖人，這樣互相標榜宣傳，祈求名利供養，重罪；
(四) 視避免苦誑他等。是指為避免怨憎會苦而說妄語，屬輕罪。
──三皈五戒(三十三)
(二) 若有居士，不識聖法，而說：「我是羅漢向」，犯不可悔罪；
(三) 若居士對人說，我是阿那含、斯陀含、須陀洹、乃至向須陀洹，已證得四禪八定，並得慈悲喜舍四無量心。又說我可把諸天鬼神都請來，與我談話。說這些妄語的人，皆犯不可悔罪。
(四) 若本來想說阿羅漢，卻誤說阿那含者，犯中可悔，余亦如是犯。
(七) 若居士聞而說不聞，見而說不見，有而說無，無而說有，是可悔罪。
(九) 已說妄語，但言不盡意，犯中可悔。
(十) 若居士向人說，我已得道，犯不可悔。若對人說我已成佛,是中悔罪，因人不會相信。
(一) 眾生分別者，是指所說的妄語，能令眾生斷善根，得邪見及深煩惱，是重罪；
(四) 五眾分別者，五眾是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，比丘及比丘尼等大僧，犯妄語是波羅夷或僧伽婆屍沙重罪。僧中妄語，未證言證是極重罪。
《十地經》雲，妄語之罪，死墮地獄餓鬼畜生，若生人中，得二種果報，一多被誹謗，二常被多人欺誑。《大智度論》說，妄語有十罪。
(一) 口氣嗅；
(二) 善神遠離，非人(鬼神)得便；
(三) 雖有實語，人不信受；
(四) 智人謀議，常不參預；
(五) 常被誹謗，丑惡之聲周聞天下；
(七) 常多憂愁；
(八) 種誹謗業因緣；
(九) 身壞命終，當墮地獄；
(十) 若生為人，常被誹謗。
(一) 菩薩為救護眾生而作妄語，譬如菩薩見有賊人要殺某人，問可見某人，菩薩作方便妄語說不見，無犯，且有功德；
(二) 菩薩在多人面前，不說破壞大家感情及關係之實語，此隱惡揚善法，是方便妄語，無犯；
(三) 在他人極惱時，菩薩不做惱亂他心之事，故覆藏真相，無犯；
(四) 心狂亂時，而胡亂妄語，實不知自己在說甚麼，無犯。
──三皈五戒(三十四)
不妄語，是不說不真實的虛妄假話，我們非但不能說假話騙人，更要以語言讚歎他人、鼓勵他人，令他歡喜。這樣，我們亦能獲得別人的讚歎及美好聲譽。菩薩亦不說令人瞋恨、不喜聞、心執惱之話。菩薩只常說美妙悅耳語，所謂潤益語，軟語，妙語，喜聞語，樂聞語，入心語，順理語，多人愛念語，多人喜樂語，和悅語，心遍喜語，能生自心及他心歡喜的敬信語。
在家居士最要注意的是，千萬別隨便批評出家人，更不要人雲亦雲，這樣把不真實的話傳播，非但詆毀該僧人，更是詆毀三寶，令信未深的人不敢進步，未信者卻步。未有真憑實據之前，毀人清譽，謗人犯戒，其實自己先犯了無根的謗人妄語罪，謗罪越重，自受之果報就更重。何謂無根謗人罪呢？即是由該事所引發的見、聞、疑。就算真有其事，亦應隱惡揚善，迴向他改過。所謂善護口業，不譏他過，何況譏毀的是出家人？更不應該。要縛地凡夫出家後馬上斷一切惡，修一切善，絕不容易辦到，故菩提路上要互相扶助、鼓勵、包容、讚歎，是為報佛恩。
明太祖朱元璋，少年孤貧，曾入皇覺寺為僧，得江山後，對佛教頗為保護。帝曾敕禮部出示榜文，昭告天下，其中有雲：「僧有妻者，許諸人捶辱之。凡輕慢佛教，罵詈僧侶者，處罰。」朱元璋一面不許任意出家，凡欲為僧必須先考試，合格後才給與度牒；一面不許任何人士，隨意毀詈僧團，謾罵僧侶。如此榜文，戒淫、戒妄語、戒惡口，三應俱全。
(戊)不飲酒戒
(1) 酒精害人
常聽人說要戒毒、戒賭、戒酒、戒煙。可想而知，上述四害雖是個人問題，但影響整個社會及家庭。特別是酒，能令人亂性，令行為放逸狂妄，令人做錯事、說錯話、胡亂打人，甚至殺人放火、亡國破家等一切惡行。醉酒駕駛，更會引發車禍，累己累人，故法律禁止酒後駕駛，違者除被政府扣分罰款外，並可能被停用駕駛執照。
據2007年報章記載，英國人酗酒嚴重，每一百名初生嬰兒就有一名因母親懷孕時酗酒而罹患「胎兒酒精綜合症」，其病徵是身體出現弱視、過分矮瘦、心臟有缺陷、骨骼畸形、智障等問題，患上此症的八歲兒童，外表看來像個老頭兒。
懷胎喝酒不但影響嬰兒健康，對自身亦非常不利，每年因酗酒而引致其他疾病或死亡的人，有上升之勢。酒精引發肝病、胃病、肺病、精神病等情況，日趨嚴重。
(2)飲酒令五戒齊破
不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒五戒中，前四戒是實戒，第五戒是遮戒。遮是制止的意思，是輕罪的禁戒。雖然飲酒是輕罪，卻是犯罪之根本，能令人做五逆罪。(小乘五逆是殺母、殺父、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。大乘五逆是：(一)破壞塔寺，燒毀經像，奪取三寶之物。或教唆他人行此等事，而心生歡喜。(二)毀謗聲聞、緣覺以及大乘法。(三)妨礙出家人修行，或殺害出家人。(四)犯小乘五逆罪之一。(五)主張所有皆無業報，而行十不善業；或不畏後世果報，而教唆他人行十惡等。)
飲酒除能令犯五逆罪外，更能令殺盜淫妄四罪一並而發。
《報恩經》卷六說，有一居士，酒後見鄰家的雞走入來，把雞殺掉來吃，不久鄰家有婦人來，問見雞否？居士妄語說不見，接著見婦人美艷，邪淫心起，把婦人姦汙了。居士因為飲酒而連犯殺、盜、淫、妄語四戒。
佛戒非但不能飲酒，買賣酒都不可以。菩薩酤酒犯重罪；聲聞人酤酒則為輕微之惡作罪。
其實，除酒以外，一切能麻醉神經、損害健康的毒品都應遠離，戒酒能令智慧生起，身體健康。
──三皈五戒(三十五)
佛制不飲酒戒因緣
《毘奈耶‧飲酒學處》卷四十二載，在室羅伐城，有一長者名曰浮圖，家財大富，娶妻不久誕生一女，容貌端正，人見人愛。女兒長大後，嫁給一孤獨長者之兒子為妻，誕下一子，合家歡喜，給兒子取名「善來」。但因此子福薄，出生不久，家庭破產，父母不久亦雙繼逝世，善來淪為乞丐，討飯過活。此時，鄉中父老親屬，認為此子不祥，於是為他改名「惡來」。以後，惡來便混在乞丐中度日。其父生前好友，見善來潦倒，送他一文錢，著他離開室羅伐城，此事給其姐知道，惻隱心起，命人送金錢衣物，不料又被盜賊偷去。某日，有長者供佛，眾乞丐在長者門前等候拾遺食，長者因為知道佛僧快來，於是驅逐貧人離開。貧人認為，長者以前是非常慈悲的，是次反常態度是受惡來福薄所累，於是合力把惡來揪打，推向糞堆，可憐的惡來便在糞坑邊啼泣而睡。又某日，長者供佛，善來亦夾雜乞丐中，往長者家乞食，世尊大悲故，命阿難陀留半食給善來，不料，因善來福薄，阿難陀竟忘記留飯，世尊早已預知將有此事發生，故預留自己半分給善來，善來飯後不禁感激流淚，世尊憐憫故，教他買青蓮花供佛及僧。善來見青蓮花開，忽然通達宿世之事，想起前身曾在諸佛處修青處觀，於是多生前之影像現前，世尊開始為他演說法要，是時善來即獲初果，後隨佛出家，發大勇猛堅固心，不久便斷惑而證阿羅漢果。
此時，不敬信的人生嫌議說：「沙門喬答摩(世尊未成佛前的名字)，把世間貧賤愚痴的人，亦度出家做他的走使。」世尊聽聞之後，心想：「我的大弟子德勝妙高，大眾無知而輕忽，無故毀謗而自招罪業，為了不讓大家造業，要讓他們知道，得道不在乎地位及財富，只要發大心，證悟解脫，即可成辦。」剛巧那年，失收摩羅山有一毒龍，住在庵婆林里，常毀壞山邊所有的谷稼，令當地居民懊惱非常，居民齊來向佛求助，世尊欲彰顯善來之德，於是派善來往調伏毒龍，善來沒多久便把毒龍降伏，並為龍授三皈五戒。佛告訴諸比丘，我的聲聞弟子中，降伏毒龍，善來第一。那時，失收摩羅山遠近的人，皆大歡喜，都各持香花來供養佛。佛對大家說：「這毒龍不是我降伏的，是浮圖之子善來比丘降伏的，並已為龍授三皈五戒，大家以後可以高枕無憂，不用再擔心了。」
那時，有一位婆羅門，是浮圖的好朋友，為了避開毒龍，寧願逃往他方，如今毒龍改過，可以還鄉，非常高興，為報答善來降龍之恩，婆羅門以最好的飲食供養善來，又為了使善來快於消化，在漿中放了少許象飲的酒，善來不知，飲漿後醉卧地上嘔吐，有小蝦蟆食其吐物，令比丘威儀盡失。世尊以佛眼觀見一切，便以草蓋善來身上，不令人見。然後對諸比丘說：「你們來看，善來在江豬山能降伏庵婆毒龍，但如今連一隻小蟹都不能調伏，由此可知，飲酒可令失去一切。」世尊說畢，即以佛手摩善來頂，善來清醒後，便隨佛返逝多林。佛即為大家說飲酒之過，讚歎持戒，並制戒若比丘、比丘尼飲酒，波逸底迦罪。
諸比丘問佛，善來比丘先前曾作何業，而生富貴家？後來又為何遭受貧苦而變為乞丐，改名惡來，被同伴棄在糞堆呢？又以何因緣得遇佛而證果呢？
佛告諸比丘，過去無佛出世時，有獨覺出現世間，對眾生心懷哀愍，但口不說法。那時有一長者，在花園中玩耍，見獨覺身穿破衣，入到園中向他乞食，長者即生起瞋恚心，著僕人趕他出去，僕人於心不忍，長者便親自用手扼著尊者的頸，喚他惡來，並把他推到糞堆，獨覺尊者怕他得到惡報，立即施展神力，在空中作十八變，長者見獨覺尊者神通變幻，知非凡人，立即跪下向尊者懺罪，並預備種種美好飲食及花香供養，懺除惡業後並發弘誓願，願以所供養的善根，於未來世生大富之家，得承事勝上導師，開悟解脫門。當時之長者便是現在的善來，因為惱害獨覺的緣故，五百生中常為乞丐，被人呼為惡來，被同伴棄於糞堆，但由於往昔供養獨覺及發大願力，故生在大富家，隨佛出家，成阿羅漢。佛對諸比丘說：「自所作業，還須自受，果報不亡，是故汝等當修善行，勿作惡業，應如是學。」
──三皈五戒(三十六)
(4)不飲酒戒十義
一行不善法
酒後令人膽大、闖禍，做種種平時不敢做之惡事，或打罵人，或自身祼露，或非禮他人等，作種種不善法。
二失善行故
由於酒醉放逸的緣故，令應生的善不生，已生的善毀滅，令親戚朋友疏遠，賢善棄離。
三損害故
飲酒之人能損現世的依正報，能令現世的財物耗盡。因為酒醉的人不能控制自心，無節制是眾病之門，斗諍之本。又因酒後作無恥裸露，令醜態百出，身體無力，面色難看，醜名惡聲遠播，不受人尊敬。酒後更會把隱藏心裡之事，盡向人說，破壞人際關係。
四失禮儀故
酒醉之人，不敬佛法僧，不敬父母尊長，因醉後精神恍惚，神智不清，分不出是非。
五破凈戒故
六失定慧故
飲酒亂心，煩惱生起，覆沒智慧，令修行得來的般若智慧頓然消失。
七開過患門故
酒醉引起一切眾多的煩惱業，不應瞋而瞋，不應笑而笑，不應哭而哭，狀態瘋顛。
八種痴狂因故
酒醉令人狂愚，種痴狂的因。
九障聖道故
酒醉令障礙修道，遠離涅槃。如伏龍比丘，醉倒伏在地上嘔吐，蝦蟆在口邊食吐。佛言，此人能伏毒龍，如今卻不能伏蝦蟆。
十墮惡道故
身壞命終，墮惡道泥梨中，若得為人，生在狂族之中。飲酒有這么多的過失，雖然名飲酒，實在是飲死毒。醉酒後，胡言亂語，令人討厭，奪諸善功德，是故智者不飲酒。
(一) 若有酒色、酒氣、酒味，飲醉，得波逸提罪；若不醉，得三惡作罪(三惡作是身口意三惡業)；
(二) 若有酒色、酒氣，沒有酒味，醉的波逸提，若不醉得二惡作罪；
(三) 若有酒色，但無酒氣、酒味，醉的波逸提，不醉得一惡作罪；
(四) 若食能令人醉的莖葉、花果等酒糟，醉的得單墮罪，若不醉得惡作罪；
(五) 以前有飲酒習慣，戒掉又再飲，飲後又心生後悔，得輕罪；
(六) 逢場作慶時，因貪杯而飲，飲後生悔，輕罪。
(6)酒罪次第
(一) 初酒河地獄，是釀酒家罪；(犯酒戒最初的罪是釀酒家，將墮酒河地獄。)
(二) 酒池地獄，是酤酒家罪；(其次是買賣酒的罪，將墮酒池地獄。)
──三皈五戒(三十七)
(7) 飲酒十過
佛說飲酒有十過。
(一) 顏色惡；(二) 少力；(三) 眼視不明；(四) 現瞋恚相；(五) 損壞財產；(六) 疾病加劇；(七) 斗訟增加；(八) 惡名流布；(九) 智慧減少；(十) 死墮三惡道。
(三) 若是為醫病，藥方內必須含酒，或以酒塗身，不犯；(但要出自醫生處方)
(四) 若飲熟酒，不犯；
(五) 若飲醋時有酒色，但飲不醉人，不犯。
(9)對治飲酒之法
凡修行人，應給眾生做榜樣，教眾生行正道，才能利他自利，若自己酩酊大醉，醜態百出，何堪稱為佛弟子呢？故欲飲酒時，應作如是想。
欲飲酒時，想我應教授眾生一切世智，令識尊卑禮儀及修行孝義等，令眾生深信三寶，修行敬養三寶等事，令眾生明白善惡的果報，避罪修福，令眾生知道出世的善業，修出離行，令大家知道佛果的神力，解脫的不可思議，令大家對佛法生起欣羨，知法界的法門是真俗平等無礙，但如我破戒品，威儀盡失，如何能令眾生入信呢？非但污如來名，且結大罪。
況且酒乃穿腸之物，飲酒等於慢性自殺，若以酒解愁，非但不能解，更因酒醉闖禍而更愁，所謂酒入愁腸愁更愁，是故不應飲酒。
( 己)分受分持
很多人怕犯戒，皈依後而不敢受戒，或只受一分戒。其實，不持戒永遠只是凡夫，不能臻入聖賢之境，而且，雖然不受戒，但犯了五戒還是要受果報的，絕不會因為沒受戒而可以不受苦報，沒這回事。是故我佛世尊大慈大悲，制定五戒，提醒大家自我提高警醒，不能毀犯五戒，否則便失人身，墮三惡道，受無邊苦。
然，五戒是否需要全受，或分受分持？所謂分受分持，即不全受五戒，只揀取其中來受。如只受一戒，稱為一分，若受二、三戒，稱為少分，四戒為多分，五戒全受，稱為滿分戒。此話題一直頗受諍議。《十住心論》卷二說明五戒之相，並討論此五戒是否可以「分受分持」。主張五戒要全受的人，提出《薩婆多部》及引證《俱舍論》之說，應全受。而主張「分受分持」的人，則引《大智度論》之說：「五戒有五種受，名五種優婆塞，一者一分行優婆塞，二者少分行優婆塞，三者多分行優婆塞，四者滿行優婆塞，五者斷淫優婆塞。一分行者，於五戒中受一戒，不能受持四戒。少分行者，若受二戒若受三戒。多分行者，受四戒。滿行者，盡持五戒。」故有人主張於五戒中，欲受何分，可以隨意受持，不一定要五戒全受。
據《大方便佛報恩經》卷六中，優波離問佛：「如不能具受五戒，若受一戒二戒乃至四戒，受得戒不？答曰不得。若不得者，有經說，少分優婆塞，多分優婆塞，滿分優婆塞，此義雲何？答曰，所以作是說者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒也。優波離復白佛言，若受一日二日乃至十日五戒，得如是受不？答曰，不得。佛本制戒，各有限齊，若受五戒，必盡形壽，若受八戒，必一日一夜受，是故不得。」
從以上經文看，五戒必須全受。所謂於五戒中受一戒，不能受持四戒，是只得一戒功德，四戒的功德沒有了。是故《大智度論》所言五戒分受，大概亦是此意。經中不但說五戒必須全受，更不能受一天、兩天或是十五天，要盡形壽一生一世受持。
──三皈五戒(三十八)
(三)為甚麼要受五戒
戒，分上中下三品，五戒是下品戒，十戒是中品戒，具戒是上品戒。
五戒中，亦有三品，若微品心受戒，得微品戒；若中品心受戒，得中品戒，若上品心受戒，得上品戒。十戒、具足戒亦各三品，結果都是一樣。
染習佛法，必須按次第。戒，亦必須按次第而受，先受五戒，後受十戒，乃至具足戒。
先受五戒，是調伏自心，讓信樂心漸漸增加，才受十戒。受十戒後，善根轉深了，才受具足戒。這樣漸漸深入，才得堅固，才不會退敗。若不受五戒及十戒，立即受具戒，非但失次第，又破威儀。何況，有些上根眾生，受了五戒立即可以得道果，亦有眾生，受十戒而得道果，故要按次第。
佛說受戒為甚麼要按次第呢？譬如，有比丘欲舍戒，自言說：「我是沙彌，非比丘。」即失去具足戒，但雖失具足戒，而沙彌十戒及居士五戒尚在。若比丘說：「我是優婆塞，非沙彌。」即失十戒，而五戒仍在。若比丘說：「在家、出家一切戒盡舍，我是皈依的優婆塞。」三種戒實時頓失，但仍不失三皈戒。
三皈、五戒、十善，是生人天之通途，亦是學佛的基本柱石。受持三皈五戒後，再修四諦是聲聞乘，十二緣起是緣覺乘，世尊亦是悟此真理而開悟的。六度四攝是菩薩道，十力、四無畏、三念住，及佛之大悲，合稱為「十八不共法」，是大乘佛道。故欲成佛道，先受三皈五戒。
凡欲受戒，戒師會先為說法，開導心懷，令對一切有情起慈悲心，誓救一切眾生，令離五趣證三乘果。
(一) 攝僧故(令僧團和合)；
(二) 極攝故(令接引僧眾)；
(三) 制伏高心人故(令調伏惡人)；
(七) 為法久住故(令正法久住)；
持戒令不作惡，得自然清涼，俯仰無愧天地，非但自利，且能利他。
古人說：「人誰無過，知過能改，善莫大焉。」作惡後能懺悔是健人，慚愧葯最能殺罪毒，若能以清凈的歡喜心，在大眾面前，承認自己錯處，發露說出來，並起誓以後定當嚴加防守，保護自心，不再重犯，罪便滅了。
求受五戒時，維那師為求戒者請和尚出堂，戒子頂禮三拜一問訊後，和尚上香迎請三寶，證明受戒。接著和尚會為戒子開導，並要戒子隨著和尚誠心懺悔說：「弟子某甲，從於無始，以至今生，毀破三寶，作一闡提，謗大乘經，斷學般若，弒害父母，出佛身血，污僧伽藍，破他梵行，焚毀塔寺，盜用僧物，起諸邪見，撥無因果，狎近惡友，違背良師，自作教他，見聞隨喜，如是等罪，無量無邊，故於今日，生大慚愧，克誠披露，求哀懺悔，惟願三寶，慈悲攝受，放凈光明，照觸我身，諸惡消滅，三障蠲除，復本心源，究竟清凈。」
──三皈五戒(三十九)
受戒之過程，可分為六個步驟。(1)問遮難，(2)受三皈，(3)宣戒相，(4)披禮懺衣，(5)發願，(6)勸囑。
(1) 問遮難
何謂遮難？遮，是制止；難，是本質上的惡，制止本質上的惡稱為遮難。
求戒者懺悔後，和尚會依《善生經》先問七種遮難，方能授戒，其中有沒有犯，要老實答復，不可隱藏。和尚問：
第一，汝曾否盜現前僧物？(答：否。)
第二，汝曾於六親男女中行淫否？(答：否。)
第四，汝曾於父有病時，捨去不顧否？(答：否。)
第五，汝曾於母有病時，捨去不顧否？(答：否。)
(2)受三皈
問完遮難後，授三皈依(受戒前一定要重受三皈)，程序如受三皈時一樣。
(3)宣戒相
三皈後，宣戒相，求戒者要答和尚的問題。(前面說過，因為《大智度論》說的「五戒分受」，演變為後來的「分受分戒」，即不能受五戒者，可選擇受一種戒、兩種戒、三種戒或是四種戒，但受足五戒才能稱滿分優婆塞。)《大智度論》「五戒分受」
第一，不殺生是優婆(塞、夷)戒，汝盡形壽能持否？(答：能持。)
第二，不偷盜是優婆(塞、夷)戒，汝盡形壽能持否？(答：能持。)
第三，不邪淫是優婆(塞、夷)戒，汝盡形壽能持否？(答：能持。)
第四，不妄語是優婆(塞、夷)戒，汝盡形壽能持否？(答：能持。)
第五，不飲酒是優婆(塞、夷)戒，汝盡形壽能持否？(答：能持。)
和尚再問，第一不殺生，乃至第五不飲酒，是滿分優婆(塞、夷)戒，汝於中一一戒能持否？(戒子必須回答：能依教奉行。)
(4)披禮懺衣
和尚宣戒相後，引禮師手捧禮懺衣，交給和尚，和尚教戒子展開披著，口中教授誦偈雲：「善哉解脫服，盋吒禮懺衣，我今頂戴受，世世常得披。」
禮懺衣又稱縵衣、搭衣。其披法為：
(二) 將搭時，左手拿住衣頭，右手拿住衣尾；
(三) 將衣拋在左肩，以左手之小指、中指、食指壓住，右手拿住衣背；
(四) 將左手所執之衣，向頭後右手傳拋；
(六) 左手執衣勾與衣環，右肩披露之，右手拈住袍袖；
(七) 右手將衣環套在扣上；
(八) 勾環既套上，將右手拿住左膀之衣，一折之，遞在膀上。
(5)發願
經雲：「有行無願行必孤，有願無行行必虛，行願相資，妙果可會。」故受戒後，必須發願。和尚教發願雲：「持戒如不發願，得少許福田，此謂行願相資，方成妙用。若修福業而無願者，譬如五彩巧繪，文錦雖佳，不以膠和，終不堪久。亦如陶家瓦器，坯質已就，不經火煅，終不堪用。是故我今授汝三皈五戒畢，當教發願，汝應至心合掌，隨我言詞，對十方三寶，發其誓願。」
和尚說一句，戒子重復說一句：「我某甲至心發願，願此五戒功德，不墮三途八難，持此功德，惠施法界一切眾生，皆發菩提心，同生極樂國，花開見佛，得聞佛乘，悟無生忍，證不退位，還入娑婆，化諸有情，親覲彌陀，永斷生死。」(未完待續)
──三皈五戒(四十)
(6)勸囑
接著，和尚鳴尺雲：「善男子，發願既畢，我今略示汝五戒功德，汝當諦聽。《善生經》雲，若人受三皈五戒，所得果報，不可窮盡。如四大寶藏，舉國人民，七年之中，運出不盡。受五戒者，其福過彼不可稱計。又《校量功德經》雲，四大洲中，滿二乘果，盡形供養，乃至起塔，不如男子女人受持五戒，所得功德不可思議。以諸福中，三寶勝故。汝今受持，已得如是功德，應當珍敬守護。所言護者，如人一目，如王護獨子，如渡護浮囊，如敵護城郭。若於此五戒中，犯其前四重者，更不得增進余戒，更不能生長善法。佛法戒海，雖然廣大，普攝一切眾生，唯不攝破戒之人。猶若死屍，海水不容。汝切不可負優婆塞優婆夷之名行，宜當遵調御師之制言。汝能如是守護奉行否？」求戒者應答：「依教奉行」。
然後，和尚鳴尺一下，合掌雲：「授戒圓滿，大眾同音，念佛迴向。」
(六)卸戒
《薩婆多論》雲，若受齋戒後，遇惡因緣，而逼於要犯戒，那麼，就寧可舍戒也不犯戒。若欲舍戒時，隨便找一人即可以舍，不必一定要找出家人。若五戒中犯一重戒，便不能受八戒，若八戒中犯一重戒，便不能受出家十戒，乃至具足戒。所謂四重戒，是盜滿五錢、非處行淫、殺人、自稱得聖，以上隨便犯一戒，即名犯重。犯了重戒，在戒律中沒有懺悔法，要依方等大乘經等，方可開受懺法。故受戒前戒師要展轉詢問，曾經是否犯四重罪。
為甚麼受戒時，要在出家人前才能成受，舍時隨便在一俗人前便可舍呢？原因是受戒似登山采寶，所以稍難，舍戒則似下阪棄珠，所以甚易。如求生則難，求死極易的道理一樣。
《四分律》雲：「舍時應雲，大德一心念，我先受得五戒為優婆(塞、夷)，今對大德舍卻，作在家白衣，若好心發時，欲更受戒，應先懺前罪，後受亦得。」
人身難得，遇惡因緣則易失人身。六道中，惟有人道能得戒。天人雖然積累很多善事，但生天後貪著樂欲，善心力弱，故不得戒；餓鬼以飢渴苦，身心終日被燒焦，亦不能得戒；地獄眾生受種種楚毒，無量苦惱，更無緣得戒；畜生以業障故，無所曉知，不知戒法，雖然有經說龍以善心受八齋戒法，但因業障故，一日一夜的善心功德，不得齋法。而人道中，以四天下來說，只有南閻浮提洲、西瞿耶尼、東弗婆提的人才能得戒。如西洲瞿耶尼，是佛遣賓頭盧往那裡大作佛事，才有佛法，有四部眾；東方的弗婆提，有比丘在作佛事，亦有四部眾；但北洲的郁單越，以生到該洲的人愚痴故、福報障故，不受聖法，更不得戒。而三洲人中有四種，一男二女三黃門四二根，四種人中，唯男、女二種得戒，黃門、二根不得戒。但男、女人中，若殺父母、殺阿羅漢、出佛身血、破僧、污比丘尼、作盜賊等斷善根的惡人，一概都不能得戒。
三洲之人，雖然可以受戒，但凡人都是惡多善少，一日之中，惡的念頭百千回轉，但善念卻無幾，故受戒後，應以勇猛心自誓決斷，方能得戒。
(七)卸戒果報
《灌頂經》中，佛對梵志說：「以前在波羅柰大國，有一位大富的婆羅門長者，名叫執持，不信奉三寶，只信奉九十五種外道求福保佑。有一天，執持長者聽說國中賢能的長者輩，因為信奉佛法僧，而能得到富貴安樂，更能度脫生老病死，令今世後世不入三惡道中，得無窮的利益。執持心想，既然信奉三寶有這么多的好處，不如舍棄現在供奉的外道，我也奉敬三寶。於是來到世尊面前求皈依，世尊授他三皈五戒法後，作禮而去。後來，執持到其他國家，看見那裡的人殺生、偷盜，習以為常，於是被境所染，持戒的心沒有了，看見漂亮的女人便貪戀愛慕，看見人的好惡便評論，看見人飲酒又跟著一齊飲，完全不能控制自己的心意，更後悔接受佛陀的三皈五戒重誓之法，於是又來到佛所求卸戒，佛默然不應。不料，話還未說完，執持的口中有鬼神出現，有的手持鐵椎拍他的頭，有的脫去他的衣服，有的以鐵鉤在他的口中曳取他的舌頭，有的淫女鬼神，以刀割他的陰道，又有的鬼神以烊銅倒入他的口中，前後左右都有很多鬼神來分裂他的身體，及取他的血來噉食，又見有火來燒他的身體。
──三皈五戒(四十一)
這時，執持長者感到非常恐怖，面如土色，動彈不得，正是求生不得，求死不能，感到無救無歸之際，世尊慈悲哀憫，問他為甚麼會這樣呢？此時，執持也不能說話，唯有舉起雙手向佛哀求，悔惡歸善。佛便以威神之力救度這位執持長者。那時，所有的鬼神，見佛世尊以威神力救度長者，全部都停下來，站在一面，執持才能得到小許的休息，於是站起來，向佛叩頭懺悔說：『我身中有這五賊，牽我入三惡道中，受極大苦，願佛憐憫我，受我懺悔。』佛說：『這是你自己的心口所為，怨不得誰。』長者說：『我從今日之後，改往修來，奉持三皈及五戒法，並持六齋，奉三長齋，燒香散華，懸幡蓋供事三寶，從今以後，不敢再犯破皈戒法。』佛說：『很好，你今次再受三皈五戒，切莫再破戒犯法了，若犯三次，五官、輔王小臣、都錄監司、五帝使者等，便會把你的罪記錄下來，所以，我常勸人嚴持皈戒，自然有鬼神護助，諸天歡喜，十方無量諸佛菩薩及阿羅漢都共同稱嘆，得福無量，臨命終時，佛會分身來迎接，不會令持戒的男女墮惡道中。」
所謂人生難得今已得，佛法難聞今已聞，信心難發今已發，戒行難持定要持，修行重要是堅固不退。
《法句譬喻經》說有七比丘入山學道，十二年中不能得道，感覺學道甚難，雖然已經毀形執節，不避寒苦，終身乞食，受辱難堪，最後仍是罪衍難除，與其殞命山中，不如回家修立門戶，娶妻養子，好好乾一番事業，令心樂意安。於是七人即起座出山，佛知他們得度因緣成熟，即化作沙門，來到谷口見七比丘。化人問：「你們在山學道，為甚麼出來呢？」七人答說：「學道勤苦，罪根難拔，分衛乞食，受辱難堪。又此山中無供養的人，多年來我們恆守儉約，修諸苦行，仍是道不可得。現在想還家，發展事業，賺大錢後，老了才再求道。」化沙門說：「止，止。你們聽我說。人命無常，旦不保夕，學道雖然難，但前苦後樂。居家更難，無數億劫以來，不休不止在受苦，你們現在想得到永遠的快樂，不遭受任何患難，回家不是辦法，猶如治病服毒，只有令病有增無減。三界有形之事物，都是憂惱的，唯有信戒，不放逸，精進得道，眾苦才能消滅。」化沙門說畢，即現佛身相，光像巍巍，再為說偈。七比丘見佛身相，及聞偈後，五體投地，稽首佛足，攝心悔過，作禮而去。再返回山中，精進修行，日夕思維佛所說的話，終得阿羅漢道。
(八)五戒的啟示
(甲) 供養六方
世尊為了要我們先做好人，故擬訂善生這人物，為在家弟子說《善生經》，藉此說明拜六方求生天，不如先盡為人之責任。
經中，佛對善生說：「善男子，在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當次第供養東南西北上下六方。東方即是父母，除應供給父母生活所需外，還要恭敬、禮拜、讚歎、尊重。南方即是師長，除應供養師長外，還要尊重、讚歎、恭敬、禮拜，早起晚卧，接受師長教化。西方即是妻子，除供給妻子生活必需物質外，更要在適當時候送妻子庄嚴之服飾衣物。北方即是善知識，是好朋友，當朋友有需要時，要儘力幫助他，更要恭敬、軟言、禮拜、讚歎他。下方是奴婢，對待奴婢，除供給他衣服飲食醫葯外，更不要打罵他。上方即是沙門婆羅門等，對待修行人，除供養飲食卧具醫葯外，於飢饉時能救濟，聞惡能遮止，不譏他過，更要禮拜、恭敬、尊重、讚歎，因出家人能給我們五種利益，一教令生信，二教生智慧，三教令行施，四教令持戒，五教令多聞。
──三皈五戒(四十二)
(乙) 誓守佛戒
(1)道不可失，德不可離
人生在世時短，身後路長。此身在六道中流轉無數，若以骸骨累算，高如須彌山，而世世受生，都是常懷憂苦，不得自在。而然，一切皆自作自受，無可怨尤。為善生天，為惡墮深淵，乃不變之定律。如為人時，孝順父母，信義待人，修行十善，死後得生天上；若積德為善，受持五戒，不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒，來生可再得為人，享福壽之報，或生公候貴族之家；若殺伐酷虐，生為惡人，縱然前生有大福德，能享現前之樂，後來亦必招凶衰，死墮地獄；如盜竊欺人，欠人錢財不還，死後當為奴婢牛馬，或作大豬，屠割剝其身軀，秤賣償還給人；若為人慳貪，不肯布施，死為餓鬼，不得衣食，再得為人，變為乞丐，叩頭求食，都是前生貪殘之故。
佛眼觀見眾生，在六道中輾轉受苦，故以經道勸人，人當信經所說，修善守戒，發誓死不犯惡，不失於道，不離於德，自然五戒得根。
祖師誓死不犯戒之斑烈公案，累累現前，人死而復生，如蠶渾沌，繭中穿絲出飛，便變形易殼，改變身體，但其神依然，而五戒便由此而得根了。
(2)寧受毒打，護吞珠鵝
《毘婆沙論》載，有一比丘次第乞食，來到珠師的門前，珠師正為國王穿珠，見比丘來，歡喜入內取食供養，比丘穿著紅色的衣服，在日光照耀下，令旁邊的珠亦現紅色，這時有一隻鵝亦在旁邊，見珠紅色以為是肉，於是把珠吞下，比丘來不及阻止，珠師拿食物給比丘後，比丘謝辭而去。及後，珠師發覺少了一珠，以為是比丘偷了，於是擒比丘回來，並責問他出家之人，為何作偷盜無廉恥之事，比丘矢口否認偷珠，珠師憤怒非常，嚴刑拷打比丘，定要他交出王珠，比丘被打鮮血塗地，吞珠之鵝過來唼血，珠師因為憤怒的緣故，又以杖打鵝，鵝因此而死。比丘見鵝已死，對珠師說出鵝吞珠之真相，珠師剖開鵝腹，果然見珠在鵝腹內，不禁悲喜慚恥，忙向比丘懺罪認錯，並問比丘何不早說，比丘說：「我受禁戒，寧捨身命不傷蟻卵，若先告訴你，你必定殺鵝，不護眾生，豈名持戒？」
(3)寧受系縛，不傷草葉
《福蓋正行所集經》卷十二中，佛說有二位比丘，住在偏遠的阿蘭若自修，無德而自稱有德。有一天，二比丘跟隨商人入海尋寶，忽然波濤洶湧，遇非時而起的暴惡黑風，大家都非常害怕。實時，水族中的摩竭魚及大小魚等，都驚慌地交橫往返，並把船舫碰壞，船上各人驚惶失措，紛擾悲號，有些人沉溺在水中，亦有些抓著浮板在逃命。那時的老比丘，亦墮入水中，知道自己年老力衰，命不能保，於是解開浮囊，送給他的同伴。同伴得到浮囊，只顧取珍寶摩尼珠等，亦因此而喪命。佛說此名為不清凈持戒。
同經中，有一比丘行腳時，被賊打劫，衣物盡被劫奪，賊匪之中，有一人曾經出家，知道佛門規矩，於是對其餘匪徒說：「我們把草系縛在這比丘身上，他要護戒，便不敢妄動。」眾匪徒劫掠後便逃去。比丘思念佛所制戒，一切草葉，不得挽絕。於是，伏在道側，不敢稍動。那時，剛巧國王打獵經過，比丘遙見，以為是裸形外道，因我慢而不起來。國王見有人伏在路邊而不讓路，即命人往盤詰，後來知道是比丘為護凈戒，不傷草葉，甚為讚歎，於是命人拿走草葉，釋放比丘，並供給飲食及衣服，佛說此名為清凈持戒。
