夏雨清涼解要 十五
智瑜法師
能說能行能學能做
各位聽經演教，很多人也出去弘法利生，所為何事？不過要學佛行。佛行是實在之事。千萬不可嘴巴光是說，不能做。那叫嘴八式──能說不能行。大家從平常日用苦苦用功，修行自己。
法華經上說有三種行，值得我們學習。
入如來室，大慈悲心是。對一切眾生要有大慈悲心。
著如來衣，柔和忍辱是。要學常不輕菩薩，柔和忍辱。
登如來座，體法空寂理。
你們聽經演教，也出去弘法利生，要真正有修行，不要變成說書的，光說不能做。大家平時要互相忍讓。一點兒事忍不下去，那你光說不能做。要記住，大慈悲心，柔和忍辱心，體空寂之理，這樣才具實德。
修道人之心，沒有別的事，只有一佛。世俗人不會佛法，不能修道，心中好像垃圾堆一樣，身心混濁。修道人心裡，任何事情好比一陣清風就過去了，不留痕跡，叫影落寒潭，雁過長空。什麼原因呢？他體空寂之理。
所以，希望大家能說能行，能學能做，那才養成實德。要不然不具實德，人天不敬，希望大家各自砥礪自己。
我很希望大家在道場之中都做一個聖者，千萬不要在聖者之中做一凡夫。我們西蓮凈苑的比丘比丘尼出去，都是卓卓不群，可以是人天師表。如果大家不具實德，你們出去講經弘法，光能說，不能化眾。如果有實德的話，就能潛移默化，度化眾生了。
安心學講經
你們說不會講經；我也不會講經，我祇是學講經。
阿羅漢不會講經，不會大乘嘛；辟支佛不會講經，也是小乘法；信位菩薩不會講經，不會中道義；登地以後會中道，初地不究竟，十地究竟，但也還不會講經；真正會講經唯有佛一人。
非要等佛講經，佛法不滅了嗎？還要靠比丘比丘尼支持，所以你們可以安心地練習講。
上台能講經下台能做工
大家做工我很感動，出家人就是這樣，擺脫士大夫作風。不是穿著長袍大褂才是法師。
自古叢林都是這樣，不做士大夫作風。
我們要求上台能講經，下台能做工。
大家以後要提出薄以待己，厚以待人的好習慣。有好的東西供養大眾，不好的留著自己用。善導和尚，粗食自己用，好食供眾。這樣有無量功德。
今有居士在，我順便告訴你們，有的想：這東西，我放著也沒用拿到廟里去好了，這種情形不好。應該把最好的東西供養三寶。
放舍自身成就眾生
出家學佛要發心。發什麼心？發心做佛門龍象。
古德說：要為佛門做龍象，先為眾生做馬牛。因為我們吃十方、用十方，要報恩於十方。我們吃眾生的，用眾生的，所以不能放舍眾生，成就自身。要發一個心──放舍自身、成就眾生；不為自己求安樂，但願眾生得離苦。以眾生得樂為我的目的地。就是，每個人要有放舍的心。
釋迦牟尼佛說過：娑婆世界，沒有一巴掌大的地方，不是他放捨生命的地方。我們要學佛，放捨身命，成就眾生。不為自求，為度眾生。
大家來出家，要放舍名利，更要放舍自身。沒有犧牲，那有服務？沒有服務，那有眾生的樂利？沒有眾生的樂利，那有佛法的價值？
末法時期，邪魔亂法。大家發心學正法。大家有不了解真正佛法的。若有了解的要堅持奉行。聽信邪魔壞法身，慧命會喪失。
平時大家一定要持戒念佛，一定要得往生。
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△要準備驚濤駭浪的沖擊，為釋迦牟尼佛的法，不惜身命。
△出家後，身體不是我們的，不是父母的，是佛的！一切眾生皆是佛，所以，要為一切眾生捨身命。
內功外德
今天是結夏中最後一次講話，兩樣事情要謹記在心。我們出去講經，對居士說法，對眾生說法，不妨礙講深理，但，說理要會到事，即理而事，即事而理。要不然眾生不得利益，說法使眾生得利益最重要。不可賣弄自己多聞。
什麼是理呢？理是實相。什麼是事呢？事是諸法。諸法有十種。在法華經有說，如是相、如是性、如是體、如是作、如是力、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。所以大家說法一定要會到因果報應。
教眾生能夠忠孝仁愛信義和平，才對眾生有利。一切事相是依他起，會入理就會入圓成實，因圓成實故起依他起。千萬不可只知執著於理。
什麼是執著事？譬如見鬼，見神，都是執著於事，迷惑眾生。
第二項，大家要注意到，結夏四個月以來，功德具足否？看你斷淫慾否。希望大家用各種方法來斷淫慾。拜佛，求觀世音菩薩，求阿彌陀佛加被。
大家要知道，斷淫慾是你的內功，如法度化眾生是你的外德。內功外德具足，怎不得往生呢？
弘法利生皆以正法為基礎
大家要和合一味，捍勞忍苦，護持常住。常住存在，就是如來家業常住。
什麼是如來家業呢？所謂家是家務，業是事業。家務、事業，簡稱為家業。如來就是佛家，以弘法為家務，利生為事業。
弘法，要弘揚佛的正法。
利生，不是單純地行世間法；要用世間法的方便，使眾生覺悟佛的正法。因為佛的正法利益眾生不同。眾生得益──現前得益，乃至後世得益，終至成就無上菩提。這是佛的正法利生的功德。如果單純實行世間法，縱然使眾生現前得益，後生還墮苦道，不為利益眾生。
所以，弘法利生皆以正法為基礎。
那麼，什麼是正法呢？凡有所得，非正法；無所得，為正法。你們求佛法，以有所得心，皆非正法；無所得，三輪體空，才是正法。
什麼原因呢？經上說過，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，皆不可得。以有所得心要想得它，就非正法了。
或者有人說：「有為法不可得，無為法可得呀！」應該知道，如果無為法可得，那也是有為法。凡有所得，皆是有為法。無為法如果可得，也就稱為有為法了。
希望大家深深了解。
《三、入世之道》
要作好僧不作名僧
名者實之賓。出家人，不可天天兢兢業業求出虛名。不患人之不知我，患自己不能。如果沒有實在的德，求虛名是不對的。
希望大家要作好僧，不要作名僧。有實在德行，名自然隨之來。好比身若正，影子自然正。
要是有人稱道你，不要太過歡喜；要是有人不知道你，也不要太過惱怒。各位兢兢業業修學佛道，增進自己德行，真能做人天師表，那才是實在的。出名不出名，不要顧慮。兢兢業業為圖虛名，此人不可取。
大家要知道，有實德，才有臉見阿彌陀佛呀！
不把佛法作人情
末法時期，我們做佛弟子的，要盡我們的責任，維護正法。
大家記住，不可把佛法做人情賣。不要有鄉願的行為，姑息養奸。假使發現有小小的漏洞，趕緊想辦法彌補。「為虺不摧，為蛇莫為。」虺是小蛇，小蛇的時候不摧伏牠，等到長大成蛇，你就沒辦法。
在末法時期，要看得清認得明，要有正知正見正思惟。
大家記住，不把佛法作人情賣。不論在家、出家弟子，提高警覺，加緊地防範。第一個，自己不被魔所侵，第二個，幫助別人不被魔所侵犯。怎麼能夠不被魔所侵呢？大家記住──八正道，不離八正道。要是能起正見正思惟正語正業正命正精進正念正定，魔就無法侵犯你了。離開了八正道，就必得被魔收去做奴隸。
作時代的主人不作時代的窗飾
現在末法時期，一片混亂，我們必須把穩自己的舵，認清自己的航線，才能前進，要不然，通不過苦海。
在茫茫的大海之中，需要有堅強的舵手，正確的方向，不可隨波逐流。在驚濤駭浪之中，每條船都須把穩自己的舵，認清自己的方向，求自身的生存。
我們要作時代的主人，自己有自己的靈魂，自己的主張，自己的目標，自己的方向，不可作時代的窗飾。
什麼叫窗飾？如商店所擺的東西，那叫窗飾。
有些人作時代的窗飾，還不自覺，自認為是進步分子。
有些人處處趕時髦，認為是走在時代的尖端，是時代的主人，這種觀念我們要糾正。
我們不走在時代的尖端，而要作時代的主人。
有一般人，處處趕時髦，如商店的窗飾，搶在前頭，自認為是進步分子，其實，這是時代的可憐蟲──沒有靈魂，沒有主宰，沒有主張。
希望大家確實認清，我們這條船，怎樣開穩呢？把穩自己的舵，認准方向，認准目標。力求自存，然後才能利益眾生。如果不能自存，談何利益眾生？
「生於憂患，死於安樂。」大家要在憂患中，求我們的安全。要知道，在茫茫大海中，不知有多少船隻沉沒。我們能保持船不沉沒，才能渡過海洋。
千萬認清，千萬不可作時代的窗飾，時代的可憐蟲；要作時代的主人。如果我們不把船開得穩，說不定那個時間就要覆沒。
希望大家嚴守戒律，好好念佛。定慧二道，就是我們的舵，我們的方向。
大家不作綉花枕頭，要充實自己，要具有實德，實實在在作一個大丈夫。
今後大家心中，同一目標，同一思想，不作時代的窗飾，時代的綉花枕頭。要具有實德，作大丈夫。
不求名利謙德最好
今天和大家講，出家人處世之道。
希望大家不要求名求利。「名利」二字，最壞道人心。盛譽者，謗隨之；盛事者，敗隨之。你看誰的名最高，毀謗隔不遠了；誰成功得最成名露臉，失敗可能隔不遠了。大家千萬不要求名求利。
在名利方面，有三分不足，正是有餘。你要是一生之中，總有幾分不足之處，總是有餘。要是一足的話，就糟糕了，滿足了以後，必衰，物極必反嘛！大家不相信，可仔細觀察。所以，名利不可強求，要看它如毒蛇猛獸。
君子，不求人皆知道我，不患人不知，患什麼？患不能，自己沒有能力。我們只要是在經法、戒律方面，能夠上體佛旨，就夠了，不要求名，人家知道不知道，無所謂。我們願意做個默默無聞的念佛人，做一個默默無聞的出家人，不求名，不求利。
你如果在經法、戒律方面，真有一點點收獲的話，名者實之賓，有其實，名一定要來，不過你要知道，不可求。不求名之法是什麼？就是「謙虛」。謙德最好了。謙受益，滿招損。
不要名聞利養
今天和大家講兩件事。第一，學經法要入諦理，不必徇文，好比說，你知道一加一的道理，可以推演出無量無邊的數學，並不是你把無量無邊的數學都知道答案，那算是數學好。智慧者去買桃子，嘗一個，很甜，就知道了，愚痴人才每一個桃子咬一口再買！千萬不可這樣。
第二件事情，我們西蓮凈苑的弟子們，不要名聞利養，只有道，上求佛道下化眾生，不要出名、有利、有供養。你上求佛道下化眾生，供養自然來。因為求名聞利養的人，第一個，不能持戒，破戒；第二個，不能修定，破定；第三個，不能開慧，破慧；第四個，不能得無上菩提。非道人所應有。所以大家記著，不要名聞利養，名聞利養他們要爭，給他們好了，我們默默無聞地作一個老老實實的出家人。
這都是佛所說，要依照佛語。佛說，名聞利養，破道人皮，皮者戒也；再破道人肉，肉者定也；再破道人骨，骨者慧也；破道人髓，髓者無上菩提。我們謹慎依佛語奉行，作佛的一個真正弟子。
遠離名利
為人處世，尤其出家人，要遠離名利，不要希望人家讚歎、誇獎。讚歎和毀謗是孿生子，有三分讚歎，恐有六分的毀謗。不要希望聽到讚歎，聽到讚歎，不要起歡喜心，要提高警覺，檢討自己，更要警惕自己。聽到毀謗，不要起懊惱心，要切實檢討。
大家要只求貢獻給佛陀，貢獻給眾生，無所要求。確實要認識，平安無聞就是福，平平安安的，沒有什麼名聞，就是我們的福氣。好像水一樣，在平平的、沒有波動時，才顯出水性。我們也一樣，在平平沒有波動、沒有聲、沒有聞的時候，性才會顯出來。
你們聽過以後，切實要入心，不要讓我白講一場。如果天天用心，天天磨鍊自己，保證能夠轉凡成聖。
處世之道
處世間，難免有興衰毀譽稱譏苦樂八風，聖賢者難免，何況我們凡夫？
出去講經、講戒，難免和人接觸，有人毀謗，不可和人家辯論，當做是善意的指教，有則改之，無則勉之，默然而受。
講經和外邊世間接觸的時候，如果有人問法，小乘法可以跟他說是小乘法，外道法可以說是外道，不可提名，某某人是小乘法，某某人是外道法。如果有人說，某某法師講經這麼說對不對？你不回答，默然。因為那有人我是非在里頭。如果他說，這個法怎樣是對？怎樣是不對？你可告訴他。如果他提出名字來，不可回答，如果你回答，有人我是非。
講經的時候，千萬不要批評別人，只許讚歎，講得好講得壞，讚歎，人非聖賢孰能無過？誰能講經講十全十美？唯有佛！所以，別人批評我，謙虛恭敬接受，這樣你們處世間，可以沒有大過。
現在講經的很多，我們得退則退，講戒的不很多，我們能幫忙就給人家幫忙。
處世間重在淡字
修行之人處世間，要有一個「淡」字，不可有一個「貪」字。淡就是把一切事情看淡，萬般隨緣而過，不可起貪。修道之人處世間，不求無苦，有三分苦，正好修道。古德講，於身不求無病，有三分病，正好助成道業。原因在一切如意，一切無苦，促成你的貪念；有幾分苦，有幾分病，把一切事情看得淡泊，這樣，對修道有幫助。
如果你重在一個淡字，把一切看淡，臨命終時，你得一個脫字──解脫，臨命終有解脫之想。如果你重視一切，貪念重，求色身無病，臨命終時，必然有一個戀字──貪戀，如果產生一個戀字的話，影響你的道業，不得往生。
往生西方，要有解脫想，要有舍念，可是你重在一個貪字上，沒有舍念。所以，一切看得淡，臨命終時，可脫可舍。否則，產生戀之一念，被它拖住。所以，有三分病痛，正好助你臨命終時解脫之想。所以古德講，於身不求無病。因為我們業報身，生生不得出離，法身慧命無量劫來不得解脫，皆不過是產生在貪字、戀字。
