今天晚上我介紹六波羅蜜，在菩薩的修行法中，昨天已介紹了要如何培養「四無量心」。但在行修的道理上，我們要以「六波羅蜜多法」作為依歸。
「波羅蜜」一般佛學辭典譯為「到彼岸」，在字義上是沒有錯，但並不能表現其法義。既然修波羅蜜就是到彼岸，但是為何要離開此岸到彼岸去呢？這僅僅說明了一個概念而已，此概念是告訴我們要「離苦得樂」。
在梵文中，是以娑婆世界作為此岸，因它是苦的世界，其他佛的世界是樂的世界，所以說「離苦得樂」是要出離娑婆之苦的此岸，到達佛界之樂的彼岸，這才是真正「到彼岸」的意義。所以，我把波羅蜜解釋為一種方法，六波羅蜜是六種方法，此六種方法可以使我們離苦而得樂。
我們再看「般若波羅蜜多心經」這個經題，在波羅蜜下，為何要加一個「多」字，其實此多字在梵文的發音與中文的發音相近似，但字義並不相同。而其用法是同於英文復數名詞後面所加的「s」。所以心經的經題，說明智慧的方法有很多，以心經來說，只是許多方法中的一種而已。因此我們講六波羅蜜，一定要說「六波羅蜜多法」。
所謂「六波羅蜜多法」就是「布施、安忍、持戒、精進、禪那、般若」，我為何要來探討提出此課題？一般學佛者常說「勤修戒定慧，消滅貪瞋痴」。這種說法不是對與不對，而是不完整。我們曉得十惡業中的貪、瞋、痴，只是其中的三種而已，若戒、定、慧只消除此三個，另外七個惡業怎麼辦呢？
所以，我把六波羅蜜作如此的詮釋，「六波羅蜜多法」是戒定慧的化身，我這麼說的用意何在？等我把這六個方法陸續介紹完後，大家就知道它為何是戒定慧的化身。
現在言歸正傳，先談「布施」的問題，一般學佛者首先想到的是「布施功德」，依波羅蜜法，布施這兩個字，該怎麼去認識？布是普遍的意思，施是給予。如果我們談普遍的給予，就有布施的行為，這點比較容易把握。再說「功德」此二字，功是一種力量，德是一種修養。把自己所具備的修養發揮出力量，即是「布施功德」。
其實布施的本意，簡單的說，即是慈悲喜舍的「舍」。若不能舍，就會造成所謂的執著、計較。布施的內容在經典上是以「六波羅蜜經」而言，其中有財施、法施、無畏施。
財施，在此我稍微做些修正。以錢財來布施是有限的，為什麼？因為有許多東西是錢財買不到的。所以真正談財施，應該講「資生施」，資是維持、維護的意思；生是生命之生；維護生命，幫助別人而去行舍的行為。這種行舍的目的，在於維護人的色身，所以它是「資生施」。
一般談供養，是四事供養，既是四事供養，關係到吃的、穿的、住的及醫藥的。衣、食可以肯定是維護色身的必需品，在吃飯、穿衣之後，必須有工作，工作累了，總該有休息、消除疲勞的地方，所以還要有住處。除了吃的、穿的、住的以外，人萬一生病了怎麼辦？所以要有醫藥治療，以上就是維護色身必備的條件。我們行布施，於色身的維護上，去幫助別人，總不離於這四個條件。
目前佛教界，在布施觀念上有些偏差。布施，往往就告訴你去作功德、行供養，誤認供養即布施。剛剛我說過，布是普遍性，施是給予，而供養與布施是不相同的，供養是單一的對象，常是下對上的行為，不一定是說供養三寶才叫做供養，例如供養父母、師長，也是供養。我們能否把供養父母，說成布施給父母？這不能如此說。所以布施與供養是有差別的，但其內容是相同的，差別就在於我們的感情及心性的表現。
人的色身是必須要維護的，如果不能維護，譬如一旦病了、餓了、凍了，就什麼都不能做了。如果完全沒有休息的機會，也會倒下去，自己是如此，別人也是如此，而我們就知道究竟該怎麼做。
現在社會上還有一些不正確的看法，如那裡要蓋廟，那間寺院要做什麼，我就去捐一點錢，誤認為這就是布施。另外還有一種－人世間有很多苦難的人，需要給與布施，在布施過程中，有無想過，您是普遍性的給與﹖還是有所分別﹖譬如此人是我的親戚，此人是我的朋友，此人我認識，那個人我不認識，會不會生起這種分別心﹖在此我要提出目前老年年金的給與問題，不論你有沒有錢，只要您達到它規定的年齡就給伍仟元，這種行為是否算是布施﹖我說「不能」。為什麼﹖布施是發自您內心所表現的情感，所以那不能叫「布施」。
佛法中所談的布施，是依自己能力所及去幫助人家，給予別人所需要的，那才叫「布施」，絕不能有所勉強，有所規定，或有所要求。
所以談到布施，強調「無相」布施。其實布施不只是無相，且在布施之後，不做布施想。也就是說，在布施行為完成之後，不要執著曾經有所布施，這不只是無相的問題，連實際行為都不執著。
「施」，有舍的意思。這種舍是「凈舍」，是清清凈凈的舍，一點都不保留，可是我同時要聲明，所謂一點也不保留，不是說我身上有壹仟元，我一毛錢也不保留，全部拿去布施，剛剛我說「布施」是盡個人的能力，發自內心去做，毫不勉強。再說，我昨天強調學佛是講究「不傷害別人，自己也不受到傷害」，如果說學佛要傾家盪產，毫不保留地行布施功德，自己受凍挨餓，最後還要別人布施給你，這也不對。所以「資生施」肯定是在衣、食、住、醫藥四種內涵之下行色身的維護。
其次談到法施的問題，法的施捨，不只是佛法，世間法也包含在內，譬如說，我沒有錢財，但我有技能，我把技術才能教給別人，即叫做「法施」。可是，我們往往把法施定位在對佛法有修養的人，弘揚佛法才叫做「法施」。如果我現在說這兩天晚上，我是在這裡行「法供養」，不能說是「法布施」，不曉得各位聽了作何感想﹖為什麼老和尚跟大家介紹佛法，叫做「法供養」﹖因為我不是釋迦牟尼佛，我只是一個比丘，我把佛陀的道理、方法介紹給各位。那不是我的東西，我憑什麼把它當作布施行為，所以只能說是「法的供養」。
剛剛我說供養是下對上的行為，是有專一的對象，為何現在說是法的供養？別忘了，前面所談的是色身，現在講的是法身，兩者是不相同的。學佛要維護色身，並培養法身。法身之成就是來自一些道理、方法。
佛法的目的，在幫助人如何了生，而後能脫死，所以出家人是以一份虔誠的心，把自己學習佛陀思想理念的心得很誠懇地介紹出來，他不是把屬於自己的東西給予別人。
世間的「法施」是以自己的技能去幫助、教導別人，那才是布施行為，如同老師教學生，師父教徒弟，不也是法的布施﹖可能你會懷疑，老師有薪水，師父教徒弟也會得到報酬，怎能算是布施﹖
剛剛我說過，有許多東西不是錢可以買得到的，拿薪水、拿報酬是一回事，他真正教你的又是一回事。如果一定要混為一談，那就是目前所謂的「勞資糾紛」。勞方對資方說：沒有我們，你的工廠就無法生產。資方說：我不拿本錢出來買機器設備，你們就沒有工作。這是一種互為因果及利害的行為，既不是色身的維護，也非法身的培養，故不能當作布施的行為。
尤其人，往往以惻隱、憐憫的心去行布施，這不僅僅是有相的行為，同時也是一種計較、執著，所行即不清凈。其實布施只有兩種，一種是滋養色身；一種是培養法身，另外「無畏施」又是什麼意思﹖「無畏施」是一種精神行為，強調行資生施或法施時，你必須持恆久不變、無所畏懼的心去做。
所以我們談布施，只能說有兩種行為及一種精神。在民國五十年時，報紙曾登過這樣新聞：有位學佛者，見人沈溺河中，不顧自己不會游泳，就一躍入河，想去救人，結果差點慘遭滅頂。幸好被擅泳的仁者救起，旁人問他：不會游泳，為何要下水救人﹖他說布施不是講無畏嗎﹖這件事值得我們作為借鏡，不要誤會了「無畏施」的意思，反而做出愚痴的行為，要知道布施是指色身的維護及法身的培養，從這兩方面以具足恆久不變、無所畏懼的精神去做，才是布施的真諦。
其次談「安忍」，一般常說是忍辱波羅蜜，其實說忍辱是不對的，因為「忍波羅蜜」的目的，是當你行忍的時刻，能把問題化解，使身心得安。
若說是忍辱，難道當人家侮辱你時，你就行忍辱，不侮辱時，就可以不忍了嗎﹖其義未免太狹隘了。譬如自我煩惱生起時，你先得行忍，忍下心中的不安，然後再去面對煩惱，化解問題，使自己恢復安靜的身心，這種忍才叫安忍。自無始以來，造作太多的業，來到這個世界，就必須承受苦樂的果報，真正的「安忍」，不僅善報要安忍，惡報也要安忍。面對善的果報，人人都願意去接受，面對惡的果報，卻很不願意承擔。所以俗語說「忍」字頭上一把刀，那是很痛苦的事，甚至可能連性命都不保，這種忍不叫「安忍」。
學佛者為何要「忍」﹖因為人生有生、老、病、死之苦，不管二苦、四苦、八苦、甚至無量苦，都需要去承受。即使勉強接受了，心中還是不安，所以這種忍不叫「忍波羅蜜」。因為「忍波羅蜜」是忍了之後，必須能化解問題，使問題不存在，得到心境上的安詳、穩定，才叫做「忍」。
有人說：當人家打你的右臉時，你應該再伸出左臉，表示這是一種忍的精神。問題不在於打右臉、伸左臉，是不是就能表示自己的承受力？重點是－是否就此解決問題﹖還是會愈來愈嚴重﹖因為這中間有「為什麼」，別人「為什麼」要打你﹖如果你連問題都不去想，「打右臉，伸左臉」，好像在行「忍」；這不叫做忍。
除此外，我們知道色身的維護，法身的培養也需要行忍。譬如說某些東西，你不喜歡吃，或吃不習慣，如不吃就得挨餓，為了維護色身，不得不吃，這是一種安忍的行為。再說，法身的培養是學佛的大前提，比如煩惱來了！我們如何去承受﹖且不會因煩惱而再造業；反而是安忍，使煩惱化解，事實上是甚難甚苦的事，所以需要忍波羅蜜幫助我們。佛法就是告訴我們，用安忍的方法才能在人生道路上，在業的因果感報中，不斷往前走。
色身的維護比較好忍，法身的培養的確很難。因為法身是從「業」中去突破而得道，或是說成佛、成菩薩；那就必須轉凡入聖，轉業成道，人的業要清凈，無明要明了，煩惱也要突破，這中間有多少需要我們去行忍？所以學佛剛開始發起一份道心，難免會遇到一些障礙，怎麼辦﹖佛法告訴我們要去行忍，忍不下，就把它當成一種磨練、考驗。不論磨練或考驗，都是忍的行為。因為人不免以自我意識去面對問題，難以安穩、祥和的心去面對問題，也可以說面對問題時，是最沉不住氣的時刻。
所以除了「布施」可以幫助我們完成一些功德，饒益眾生外；其實「行安忍」，也可以饒益功德。為什麼﹖能忍，不僅可以不傷害別人，也可以使自己不受到傷害。如果說，行忍時，我不傷害別人，自己卻受到傷害，那就是把忍上的「安」字捨棄了。我剛說過，安是安詳、安穩地去做，只要我們能把握住自我意識，那行忍波羅蜜就沒有太大的問題。
其次再談「持戒」，究竟「戒」是什麼﹖怎麼去持﹖我把戒解釋為「不犯」，不去侵犯即是持戒。侵犯就會造成傷害，不是傷害別人，就是傷害自己。如果你做到不侵犯，你就能持戒。
在家學佛，從皈依三寶之後，就要慢慢學戒。基本上有五個戒待學，第一個是不殺生，有許多人誤把它當作是吃素。吃素是不是學佛﹖吃素以後，就不會有別的殺生行為嗎﹖我們曉得，當我們的兩腳往地上一站，或走路時，你知道地上有多少生命喪失﹖你說有沒有殺生﹖譬如說蚊子咬人，我們看見了可以把它趕走；如果你在睡覺，蚊子咬你，憑自然反應，把手伸過去，將蚊子拍死了，那是不是殺生﹖
我們要了解，不殺生的目的是培養慈悲心，佛菩薩講究「慈悲為懷」，殺生是一種殘忍的行為，不殺生不是要求我們一定要吃素，不是說不可以吃雞、魚、鴨肉，佛菩薩慈悲為懷，不管任何生命－無論有情、無情，甚至非情，都需要維護，要用仁慈悲憫的心去面對，不要去傷害、殺死它。所以戒是不侵犯或不造成傷害。
第二戒是不偷盜，不搶或不偷人家的財物，也就是不侵犯人家。
第三戒，以在家五戒而言是不邪淫，男女之間，夫妻的正常關係是容許的。邪是不正當的意思，而夫妻是名正言順的一種倫理關係，我們為何要反對它﹖所謂不邪淫，是不可以有夫妻以外的男女關係發生。如果發生即是邪淫，就會造成侵犯。這條戒講得深入些，如果夫妻關係過分，或者超越正常行為，都叫做「邪淫」。因為「邪是不正當，淫是多的意思」，在不正當又過分的情形下都是邪淫。
所以在家學佛，皈依三寶、受持五戒，不要誤解了「不邪淫」，因而造成夫妻失和，家庭出問題。在此我要提醒各位，即使受過在家菩薩戒，而且還必須受過八關齋戒法，也只是告訴你，一個月只要八天像出家人一樣，也就是說如果您受過菩薩戒，一個月只要有八天時間，像出家人一樣過日子，您的菩薩戒就很完美了。所以很多人不能把握戒律要求、錯解戒法，往往造成很多家庭障礙、個人煩惱。
我們再看第四戒，不妄語。不妄語，是不能以不實在的言語去欺騙人家，傷害人家。如果話雖不實在，可是能幫助他人化解問題，是可以方便的。所以有人受了五戒，問我：小孩喜歡吵鬧，講一些不實在的話，告誡小孩，算不算妄語﹖我跟她講你先告訴我，你是為他好﹖還是為他壞﹖他說：當然是為他好。既然是為他好，就可以方便，這種妄語叫做方便妄語。這種方便有個大前提，其結果是饒益性的才可以，但絕不可利用這種方便，而造成傷害，這是必須要把握的。
其次飲酒的問題，很多人說酒是五穀、雜糧做的，都是素食的，為什麼不能喝﹖問題在於酒喝多了，會喪失智慧、喪失靈明，還會做出許多有關殺、盜、淫、妄語等違反戒律的情事。所以「飲酒」也叫「遮戒」，因為它會遮掩你的智慧，遮掩你的靈明，使你違反許多戒法，這才是不飲酒的戒律。有人曾問我，如果受過戒的人，手拿著酒器，五百年會沒有手。問我是否有這種事﹖我先問他：你拿酒器幹什麼﹖如果你是個調酒師，必然會拿許多酒器，難道將來五百年都會沒有手﹖所以不能這樣解釋。在家學佛，千萬不要學出家戒律，出家戒律非常嚴謹，要求非常多。
飲酒戒是告訴你，喝酒會使你喪失智慧、喪失靈明，破壞前面所提殺、盜、淫、妄語等戒法，這才是它的意義。持戒的「持」是恆久保持的意思，不管是人或事物，恆久不去侵犯即是持戒。
接著講「精進」，精是選擇最好的；進是往前面走；也就是說選擇最好的，往前面推進，不停滯或後退。有一句話說：「道如逆水行舟」，也就是說修行辦道，好像船逆著水行走，要不斷的往前劃，一旦停下來，便會被水沖退，精進就是這種意思。選擇最好的道理、方法，而且能幫助你提升修養，增上境界，那才是精進，並不是說三天打魚，十天曬網。
有些道友一發起道心，幾乎飯可以不吃，什麼都放下，好好用功，甚至累倒了、病了，都不休息。尤其在家居士，常有這種現象，每天忙著趕場。除了家庭或職業工作上的事務外，自己還安排了一些學佛的功課，每天忙得團團轉，這能不能叫精進？似乎是有精進的樣子，可是他不能叫精進，因為精進必須選擇最好的，必須能提升修養、增上境界。
比如有人喜歡打麻將，連打了三天三夜，這算不算精進呢﹖所以我們要把握「精進」的實義，選擇最好的行為，才能夠提升您的修養，增上您的境界。尤其是不要以趕場的方式去修行辦道，道心發起很容易，但要能維持長久才可貴。
我們知道細水才能長流，若是山洪暴發，來得猛，去得也快。所以說精進必須以正念、善行為前提，才是正當的選擇。
接下來講「禪波羅蜜」，「禪波羅蜜」即是「禪那」。從三昧、三摩地、奢摩他，到毗婆舍那、三摩缽提皆是禪那的範圍，圓覺經里講得很清楚。我們在道的修養，如能行禪波羅蜜，就能運用思想，還能發揮智慧。所以我對禪作這樣的詮釋：
「禪」是一種思想的激蕩，是一種潛能的表現，所展現的結果是智慧的結晶，更是潛力的極致發揮。「禪那」與「禪定」不同，談到「定」，很多人誤解，以為腿子一盤，兩手一捧，眼睛一閉，坐在那裡不動，就是不亂，就是入定。入什麼定﹖入「不亂定」，那您亂了什麼﹖甚至於還有人把修禪定，當成一種玄妙奇怪的修養。
譬如說，入定之後，頭上會冒金光，靈魂可以出竅。認為如此，他的禪定功夫就很高，其實這不叫禪定。如果坐在那裡不動就叫做定的話，我們看看土地公，廟里的神明，擺在那裡動也不動，好像都入定了，那不叫做「定」。「不亂」－要問為什麼會亂﹖在會亂的時刻，你能不能做到不亂﹖能！那是需要修養的。儒家說：「泰山崩於前，而目不瞬」，要有相當的修養才能做到不亂。
佛法談定，是講不亂，它是告訴您為什麼會亂，在這種亂的時刻，有什麼道理方法，能幫助您做到不亂，那才叫做修定。這並非修禪，因為禪是要運用思想，發揮智慧的，很多人把禪放在一種很玄妙、深奧的意境里，目前佛教界，某些禪師們總會講一些古古怪怪的話，認為那就是禪機。譬如說：「飽就是餓，餓就是飽」。「有就是沒有，沒有就是有」，究竟他在說什麼﹖誰都聽不懂，其實，禪是可以討論、可以研究、修養的，有如抽絲剝繭，絲絲入扣，它有道理、方法可循，所以從三摩地直到禪那，都是禪的範圍。
六波羅蜜法中最後一個是般若波羅蜜。「般若」譯為中文是智慧的「慧」，可是有許多人把般若當成智慧的連貫詞，這是不恰當的。因為智與慧在梵文中是分立的。智在梵文中叫「闍那」，是知識經驗。事實上，知識經驗就是一種智。而「般若」是慧，是把總合的知識經驗表現出來，發揮成為一種力量，而結果是有普遍饒益性的，那就是慧。所以般若和智慧不能同時混為一談。
我們看心經經文：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。」行深般若波羅蜜多的時刻，能行觀於自在。這種修行覺悟的人，必須於般若之行，要深入去做。後面一連串的道理，就很容易相應於為什麼般若說是慧，為什麼說是運用累積的知識經驗，把它發揮成為力量了。我們還要知道，慧是依據自己具備的知識經驗，所表現出來的力。你的知識經驗愈少，表現的慧力就薄弱；你的知識經驗愈豐富，表現的慧力就愈多；你的知識經驗愈精鍊，表現的慧就愈圓滿。這裡告訴我們，人人都有知識經驗，只是多與少的差別，因此各自所表現的慧，就有高低。以慧而言，它的最高境界是「圓慧」，就是圓滿的智慧，像釋迦牟尼佛的慧。依「闍那」而言，他的知識經驗是無所不知，無所不曉，當然他所展現的慧，就能圓滿無礙。
所以學佛者修行所得的結果，也因此有許多的差別。譬如說以聲聞乘來講，除了三向一果，甚至還要從二十七賢位開始，這裡面都是智與慧完成的結果。要到達菩薩的境界，也有十個層次，從初地到四地是變化位，從五地到七地是提升位，從八地到十地是等覺，(相當於佛的境界)，是增上的境界，這是因慧的表現不同，最後要達到佛陀的境界，才是圓滿智慧的境界。
六波羅蜜法，是六種方法，究竟有什麼用呢﹖以布施波羅蜜來講，維護色身，培養法身，不僅對自己有益，還可以幫助別人。再說安忍，因人處在人與事的現實環境中，總有許多讓我們難以承受的，如何能很祥和、安穩地面對，並能化解問題，就必須要能行忍。再說人難免會犯錯，難免會造成傷害別人，或者傷害自己的行為，所以需要有戒律來約束規範我們。
無論布施也好，安忍也好，持戒也好，在面對人與事的現實生活中，我們還要選擇好的方法，不斷提升自己的修養，增上自己的境界，那就需要精進波羅蜜。為什麼呢﹖因一不小心，我們就會放逸、懈怠。然而我們具足這些並不夠，還需要運用思想，發揮智慧，使我們不管是行忍、布施、持戒、精進，知道所做的是否已達到某一種境界，是不是正當﹖是不是有偏差﹖所以需要「禪那」波羅蜜來幫助我們。
但此刻難免還會有自我意識，所表現的也不一定圓滿，所以還需要有「慧」，也就是「般若」波羅蜜。由此可知，六波羅蜜法確實是戒定慧的化身。所以我們想要行菩薩法，修菩薩道，就必須從「六波羅蜜法」著手去實踐，並以之為依歸，才能有圓滿的結果。
今天，我作很簡單的介紹六波羅蜜法，最後謝謝各位。
THE END
