如何做個修行人
我們昨天晚上介紹怎麼去面對問題、認識問題、了解問題，而後去發現問題的所在。可是一旦對問題有所發現，發現到它的一些淵源，或者彼此間的因果關係時，我們該怎麼辦？所以緊接著，今天晚上就是要跟各位介紹如何做個修行人。
這個題目的主題、理念，就是在當你面對問題有所認識、了解、發現之後，怎麼樣去將問題化解，也就是說，將你原有困擾的問題，讓它不復存在，遠離我們每一個自己。
當然，化解問題的本身，還是需要具備條件的。所謂的條件，事實上，佛法中也告訴了我們很多，可是問題是怎樣去慢慢培養它，如何把佛陀文字上的一些道理、方法，轉換為自己的道理、方法，而去化解自己的問題。這可以說就是一個學佛的修行者必須具備，不只停留在認識和把握上，還要去實踐它。所以我在此擬出一個主題，叫做「如何做個修行人」。
往往我們一般人會把修行的人擺在一個好像不食人間煙火的位置，所以我們常常以為修行人似乎都是應該躲在山裡、關房裡、石頭洞里，或者是一些偏僻難尋的精舍茅蓬或者是寺院里。認為只要是遠離人群、出離社會，躲在一個特定的地方過，屬於自己的日子，而不管他究竟在做些什麼，我們都認為他是修行人。也由於我們把「修行」應該去注意的一些條件忽略了，只是一味的想讓自己孤立起來，所謂的遠離紅塵世俗，才算是修行。
通常我對這類的看法並不反對，可是似乎有一個存在的問題，當你遠離人群，遠離眾生把自己隱居起來，不管你在從事什麼樣的修養工夫，的確，你會保持不僅僅清凈，似乎好像連自己的智慧也驟然開了，甚至於已經覺悟到什麼相當的境界。可是，一旦離開了那個偏僻、孤寂、清凈的環境，回返這個社會，回到這個充滿了人的世界，當你再度面對人與事，究竟又能作得了多少主？也就是說一旦當你面對人、事上的紛亂，發生問題的時候，原本一個人躲起來時的那些修養用不用得上？
我們知道佛陀曾經以太子身出家，到處參訪。參訪什麼？很簡單，吸取眾人的知識經驗。也是他花了很多的時間，吸取很多善知識的知識經驗之後，他才有雪山苦行的因緣。他並不是一開始就去苦行，一個人孤立起來。這個理念說明什麼？很簡單，當你要把自己一個人孤立起來，做所謂的修行，請問你，修什麼？修些什麼樣的內容？參究什麼樣的問題？面對的又是什麼？
所以我們常常把釋迦牟尼佛的雪山苦行，當成一個樣版前提，而不計他以前花了那麼長的時間，去吸取他人的經驗。至少大家都知道，善財童子曾經做過五十三參，參什麼？他是參訪不同的對象，不同的行業，不同的內涵，拿來做為自己道業上修養的一些借鏡藍圖。換言之，一個修行人只把自己孤立起來，並不表示你已經是在修行。因為你只是一個人孤立，在這其中；究竟有什麼憑藉可以幫助你去修行？
現在我們把「修行」兩個字，稍做一個簡單的解釋，你就可以聯想很多。所謂「修」，就是改正或改錯。把自己的缺失修正過來，那就是「修」。什麼叫做「行」？就是指你的行為，因為我們人的行為難免有所偏差、錯誤。因為依於自己的自我意識，總是會產生若干偏差或錯誤。
只要依於自我的意識，往往不是落於感性，就是太理性。在世俗之間，一個人太過感性的話，我們會奉勸他能理性一點；那一個人太過理性的話，我們希望他感性一點。許多學者專家提出一個建議：說如果人能在感性與理性中間找到一個平衡點的話，那就好辦事了！這在佛法中是不可能的。因為感性與理性本來就像一個小孩子玩的翹翹板，它不可能平衡，因為我們是人，是人總是不偏於感性就偏於理性，總是一邊高，一邊低。也就是說，一個翹翹板，我們要使它成為一個平行線，沒有高低，並不表示那個上面有人或者是沒有人。如果我們肯定翹翹板上面有人的話，即使兩個人的體重相同，它也不可能成為一個平行、沒有高低的現象。
所以，佛法談人於自我意識中，並不去說感性或理性的本身的好與壞，而是當你表現感性的時候，為什麼要表現？而表現的時間、因緣適不適合？於你所面對的人與事合適否？當你理性的時候，也是如此。也就是說佛法並不刻意強調感性、理性的任何一邊，何者為優，何者為劣，問題是在乎「運用」。
可是，我們也不能夠以世俗的觀點說：反正感性也好、理性也好，運用之妙，從乎一心。其實那是不能的，當一個人過於感性的時候，必定他自己已經不能控制自己了；當一個人太過於理性，他一定顯得冷酷無情。那麼我們怎麼去運用它，產生它的妙用？這是人很難把握的。所以今天晚上，我們就以「修行」來談，一個自我在現實生活當中，面對人與事發生問題的時刻，我們要怎樣去探討它，而能認識、了解，甚至於能有所發現；當然最要緊是如何去化解問題。
剛剛我提到修行兩個字，很簡單，連貫起來說，就是當我們人的行為表現，如果有了錯誤偏差的時候，我們怎麼樣去修正它。這看起來，似乎很容易，事實上，我們會聯想到另外一個問題──當你的意念在面對問題的時候，你能不能夠把你的自我意識，真正做到所謂自我能夠掌控？如果你的自我不能掌控，那你面對的問題，所謂主觀、客觀也只是一個高低上程度的差異。至於錯了沒，有沒有偏差，在主觀意識之下，幾乎很難去確定。
我們舉一個很簡單的例子：假使有兩個人在那裡談論一些是是非非，我們站在旁觀者的角度，好像可以看得很清楚誰是誰非。可是，一旦當自己成為當事人的時刻，在是非發生的時候，你是不是還能像原先旁觀者一樣保持那份冷靜超然，
看得很清楚？何況是非的本身，我們如果去探討，會發現一個問題：當兩個人站在那裡分別爭論孰是孰非的時候，甲或是乙都說自己是「是」，對方是「非」。甲辯說自己是、乙是非，乙呢？也強調自己是、甲是非。我們絕不可能發現，甲認為自己是「非」、乙是「是」，為什麼？如果如此，爭執是非的局面也就不成立，也就根本沒有是非可言。問題是，每一個人都強調自己，都認為自己是「是」，別人是「非」。即使戰勝了堅持了自己所謂的「是」，一旦發現自己認定的「是」，結果是「非」的話，到頭來還是有理由去掩護自己，會說一句話，怎麼說？「我怎麼知道會這樣。」這就是人的通病，即是偏差，也就是錯誤。
佛法並不在分別這些「是」、「非」或者偏差錯誤，而在乎應該怎麼去把握。佛法告訴我們，不管所發生的結果是那一方面，你都需要秉持面對的勇氣，不是什麼客觀的條件，而是依於什麼規范，做為人的要求。這些規范，不是說大家認為如何就是規范。這個規范，它所要求的結果必定是好的，必定是利益的，也就是經典裡面所說的「饒益功德」。所以佛法本身並不在於它的過程如何，而是在乎它的結果是不是饒益功德。
從佛法的這個觀點上，我們就可以發現，不管任何一方面關係到人或者是事，所產生的結果是是也好、非也好；對也好、錯也好；其實在這所謂的器世間－人的世界本來就是相對的世界，也可以說世間的法都是相對的。佛法它是告訴我們，當你面對這些相對法，如何去突破，顯現它的絕對。
以世間法而言，只有相對，沒有絕對。我們舉一個例子來說，美與丑。究竟什麼算是美？什麼算是丑？比如說，擺在講座上的花有各種不同的顏色，那你說，以顏色而言，那一種最美？誰也不能肯定。只要肯定都是自我意識。「我認為」，一定都是這么說，那也是由於只要每一個人有一個各自的「我」，就有必然不同的我意識、有我的看法，或者是說我的感受。
也基於人的本身有自我意識的存在，所以在面對美與丑的時刻，還是以自己的看法、自己的標準、自己的喜惡去面對美、丑。比如說，我們常常聽到有這些話：這個人很漂亮、很帥氣，可是他的德行並不好；比如說，我們看到某一些人長得雖不美麗，但她有一顆善良的心。也就是說既然有外在的美，也就同樣有內在的美。當我們以人的立場，面對人無論男或女，你的第一個反應、第一個感受所選擇的，究竟是著重表面、還是內在？當然還是以表面做為你的第一種視覺上、聽覺上的肯定。
因為內在的只憑視覺上、聽覺上是不能把握的。也由於這些身為人難免有的缺失，所以我們要發現人的內在美，已經是比你原來只從視覺、聽覺上的時間距離差上一截，因為你的自我意識已經有了先入為主的觀念。比如說吧，有的時候，如果自己沒有，別人卻能擁有，我們往往會有一個怎麼樣的想法－有什麼了不起。可是當自己也有的時候，剛開始也很得意，時間久了，也會覺得不怎麼樣。
為什麼人都有這些偏差錯誤，以自我意識的形態表現出來？因為我們人都是根據以眼睛所見、耳朵所聞，去面對問題。所以我們常常誤會一個人，卻不認為那是誤會，反而會信誓旦旦地說：我親眼看到的就是如此！
各位不管是從任何一個媒體，例如電視上，也常會發現這么一些可笑的事，什麼事？比如說，當一位婦女，在打一個小孩，或者罵一個小孩的時候，這中間有路人經過，這路人第一個直覺的反應是什麼？一定是說：這個女人怎麼這個樣子，欺負一個小孩。這時自己的意念就立刻產生，根據你所看到的、聽到的，的確擺在眼前是一位婦女在罵一個小孩、打一個小孩，可是你並不知道，他們之間究竟是什麼關係？他們又為什麼產生這樣的現象？一旦發現原來那個是母親，那個是她的兒女，很可能你自己會感覺，我怎麼這么糊塗。
當然以最近這些年建立起來的兒童福利法，即使做父母的，也不可以虐待自己的子女，似乎打啊！罵啊！都不應該。在這種情形之下，學校常常要求家庭、家長要多照顧孩子，強調家庭教育的重要。而往往家庭裡面認為孩子求學，是由學校去教，應該是學校的責任。如果我們都站在自已的立場，以自我意識去面對的話，這個問題最後是誰也不管誰。
如果一個所謂維護兒童福利的方式來看，你打小孩、罵小孩就不對了，不管你是什麼身分。那同樣說，如果學校要對小孩施予一些懲罰，那我們就曉得曾經有這種事，什麼事？因為有一個孩子在學校被老師罵了，甚至於打了手心，小孩回去告訴他的父親，他父親馬上到學校找老師理論。我們曉得這在報紙上曾經也報導過這則消息，最後發現這個做父親的，原來是一位某地區的民意代表。他所強調的是什麼？不管我的孩子好不好，教育是你的責任，可是你不應該罵他，也不應該打他的手心，這是虐待兒童。
但是，我們有沒有想到一個問題，為什麼這個做父親的，不先問問自己的孩子，老師為什麼要罵你？甚至於還要打你的手心？如果他本身沒有特權，很可能他會心平氣和。以家庭教育的方式，面對他的兒女，一般都會說：你是否做錯了什麼？否則的話，老師不打別人，不罵別人，為什麼要打你、罵你？我並不是說，有特權的人都是這樣對兒女，那倒不是。我們曉得，很多時候，往往這類家庭的家教，要求比一般人還嚴格，為什麼？至少他有一個想法，你是我的兒女，你不可以丟我的臉，也就是說：你不可以做不好，你應該做得比別人還要好。
我現在舉例的這些問題，其意義在那裡？那是只依於各自的自我意識而去面對問題。當然這些現實上的問題，本來就不可以避免，佛法也不否定。那麼，談到一旦面臨這些問題，我們該如何去認識，怎麼去了解、發現呢？究竟佛法裡面說了些什麼？在座的，如果學佛有一段時間，至少知道，所謂修行，就是修正我們自己的行為。所謂行為，也就是關係到身、口、意。
身體的行為、語言的行為、思想的行為，這是我們面對人與事發生問題時，離不開的三類行為範疇。剛好這三種行為，既可以造業，也可以顯道的三項必要條件。所以也有人把佛法的身、口、意當成三業，表面看似乎是對的，如果我們把它稱之為善與惡的業，好的是善業，做不好的是惡業的話，那麼我們的身、口、意的確是三業。
可是佛法依於善與惡來講，惡的是世間法，善的還是世間法，只是依於因果的感報，做惡的將來受苦果，做善的將來受樂果，唯一的區別是在這裡。於我們生死大事的解脫，於道的修養，的確並不止於善的種子因就足以成就。因為「修行」的重點是與「道」相關。這個「道」在佛法中稱為菩提。所以我們有所謂的菩提大道的說法，究竟菩提道是什麼？就是佛法裡面有很多的道理、方法，你運用這些道理、方法，能夠把你的問題，原本可能造作成業的，反而不會使它成為業，反而還能見道，這種道就叫做「菩提道」。
有的人把菩提作「覺悟」的解釋，並不全然正確。菩提只是一條通往覺悟的道路，它的本身並不是覺悟。比如說：煩惱中有菩提，當煩惱的時候，一付心煩意亂的樣子，怎麼會有菩提？並不是說煩惱中有覺悟，而是說煩惱中有其道。那個「道」就是依於佛陀的道理、方法，由於你已經學習到很多知見，在現實煩惱的行為中，你知道怎樣去突破你的煩惱、化解你的煩惱，這樣的道路就稱之為「菩提道」，所以菩提並不等於覺悟。
我們要怎麼樣運用佛陀的道理方法，才能走在菩提的道路上？我們先把身、口、意這三個東西先分析一下，身、口、意我們稱之為人的行為，是行為表現的一些條件，於身體，我們曉得是從肢體方面到整個色身範圍，他的一切行為動作；口是依於言語而起，你所說的話，涉及到音聲語意的內容；於意而言，就是你的意念，所發起的思想，或者是觀念。這三種行為，在佛法中還有更詳細的分析。另外有一個概念上的名詞，叫做「十業道」，也有叫做「十善道」。其實不管是業也好、善也好，至少我們可以把握它是道，在這個道裡面說明一些什麼？我們要把握的是它建立起的一些知見。
於身而言，通常我們是講殺盜淫，因為身體的行為，一個是動作上面的殺，殺死一些生命；除了殺以外，就是偷盜的行為；除了殺生的行為、偷盜的行為，還有一個就是男女淫逸的行為。這些都是於身的行為，表現在殺生、偷盜、淫逸上。
假如我們身體在表現某種殺生行為的話，請問，殺一條豬看來比較嚴重，還是殺一隻雞？如果要打死一隻螞蟻、一隻蒼蠅或者一隻蚊子的話，那就更簡單了。可是，我們人在這上面的分別，絕大多數的人認為，殺人是絕對不可以，如果殺馬、牛、羊，因為這些好像是人類的食物，也無可厚非；至於蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊子根本就是一堆害蟲。
請問，同樣是生命，為什麼就有如此的分別？講到這裡，我又想到一個問題，曾經有人問我：這些蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊子，都是一些害蟲，如果不把它殺掉，它很可能就是一些帶菌的媒體，如果我不殺掉它，反而會給人惹來更多的問題。其實我們現在講所謂環保觀念，並不贊成使用消滅這些所謂的蚊子、蒼蠅、蟑螂的殺蟲劑，因為這些會造成二次公害。
我們身為一個學佛的人，該怎麼面對這些問題？常常有人問我該怎麼辦？其實我不一定要使用那些殺蟲劑，還是有其他方法可以達到效果。比如說，家裡面把紗門紗窗的設備，不妨做周全一些，就可以減少一些蚊蟲、蒼蠅或者其它東西的進入。當然不是紗窗紗門做好了，就不會有這些問題。比如說螞蟻，它幾乎是無孔不入，那你就要考慮到自己家庭本身的清潔工作。所以我們常常只去歸咎螞蟻如何，而不自己的檢討，你的清潔工作做得怎麼樣？
至於有人說，我的紗窗、紗門都做得很好，可是我人要進進出出，難免它會跟著我進來，久而久之，房子裡面還是有那麼多蚊子，那麼多的蒼蠅，怎麼辦？我剛剛也說了，我們可以不直接殺它，只要運用一下智慧，比如說，你把所有的窗戶、門都關起來，打開一個門，而且是通風的門(就是風吹進來的那個門)，你拿殺蟲劑從最裡面慢慢噴出來，我們曉得，這些蚊蠅，它們不喜歡那種味道，當然它就循著那些好空氣的方向飛，最後從裡面慢慢噴出來，應該多都走了。
當然也有人問，萬一還有一些死在裡面，怎麼辦呢？所以大家要了解，所謂仁慈、悲憫並不是百分之一百，問題是你所有的起心動念是要殺它，還是只是希望它離開？如果你為了要殺死它，當然就是殺生，這些我們知道是病菌的媒體，對人不管是大人、小孩都是不好，我們應用這種方便的法，心裡面並沒有一種殺它的意思的話，你還是可以做，至少你沒有一份殺生的心。
當然佛法是要求眾生平等，人當然不能殺，其實凡是有生命、有情感反應的生命都不該去殺。所以也有人說：那些植物，蔬果、花草，不是也有生命嗎？你是出家人，不是也吃它，也會使用它？所以我們要了解，佛法中談殺生，是如何界定的？凡是有情感反應的生命，什麼是情感反應？比如說殺害它時，它會掙扎，會痛苦，會喊叫，這些叫做有情眾生。我們講殺生，是叫你不要刻意的去殺它，無心之過，只要是人都是難免的。並不是表示難免，就不管它了，我們還是要以一種仁慈、悲憫的心去面對。
其次，我們看偷盜的問題，一般人來說，涉及偷、搶，都是不名譽的事。當然以目前這個混亂的社會，的確有很多人滿不在乎偷人家、搶人家，完全不勞而獲，就可以去滿足自己的慾望。正因為如此，談到不去偷、搶，也是針對這些有心去作姦犯科的人來說，絕不會是對那些在意念中，從來不曾想偷人家、搶人家的人說的。殺生如此，偷盜也是如此。
再來是身體的行為是指邪淫，其實講邪淫這個名詞並不正確，因為它本來是講「淫」，「淫」的本意只是超越的意思，或者貪多的意思。所以有很多人解釋，在家居士只要不邪淫(出家根本不可以淫)，以這種方式去解答問題。其實我們看看，以在家居士而言，好像只局限在夫妻關繫上，其實站在佛法的觀點，只要貪多，即使是夫妻，如果過份同樣是淫逸。後面的逸就是安逸、逸樂。你如果過份貪多，在男女中間去求得逸樂，那就是身體造作的行為，是不對的。
第二大項，接著我們看口的行為。以口而言有四點：一種叫兩舌，什麼叫兩舌？就是講「是非」，開口總是不離是是非非，在這裡道是，在那裡道非；在這裡講非，在那裡講是。一個舌頭把是是非非都講遍了，這就叫做「兩舌」。並不是說人有兩個舌頭，而是口舌表現出不同的語意，也就是講論是非長短之意。
其次是說「惡口」，即惡劣的言語。普通我們說惡言惡語，就是指對人家詛咒，漫罵等，那些非常狠毒的話，都屬惡口的範圍。
第三個叫作「妄語」，即虛妄的話，也就是不實在的話。因為不實在、虛妄的言語，會造成一些傷害，或者說以不實的方式造成欺騙，使其受到傷害。不過在佛法中，談妄語也有方便的地方，所謂方便，即是當你講這些話，雖然不實在，話里有虛假，可是如果你的目的是為了化解問題，調和別人的煩惱的話，使人家能得到利益，這個叫做方便妄語；也就是說妄語如果不會造成傷害，還是可以有限度地運用它，不過那隻是一種方便，不是究竟。
第四個口的行為，叫作綺語。綺語是什麼？也就是怪力亂神，包括色情的言語，和講述一些教人家不可知而感到很奇怪、玄妙的話，都叫做綺語。可以這么形容：好像美麗的謊言，其實那隻是部份，而非全部，因此有人把美麗的謊言解釋作綺語，那並不夠，同時它還關係到一些所謂怪力亂神、蠱惑眾人的謾妙言語，都是不正常的話，像我們講所謂色情的言語、未卜先知、似是而非的預言，都是屬於綺語。於口的行為，在這個方面是值得我們去認識。
除了身、口的行為，第三大項就是意的行為。我們談意，就是講意念，人的意念往往是透過身、口而表現出來。我一開始談到所謂感性、理性的問題，那就是一種自我意識。我們的意念是怎麼發起的？那是根據我們眼睛所看、耳朵所聽、鼻子所嗅、舌頭所嘗，以及身體接觸而產生的一種反應，這種就是意的行為，或者我們稱之為意念。這個意念包含三大類，是大家最熟悉的佛法名詞貪、瞋、痴。
談到意念必須先談到貪。人類貪的慾望可以說無止盡，我們常常說貪得無厭，這種因意念的發起而造成的慾望，完全繫於自我意識。當然凡涉及有關的人與事，幾乎大大小小都免不了一個貪字，所以在一個人的意念中，如果有了貪，很可能就會不顧一切，什麼事情都能做得出來，只要是為了滿足自己的慾望。所以有句俗話為達到目的，不擇手段可堪形容。
除了貪的行為之外，再者是瞋。瞋，一般指的就是因忿恨、忿怒、仇恨所產生的一種瞋心。人有時在暴力顯現時，就是一個意念的瞋所顯現的一種現象。比如說，人與人之間，假使對某人印象不好，即使他跟別人好，甚至都會去告訴對方，這個人如何不好。為什麼？因為這個人曾經跟你結下怨恨，也就是自已的意念中，已經有了仇恨、忿怒之心。輕微一點，就是所謂的「成見」。人與人之間幾乎都少不了因為成見，而反應出一種瞋恨的心。
於意念的行為，最後一個我們談到痴。這個痴，很多人解釋為愚痴，其實那也不對。我們講痴，是以痴迷論，因為迷惑而產生一種痴的意念。比如說，有個關於乞丐與公主的故事，公主長得很漂亮，身分當然更特殊；以人的看法，身為乞丐去追求公主，幾乎是不可能的。那個故事裡面有一句這么的對白，值得大家思考。很多人告訴乞丐，公主不可能嫁給你，不可能喜歡你；可是這個乞丐不死心，他說：除非公主親口說我才相信。以後這個公主也承受不了，因為乞丐天天都守在公主會經過的地方，使公主倍受困擾。有一天公主當面向乞丐說：我並不愛你。但是那個乞丐因為痴迷而產生意念，竟然說出來：你愛不愛我並不重要，重要的是我愛你。這就是一種痴迷的例子。
這並不是我們一般所謂的單戀、單相思，因為單戀、單相思對方不一定知道你愛他。痴迷幾乎是已經會造成傷害到別人，使別人產生相當不自在，甚至障礙，那才叫做痴。比如說，簽六合彩，總認為只要這個明牌能中，我就發財了。那是痴迷於什麼？痴迷於數目字，最後是不是一定就能得到？
菩提寺前有一座土地公廟，那土地公廟有一個香爐，常常三更半夜都有人到那裡燒香，守在那個地方，察看掉落下來的香灰，顯現一個什麼字，或顯現幾個什麼字。依照這種所謂的數字，視為明牌(神明指示的牌)，再去簽注，結果呢？屢簽不中，為什麼？我們看一個９或者是一個６，橫著、直著都差不多，究竟是９還是６呢？再說這種所謂的阿拉伯數目字，如果以香灰掉下去的形狀，絕不可能有一個完整的形狀，都是以自己的意思去揣測認定。
在高雄縣甲仙鄉我們有一處禪林，前面也有一個土地公廟，早年搬到甲仙還不很久，這個土地公廟本來破破爛爛，沒人管。有一次我到甲仙去，看這土地公廟前張掛著八仙彩，放著水果，點著香、蠟燭，當然，我就反應到，大概是有人在這裡拜土地公，簽中了六合彩。可是不到二十天，那個土地公廟，八仙彩被扯攔了，連燒金紙的金爐都給砸了，為什麼？大概他‥‥台語叫做「杠龜」了。他「杠龜」不要緊，他搗毀那個土地公廟，都是因為痴迷而造成的。
所以我們人依於身體的行為，離不開殺、盜、淫；於言語的行為，離不開兩舌、惡口、妄語、綺語；而意念的行為離不開貪、瞋、痴。人在面對人與事，凡是發生偏差、錯誤，幾乎因這三者造作而發生的。
談修行，我常說修行是修理自己，不是修理別人。自己身、口、意的行為，如果偏差、錯誤，你必須去改正它，你的行為當然就有機會相應於道了。不偏差、不錯誤，又是以什麼為標準？最簡單的說法，就是不會造成傷害。所以我一直強調，所謂學佛者，真正應有的觀念，不管於身、於口、於意，你所有的行為表現不傷害別人，自己也不受到傷害，那就是你修行所得到一種成果。就好像我們常看到一些例子，學佛的人知道了一些佛法，往往就拿來修理別人。我們常看到在家的也好，出家的也好，學佛的人自己懂得了一些佛法里的概念，一旦看到某些人不如法，馬上就會修理人家：你看，你還是一個學佛的人，居然這么做！
比如說吧！吃素的問題，假使我們知道某人吃素，有一天也許發現菜裡面或餅干、糖裡面有蛋，而他吃了，於是有人說：「你看他明明吃素，竟然還吃雞蛋！」其實他究竟為的是什麼？我們曉得有很多人，會說一些莫名其妙的話，假使有人講他：「你是個吃素的人，怎麼也會吃這些雞、鴨、魚肉？」有些人可能不只吃雞、鴨、魚肉，還會來上一大杯或者一大瓶的酒，如果遇上有人講他，他也有理由說：「其實喝酒、吃肉，只不過經過我的腸胃而已，所謂酒肉穿腸過，佛祖心中坐。我從來不執著它、不計較它。」各位想一想，如果真的不執著、不計較，為何一定要酒肉穿過腸肚，而不是青菜、豆腐、蘿卜穿過腸肚？這樣聽來煞有其事的堅持，不同樣也是計較、執著嗎？結論是：人想做什麼，即使不對，也可以找一百個理由來支撐。
所以佛法除了告訴我們要「修行」，後面還有二個字，叫做「辦道」。不僅修行，還要辦道，往往我們知道修行，是於身、口、意，怎麼樣去調理自己。辦什麼道？肯定的說：如果講修行，不是照自己喜好的道理方法，按自己的意思去修養，必須要依於佛陀所說的道理、方法；也就是說能夠通往覺悟這條道路的道。所以有的時候，我們人自以為是在修行，其實可能只是照自己的意思在修行，並不是依於釋迦牟尼佛所說的道理方法，做一些偏差、錯誤的調整。
講到這裡，我再回復到剛剛講到的，世間法都是相對法，我曾經說過一個學佛的人要明辨是非，不參與是非。很多人感覺很難理解；明辨是非就是說，於是非要能明了，要能分辨，可是怎樣才能不參與呢？凡事不參與，不就變成一個消極、逃避現實的人嗎？
其實問題不在這裡，問題是在於「明辨」二字。你如果真正能明辨，就沒機會去參與。我們不妨思考一下這個問題「是與非」，我剛剛舉例說明甲與乙的意念、想法，分別都認為自己是「是」，別人是「非」，那麼究竟誰是誰非呢？兩人辯論是非，都說自己站在「是」的一方，可是卻要把這個「非」安在別人的頭上，所以才會引發爭論。學校也有辯論比賽，比如說，軍事與政治那一個重要？比如說，精神與物質那一個重要？不也是在那裡辯論？
那種辯論可以尋找各種不同的資訊、數據來支持自己這方的論點和重要性，可是那並不是明辨。所謂明辨是明了的辨別。事實上，世間如果談到軍事與政治，它本來就是不可偏廢；談精神與物質，於人而言，也是缺一不可。為什麼一定非要去爭辯那個重要，那個不重要？所以在這個地方說是說非，不過就是以自己已經具備的那些知識、經驗，所搜集到的資訊，去強調自己，推翻對方而已。那隻不過是「辨」，可是並不是「明」。如果要真正明了、辨別它，所謂的是、非，於人與事究竟的利益在那裡？只要能把握這一點，那麼關係到軍事，它的利益如果是好的，也沒有不對；關係到政治，至終的結果是好的，那它也是對的。
所以世間的是非，本來即是相對，而我們偏要強調自己、否定他人的話，那自己只是在一個自我意識的交相辯論之下進行，並不代表自己真正明了些什麼。你如果真正明了，也不可能不會辨別，那麼自然就不會去參與是非。明辨是非而不參與是非，可以說就是把握在「明辨」兩個字上，能夠如此，你就很容易面對人與事。至少我們可以佛法的觀點，去看所謂的是非，它強調人的自我意識，無非是五蘊的變化作用而已。
所以也不能不談到因緣的問題、因果的問題，為什麼要強調所謂一切的法都是因緣而生，一切的法總離不開因果？因為任何的人與事，凡是問題的發生，必有其因緣法則的牽制，有其因果關係的牽引。在因緣法則的互動上，你能夠明辨，在因果關係的秩序上，你能夠無礙的話，那麼你就是一個修行的人。
以我個人而言，經常有一些學佛者，也是修行的人，會問我：「老師父，你是怎麼修行的？」我往往只告訴他：「如果你想學我，你最後只是像一個人，不可能成為佛菩薩。」為什麼？你學的是人，不是在學佛菩薩。學人，最後充其量是跟那個人一樣；只有學佛菩薩，最後才能跟佛、菩薩一樣，必須要把握這個要領。所以很多人問我，我是怎麼修行的？想跟我學若照著我的方式、歷程來做，即使學得再像，並不表示自己就是一個修行人，就能成佛、成菩薩。
同樣，不僅僅是我的問題，即使我們學佛或者學菩薩，也不可能完全照他的修養過程，一步一步照著去做，為什麼？比如說，釋迦牟尼佛是八相成道，你如果要學釋迦牟尼佛那樣修行，容我講了一句不好聽的話，那隻有趕快死，死了以後，先找一個國王做父親，才能成為太子。因為八相成道，第一相就是悉達多太子降生，頭一個就辦不到。學佛，不是去學他的相，而是學他的道理、方法；依於那些道理、方法，他提出很多的例證，證明會得到覺悟，而且是圓滿覺悟的結果。
所以有的時候，往往有人問我，我總是說，大家都是在這裡學佛，不要去學某一個人；否則的話，所有的修行不過只是模仿某一位偶像而已。我們看現在歌壇上，盛行模仿演出，的確熱絡，好像也能博人一笑，可是最後當歡樂靜止下來的時後，第一個反應，他自己又具備了什麼風格呢？模仿得再好，並沒有屬於自己的特色，就好像我們寫毛筆字、畫畫，或者是做什麼，如果都只停留在模仿別人，不是真正針對自己所具備的條件、自己的興趣而去修行的話，最後都是別人的，跟自己並沒有關係。就好像很多人學了於右任先生的字，我常說，學他的字可以參考，可是縱使寫得再像「於右任」的字，你也絕不是於右任。
因此我們談修行，一定要以自己做為對象，而不是別人。佛、菩薩已經有所成就，或者有所修養的高僧大德，其實都不可以將他們視為一個標本，也就是並不能當作一個藍圖。是的，信佛、學佛，才可以成佛；但是，如果信佛並不是學佛陀的道理、方法，那麼你就沒有機會跟釋迦牟尼佛一樣，達到佛陀的境界。這都是我們修行人必須要具備的認識、了解，才不致有所偏差、錯誤，即使有，我們也可以去慢慢調整它。
經過兩個晚上，最後我在這裡，貢獻大家一個「學佛的方程式」，如果從來沒聽過的，可能會有一些想法，學佛還有什麼方程式？在此我提出來，不管你有沒有聽過，聽過的，可以加強記憶，沒有聽過的，也可以做為參考。
我所說的學佛，要把握幾個要領，也就是所謂的方程式。當你有所起心動念的時候，不要只是去計較或者執著，必須要進一步去認識、了解，而且當你有所認識、了解的時候，還要回復到你原來的計較、原來的執著上，看看改變了多少？發現計較慢慢減少，執著也慢慢地減少。如果能夠這樣發現的話，那麼可以說就是在學佛了。
我再重復一遍，所謂學佛的方程式：不管任何時候的起心動念，當它發起的時候，你不能夠只是一味地去計較、執著，必須進一步去認識、了解；而且這種所謂的認識、了解，還關係到你原來的計較、執著是不是減輕了？如果沒有減輕，你只停留在一種自我意識的計較、執著里。如果你進一步去認識、了解，原來的計較、執著都減輕了的話，你就已經在學佛了，也就是說你已經走在菩提道上了。久而久之，你必然能圓成菩提，達到真正佛菩薩的那種等覺或者圓覺的境界。
這兩個晚上，我跟各位提到的一些問題，或許有些人有一個感受，怎麼盡講一些好像跟佛法不相關的事。其實我提出很多的問題，然後再提出一些怎麼樣去把這個偏差、錯誤，告訴我們進一步去認識、了解，那麼你就有機會去化解問題，也就是我剛剛講的方程式，因為一些問題的發生，必然關係到你的起心動念。起心動念一旦發起，我們往往只會計較、執著，即使學佛的人，也難免有所計較、執著。不過只是計較、執著並不能解決問題，所以我們必須進一步去認識、去了解，你原來的那些起心動念所關係的問題，即使有所認識、有所了解，還是必須要回復到你原來計較的，跟執著的那個症結點上，看看內容，成份有沒有減輕？有沒有改變？如果有，就表示過程當中已經有所化解，久而久之，可以說你就是一個修行人，你就能夠得到修行的成果。
THE END
