今天本人從南部來到台北與大家結個法緣。離開台北快三十年了，這些年來一直都在南部，可以說跟各位在佛教方面的接觸機會很少。今晚向大家介紹佛教的一些概念，尤其是關係到佛教與其他宗教的不同。
我們一般對宗教，都是以相同的概念來認識。一個宗教需具備教義、教主及教徒。在世界上所公認的五大宗教里，佛教唯一與其他宗教的不同之處在那裡？佛教同樣有教義、教主與教徒，但其特有的是統稱三藏十二部的佛教經典－大藏經。以整個佛教精神來講，它不止是儀式的表現，精神的寄託，更涉及到人在現實生活中，所關係到人與事太多的問題，而產生太多的煩惱與不自在。往往從宗教形態來看，我們只是去祈求、依賴，事實上，佛教除了同樣有祈求、依賴的行為之外，還有更多的道理與方法幫助我們。大家都了解佛教的聖典－所謂「三藏十二部經」，如以經典的總綱而言，是戒、定、慧三學，若以佛法而言，又可做更多的細分。
由於佛教發源於印度，只是傳到中國之後，歷經中國文化、歷史、族性及人文地理等種種關係，佛教慢慢調整到不同於原來的印度佛教。所以也有人這麼認為，在印度原來的佛教是小乘佛教，在中國是大乘佛教；其實用這種方式區分，在經典上是不太理想的。我們只能說佛教，有少數人適合的法，也有大多數人適合的法，這關係到佛教本身，為何還有「法」的不同。
通常我們說有聲聞法、菩薩法。所謂「聲聞法」，以白話而言，就是只需管自己，不需管別人的修養方法。「菩薩法」，是自己除了從知見修養上下功夫，他所得到的好處，必須與更多的人分享。所以佛教有一個名詞叫「迴向」，凡所有功德要迴向予眾生，其實它的本義是－你得到好處後，要給更多的人分享。有時候佛教里有許多名詞，很難去理解究竟是說什麼，那是因為把「佛教」與「佛法」完全混合在一起，其實兩者之間還是有所差別。
尤其近代在世界各國，佛教之興盛，慢慢又造成另一個名詞－「佛學」。其實在佛教或佛法中，並沒有「佛學」這種名詞，為什麼？我們知道，學理往往偏於理論，在實際現象生活中，不一定能實踐與實行。「佛法」不止是有其道理方法，還能告訴你如何著手，如何學習，而後得到利益，亦即是在現實生活中可以體驗、證實的。我們從宗教的立場看，大部份是祈禱、仰賴，沒有自我修養的道理方法。如何能自己度自己？如何解決自己的問題？要做到，是需要具備很多的知識經驗。所以談佛法，包括有很多的知識經驗。概括的說，佛教是一種宗教，佛法是這一宗教里的知識經驗，或是說釋迦牟尼佛在人生現實的生命與生活相關條件下，所體證出的智慧。所以我們也可以這麼說：佛法是智慧之法。
當然如果談到智慧，常有人問：「學佛，有了智慧，又怎麼樣？」一般人會答：「有了智慧，修行就可以成佛、成菩薩。」又有人問：「成佛、成菩薩後，又怎樣？」不曉得各位平常是否思考過這個問題？也有人回答：「成佛、成菩薩之後，就沒有煩惱，自由自在了。」這是人人所希望的，可是究竟是什麼現象？我們還是從佛教與佛法彼此之間去探討這課題。
首先，從「佛」字上做認識。一般談到什麼是「佛」，就聯想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛及其他諸佛。若只用這種觀念去看佛，那隻是佛教的樣子。「佛」在梵文(印度古代文字)叫buddha，中文叫「佛陀」，事實上這名詞是經歷多少年後，慢慢定型而成的。「佛陀」究竟是什麼意思？若說是覺悟，看起來太簡單了，在佛學辭典上，將佛詮釋為「自覺、覺他、覺行圓滿」，這個名詞乍看，誰都看得懂，也似乎了解其意，可是這裡有了問題：如何自覺？又如何覺他？怎麼樣才能達到覺行圓滿的境界？若不以佛教，還有佛法來看，就會認為所謂自覺，發起菩提心，成為佛教徒，就是所謂「自覺」了；接引更多的人信佛教就是「覺他」；而所謂「覺行圓滿」，就是我們大家一面學習，一面修養，最後得到某一種結果。其實這都不是佛陀的境界。
佛陀的境界不是以菩薩相同的方式去看，其境界是超越菩薩的，只是中國佛教把重點擺在菩薩修行上，而非佛陀的修行上。各位可能知道有位肉身不壞的出家人－慈航法師，若以佛教來講，不能說他成佛了，只能說他成菩薩。因為成佛、成菩薩並不只是宗教形態，還涉及到太多的智慧及不可思議的修為，何況還要總攬無量無邊難以計較的功德。
若以概念來看，佛不止是大慈大悲而已，他的願力需在成就佛陀的結果後，還要建立起他的願力世界，這世界就是他發願去完成，依其願力所建立起的一個環境，比如說：阿彌陀佛以極樂世界來行願；像藥師佛以琉璃世界來行願；釋迦牟尼佛以娑婆世界來行其願。所以佛的境界，絕不是像現在有些人自認為是現在佛、在世佛，甚至活佛，這些名詞幾乎不能成立。因為一旦你真正證得佛的結果，就不應該同於可替代釋迦牟尼佛來行願，而且像釋迦牟尼佛一樣在娑婆世界以其願力來接引眾生；這都是平常對佛為何有其願力世界，未作深入探討所致。菩薩就完全不同，舉例來看，觀世音菩薩，本來就是佛－正法明如來，可是他在極樂世界是西方三聖之一，但他現菩薩相，絕不會標榜：「我可是正法明如來！」同時他也在娑婆世界幫助釋迦牟尼佛，同樣也不能強調說他是「正法明如來」，所以還是以菩薩的地位來幫助釋迦牟尼佛。
從以上可見，即使已成就佛位，若要活躍於不屬於他自己願力所建立的世界，他就不能以佛的面目在此世界示現。基於這點，各位可體會目前不只在台灣，幾乎在地球的全世界，凡是有佛教的地方，很少人去探討這問題，也因這樣，才會自詡為「現在佛」、「在世佛」、「活佛」。
娑婆世界，是以「人」為主題的世界。人的成就，不管他的修養多高，頂多隻能達到十地菩薩位(即八地以上，入等覺後到達法雲地、圓覺位)，他不能達到妙覺位，因妙覺位是佛陀建立起世界的條件，才能以妙覺位表現。所以中國較強調所謂肉身不壞的菩薩、乘願再來的菩薩，這都是我們在佛教與佛法上，先要能把握的。
至於談到菩薩出現在娑婆世界或其他佛的願力世界，都有其不同的道理與方法而行其願，去輔助某一個佛世界那位佛陀的願，不是他自己個人在這佛世界可以去行的願。所以常看到凡所有菩薩，幾乎都有其不同的願－只限於輔助某一個世界裡的佛陀，因為在那個世界以那位佛陀而言，是那一個世界的教主。
所謂「一花一世界」，並不是形容有一朵蓮花，就有一個佛世界，不是這個意思。在座各位，只要你發起菩提心，就是菩薩，只是其地位、修養、功德力有所差異，所以就有等級。不管如何，只要發起菩提心，開始學習、修養佛法，你就是菩薩，但此時菩薩的地位並不是很高。所以有時會看到出家人稱在家居士「大菩薩」，其實這並非是讓你承受不了的稱呼，因為佛法上，只要發起菩提心，且修學佛法，就可稱為菩薩。
在中國，很少以羅漢的身分顯現而來去世界。羅漢通常只管自己，不管別人，像泰國、緬甸等南傳佛教地區，他們最高的成就只有羅漢。可是在中國，一千多年的佛教歷史，成就的菩薩就難以計數了。為什麼有這麼大的差別？這關係到：一個只管自己，不管別人；菩薩是除了管自己，還要幫助別人。這其中的精神力量就不同了，何況它的道理方法，在知見修養上，均有差別。
中國歷代以來，我們所知道的羅漢，幾乎都是化身的，很少以真實的人－經由父母托胎而來到這世界成為羅漢。在中國不是不適合羅漢這種修養，其實修聲聞乘的，還是很多，只是他不是以聲聞乘所要求的道理方法修學，他只是能做到只管自己，事實上所修學的，還是菩薩法。
所以在中國除了化身羅漢外，均沒有這種現象。例如早期的道濟禪師(濟公和尚)及清末民初的妙善禪師(金山活佛)，這兩位都是化身羅漢。為什麼我這麼肯定他們是化身羅漢？大家如果翻開中國佛教的高僧傳記，會發現兩個問題；一是道濟禪師從那裡來，出生在那裡都有交待，但他圓寂後，不知去向，其二是妙善禪師，不知從什麼地方來，但最後在那裡圓寂卻有個交待。這兩位剛好一前一後，一個有來，一個有去(前面的一位有來，不知道去處；後面的一位沒有來處，但最終有其去向。)所以都可發現其化身不同的地方。在中國還是比較強調菩薩的修行，也因此在佛教界常流行說：要發菩提心、修菩薩行；這剛好對照我們中國佛教所表彰的菩薩法。
「教」與「法」，現在我們做一個簡單的認識。以佛教而言，是釋迦牟尼佛所創；以佛法而言，亦是釋迦牟尼佛所說；二者好像是同樣的一個東西。這就要探討到早期，在印度時代以教派而言，佛陀學派是最後一個學派。起先學派只有十一個(包括婆羅門教在內)，但沒有佛陀教派。當初悉達多太子是王儲，本來可以繼承他父親的王位，由於他過去世經歷了無量的劫波，早在然燈古佛時，就已授記為「釋迦牟尼佛」，悉達多太子就是這位授記再來娑婆世界的人。
追溯當時在印度的環境，尤其是盛行探討「人來到這世界是做什麼？」這樣的題目。在印度，那時候人的等級被劃分得非常嚴格，有貴族身份的，一代代世襲都是貴族位；有錢的階級，他一代代世襲都是商人；有屬於農人；更有許多的是屬於卑賤地位者。
那時釋迦牟尼佛身為悉達多太子，他目睹這種情況，認為非常不平等，人的組成是以有錢、有地位，還有很多所謂「賤民」之類的，階級意識非常濃厚。所以悉達多太子從人的生、老、病、死上，啟發他想去探討為什麼會形成人世間諸般人與事、事與人的現象，因此他捨棄太子位而出家。
我們不談他出家修行的過程，只談他成就道業後，所建立起的佛陀學派，這在印度當時是最後一個，也就是第十二個學派。當初在印度學派中，大家認為釋迦牟尼佛是人類的叛徒，也有比較冷靜的說他是不滿現實者。到後期，這些學術派系的領導者；給予取名為「印度社會學的革命學派」，這是早期的學派形態，而後慢慢演變為宗教形態。也就是佛教源自於釋迦牟尼佛所創立起的學派。事實上，就是佛陀所創立起的教，我們稱為「佛教」。這是教的緣起。
我們也知道，釋迦牟尼佛以悉達多太子的身份出家後，曾參訪許多善知識，也曾在現實生活中，非常刻苦的修行。以他貴為太子身，而能完全捨棄其嬌生慣養的生活，去體驗人生，發現人生，在現實生活中，得到很多的知識、經驗，而後在修養的過程中加以實際體驗。這一切完成後，釋迦牟尼佛在世，講經說法四十九年的歷程，是「佛教」中「佛法」的緣起。
佛教與佛法來到中國之後，跟原來的佛教已經有很大的差別。我們翻開佛經，往往說佛陀來到這個世界，是為一大事因緣而來。但什麼是「一大事因緣」呢？－生跟死的問題。可能各位會說：「您少談兩個字－病、老。」其實病、老還是屬於生，所以真正說起來，只有生、死的問題。佛教到達中國後，早在唐宋時期，佛教最興盛，也是佛法在中國傳布最廣的時代。除了有宗教形態外，還應用佛法使眾生得到利益，幫助人去面對人生，化解煩惱，得以自主、自在。所謂化解煩惱得自在，就是「解脫」，可是有很多人誤會，把解脫當成死，就像把「涅槃」誤會成死一樣。解脫、涅槃都不是死，以「解脫」來看，就關係到佛教與佛法。
「解脫」於佛教的精神，強調人來到這世界，是依於你自己過去所造作的好、壞、善、惡行為所完成的結果，這種結果稱之為「業」。比如讀書人的「學業」；從事某種工作稱「職業」；從事某商業行為稱「商業」，這些業，就是造作行為完成的現象。依其行為有好的稱為「善」，不好的稱為「惡」；所謂「善業」、「惡業」，是以宗教方式去看的。
佛教中有四句偈語：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」。因此這是「佛教」而不是「佛法」。所以我們談業、因果、報應、善惡、功德，甚至宗教里的儀式都是屬於「教」。但我們往往把「法」的一面和「教」通通放在一起，認為這就是佛教，也是佛法。這樣的認知，多少還是有所偏差，但我不能說完全錯誤。因為業是依於人的身、口、意，造作一切行為後，得到的結果來肯定它的好、壞，但是在行為中卻不一定是好或不好。例如若干行為，可能起先看起來不好，可是結果卻是好；也有的表面看起來好，但結果並不好。所以行為的中間與行為的結果是不盡相同的。為什麼這麼說？因為依於業而言，那是屬於佛教的一種認知；若以佛法而言，就要以「道」來說。
所以佛教說有業，可是也必須有道。如何來化解業，所談的就是道理方法，也就是佛陀所說的「戒、定、慧」三學，若說人有貪、瞋、痴，這是人的根本問題。以教的觀點來看，分別有好、壞，有善、惡；若以道的修養來看，人本來就會如此，只是佛陀提出道理方法幫助我們，如何去面對人的本質問題，因此有戒、定、慧之說，這些都是屬於法的范疇，也稱之為「道」。
剛才談到菩薩法，只要發起菩提心，就可稱為「菩薩」，這裡面就有教，也有
道。「道」是依法而說。所以在佛教中很少談到道的問題，是為了避免與中國道教的「道」混為一談。所以通常在佛教只說有教、有法。事實上我們不可以把「道」歸之於道教的「道」；同樣如佛教之寺院的「寺」，也不能說是佛教的專利，為什麼？
「寺」，在中國最早的寺廟是白馬寺，可是裡面住的並非出家人，供的也不是佛像。最早的白馬寺，就像我們現在所說的大使館(外國使節下榻之處)就叫做「寺」。可是我們不用這種方式去看，反而把白馬寺說是天竺之攝摩騰、竺法蘭二僧用白馬載經運到我國寺內。這是另一種說法，我們不可混淆，此種說法好像涉及到寺，就是佛教的專利，並不是正確的說法。
其次我們看另一個名詞「外道」，似乎只要一提到外道，我們都會聯想到那是不好的。所謂「旁門左道」，或「邪魔外道」都用這類名詞去說，同樣也是錯誤的說法。外道，不只是宗教，假使在學術修養上，不同於你這一道，在你這道之外的他道都叫「外道」。即使佛教，以十大學派為例，狹義的來說，若是修學三論者而言，則修學其他學派的也算是外道，但這並不表示說：「不都是佛陀說的，怎麼說是外道呢？」那是你把「外道」這名詞分成正與偏邪了。
就像我在南部，大都與本省籍的學佛三寶弟子相處。有時，有人說我是外省人，其實這名詞並沒有什麼不好聽。若以籍貫來說，我是湖南人，當然不是台灣省人，是台灣省以外省份的人。我們再縮小一點，講本地人、本鄉人、鄉親，「鄉」亦是很小的地方，外鄉人、外地人不都是「外」嗎？我們看到外國人，都叫「老外」，難道凡是「外」的都不好？那還有一個名詞－外公、外婆，這也是不好嗎？所以不能以這方式來看。
至於談到業與道，我們必須先認識什麼是業？剛才已說過業是如何形成的。可是「業」又是誰教我們造作的？這種造作行為是誰教我們去做的？是不是冥冥之間有人指使你，或者有個神，或是什麼神秘的力量？以佛教的觀點談業，不是別人，這種造作是你自己身體、言語、思想的造作行為。所以說身、口、意是造作的工具，其過程很難辨別好、壞、善、惡，真正要確定它是在行為完成後，如果做完後是好的稱之為「善業」；反之稱為「惡業」。還有一種好、壞、善、惡分不清楚，難以界定歸類的叫「無記業」。它之所以難分辨，比如這種行為若說它好，也不見得好；說它不好，其實也有好的地方。事實上這一切所做，沒有別人教，都是自己；即使在現實中，若推託說是某人要我做的，可是冷靜想想：「他要我做，我可不可以不做呢？」你應有自主能力。所以在佛法中談「我」，不只是個人的樣子而已。
在人的立場，「我」、「自我」是主宰者。我們常說：「這個人自我意識太強，自以為是……等。」總離不開自己，也就是那個「我」。所以業的本身是「我」去完成的，只是我們很難確定。明知是自己去做，可是為什麼有人知道什麼可以做，什麼不可以做；為什麼有人明知道不可以做，還是要去做，這是什麼力量驅使？尤其常聽人談到這個人業障很重，那個人福報很大。
有時，也有人問我：「師父，我的業障那麼重，該怎麼辦？」往往遇到這種情形，我會問他：「你所謂的業，究竟是善業太重或是惡業太重？」一般人會說：「當然是惡業。」就把業歸之於不好，好像業中沒有好的。也就因為這種誤解，動不動就指責說：「你看，又再造業了。」就是意味你又在做不好的事。另一方面來看，那些善心人士從事社會慈善事業，社會公益事業的一份善心，其實也是在造業，只是他們造的是好的業，善的業。我們一般只要談到業，就認定都不是好的，所以我才要問他：「你認為業障太重，究竟好還是不好﹖」一旦這麼提醒，讓他想到並不都是惡業，還是有善業。這些就是只知道「教」，不知道「法」的例子。
為什麼我要這麼強調、分別「教」和「法」？佛陀在世，以他四十九年所說的那麼多的道理、方法，如果我們只把它當成是一種宗教的形態的話，那就像初一、十五去寺院拜拜、上香、做法事，然後跪著誦誦經，再不然就虔誠恭敬地拜拜經，但是這些都是儀式上的行為，都是屬於宗教的形態，那不是佛陀對我們所真正希望的。
經典里有太多的道理方法，如果我們不能從中去理解它的道理，照著它的方法運用在我們現實中的話，結果就會變成「教歸教、法歸法」。往往學佛多少年後，把現實生活當成敵人，佛教當武器。比如做錯事後，跪在佛前懺悔，懺悔完了就認為：「釋迦牟尼佛原諒我所做的一切，您會去負責任的，跟我沒有關係了！」
如此以宗教精神的寄託來講，的確可以暫時緩和一下，但不能根本解決問題。因為你自己做的，還是需要你自己去承受。不可能自己做好的，自己就擁有它；做不好的，就歸之於別人或者乾脆交給佛菩薩，那是不可能的。尤其某些學佛者，往往只落在祈求，把希望、理想擺在遙遠的未來的層次上，這話怎麼說呢？
現在流行說：「這世界太苦，我們趕快到西方極樂世界吧！」聽起來沒有錯，但思考一下，這世界太苦，你為什麼來到這世界﹖你要到西方極樂世界，憑什麼去﹖這一來一去，你若只是把希望擺在一個遙遠的未來，而不管自己為何會來這世界受苦？又如何到極樂世界不受苦？而且是處在一個只有樂，沒有苦的世界。
我們常說：「念佛求往生西方極樂世界」聽起來像是有了佛教的雛型，只是你有所求，有所希望，請問怎麼去﹖就必須要有「法」，沒有道理、方法，你怎麼去﹖所以我提到一個例證，目前台灣移民到國外的案例非常多，若想移民到美國，美國方面所提出的條件、要求，你都做不到的話，能去嗎﹖這說明我們一般以念佛求往生西方極樂世界，總認為一句佛號「南無阿彌陀佛」，就保證一定可往生西方極樂世界，不是那麼簡單。
佛陀教化眾生，不只是用這種方法(法門)，更何況還有其他的方法，即使是這麼一個方法，也不是那麼簡單。我們知道，阿彌陀佛四十八願度眾生，是有其條件、要求與方法，你都要照著做，才能去西方極樂世界，這一切並非是無條件的。我並不是反對修持凈土法門，在座很多人都知道，雖然我是學禪的，說不定也看過我寫的「彌陀凈土簡易修行法門」，這就證明我不是反對修凈土法門。
佛法有八萬四千法門，都是針對每個人不同的興趣、條件，而以不同的方法修行。我只是提到在一個宗教形態下，必須要具備它的道理、方法，才能讓人得到真正的利益。
舉個例子，「煩惱」人人都有，身心不安就是煩惱的樣子。甚至有人問我：「師父，我有這麼多的煩惱，怎麼辦﹖你可否告訴我一個消除煩惱的方法。」我剛說過，一切的業是我們自己所造的，煩惱就是一種業報的現象，是你造作的，就要自己去受。若是告訴你一個方法，就能化解你的煩惱，那就不需要修行了；佛法是懂得道理、方法，還要實際去修養才行。以煩惱而言，也有很多於「理」方面的認知，如以煩身惱心，內外不安這些字句代表是煩惱的話，並不表示這就是佛法。以佛法來談，包含教與法，把這兩個名詞放在一起，用一個代表性的佛法名詞，就很容易認識－煩惱、菩提。
煩惱，是人的問題，人人都有，可是如何形成﹖如何化解﹖就必須要有佛法所提出的道理方法。若以概念來說，是要行於菩提道，這就是煩惱與菩提的關係。可是於下手與知解上的認識，修養上實際的體驗要怎麼做﹖「煩惱即菩提」是法的概念。若要進一步探討法的真正面目－煩惱中有菩提，那才是法的重點指示。煩惱是人所為，煩惱中有菩提，但菩提並不是佛法。
可能各位聽了不一定贊同我的說法。煩惱，大家認為是世間法，這點共識沒有問題，因此往往說菩提就是佛法，事實上不能這麼說的。煩惱，世間的人都有，所以說是世間法；可是菩提不是佛法，菩提只是幫助你達到覺悟境界的道路，這條道路不一定是什麼樣的道路，所謂八萬四千法門就是八萬四千個通往覺悟的菩提道。
那麼什麼是「佛法」﹖照我剛才說的，菩提在煩惱中就有，如何從煩惱中突破出來，顯現你的覺悟，也就是必須把你的煩惱化解掉，沒有煩惱了，那才是「佛法」。是不是只要煩惱一來，就用佛陀的方法，能夠從道理方法上把煩惱化解掉，就是完成了佛法﹖那也不是，只是解決掉一個煩惱，顯現了菩提而已，並不是化解一個煩惱，就表示所有的煩惱就必然能全化解掉了。
因為一個人在幾十年的生命中，有太多的煩惱，而且不只是有相同的煩惱，還有更多數不清不同的煩惱。這種種相同與不相同的煩惱，即使你找到某一個菩提道，也不一定能在下一次相同的煩惱中，用相同的方法就可以化解。為什麼﹖舉個例子：「你為什麼煩惱？」我們一般並不這麼表示，而是：「我有好多煩惱，怎麼辦？」只是將一個問題擺著，希望求得一個答案而已。事實上，答案在那裡？所以會有很多人告訴你：「去念佛號。」起初念一念有效，但念久了，煩惱還是存在。若想再求另一個解決煩惱的答案，又有人會告訴你：「那你持咒好了。」不錯，持持咒也蠻有效，可是時間久了，煩惱依然存在。於是有的就教人誦經、禮懺，甚至參加法會功德，會有一個換一個的答案告訴你，可是到最後呢？開頭是有效，過了一段時間，還是煩惱，也就是那個煩惱根本從來沒有化解掉，有的只是暫時轉移的精神現象而已。煩惱根本並沒有解決，你的煩惱依然如故。
我們常說要「出離煩惱」，以煩惱而言，不是一個煩惱化解掉，我就見道、成道了。像有很多人，事業失敗或情感受傷害時，在人生現實遇逢煩惱就說：「我這下子看透了人生，我覺悟了！」似乎一下子頓悟，就認為自己成佛，成菩薩了。若用這種方式，那釋迦牟尼佛未免比我們還笨，為什麼？我們只要覺悟一下，看透了從此就不再煩惱。請問真的可以看透嗎？真的不再煩惱了嗎？所以佛法中談「煩惱即菩提」、「煩惱中有菩提」是有其道理與方法的依據。
剛剛我說，光是有了問題，尋找答案，並不能解決與化解煩惱；那如果我們針對煩惱去著手，就能發現煩惱中的確有菩提。舉個例，假使有人問我：「師父！我有煩惱怎麼辦？」我一定會問：「你煩惱什麼？」答說：「我自己也不知道為什麼煩惱。」這不叫煩惱，只是妄想雜念。
煩惱的發起，不用別人問，自己可以探討－我究竟為什麼煩惱？假使因別人倒你的債而產生煩惱，我們可以發現，你煩惱的成因是什麼。但有沒有想過，你為什麼要這麼做呢？你說：「因為他是我的朋友親戚。」那麼彼此之間一定有情份在，我們會想到一個問題：當初你替他調支票時，有沒有想過，他將來是否有能力還給你？你會說：「我信任他，他應該是個好人。」沒有錯，可能有許多人不是刻意要倒人家的債，而是處在某一種環境、因緣關係，使他實在沒辦法，而非刻意如此做，是有許多這種情形。
那我們更要想到，當你幫助別人時，先要想到自己能力夠不夠。若自己能力不夠，還要去幫助別人，這其中已顯出你會受到傷害，若無法承受傷害，就不能做；若認為這種傷害，我還可忍受，那就不應該煩惱。如果我們只是煩惱，而試圖求得些什麼？並不深入探討為什麼煩惱，那麼可以肯定，你是自尋煩惱！
我們再用一個簡單的方式來看－「你為什麼煩惱？」有人回答：「因為別人毀謗我。」大家有沒有考慮過，因毀謗而形成你的煩惱，其中是否存在予盾？可是人就是奇怪，明知道是毀謗，他還是煩惱。
我們應該知道，毀謗不是事實(毀謗並不是真實的事情)，也就是他說的是一回事，而實際上我自己才不是如此。如果再進一步探討：「他毀謗你什麼？」答案是：「他說我是小偷。」若人家誣陷你是小偷，而事實你自己並不是小偷，這才是毀謗；若你真的是小偷的話，反正一人做事一人當(實至名歸)那也算不上是毀謗。既然是事實而不是杜撰的毀謗，那你就不應該煩惱。「可是因為我不是小偷，受到不實在的毀謗，我才煩惱。」我們人就是這麼去強調。假使再細究探討，若別人認為你有小偷的行為，你是否曾經在有意或無心的情況下做過一些什麼？多花點時間、仔細想一想，說不定到最後你真正不是小偷，而所形成的毀謗也一定是誤會。若因煩惱別人毀謗你是小偷，而你不是，最後找出來是個誤會，那麼誤會一經解釋，不就沒有煩惱了嗎？可是誤會 需要用知識、經驗慢慢去探討、追究才能化解。
若我們只是一味地煩惱，也不管為什麼煩惱，一煩惱就找一個菩提，菩提在那裡？菩提在佛法中。「煩惱即菩提」，就是人的問題，以佛陀告訴我們的道理、方法，探討如何追究，把你的煩惱化解掉，那就是佛法；不能化解掉，即使你知道而做不到，縱使再好，都還只是世間法。所以一個完整的佛法，必須把你的問題化解掉，若還存在任何細節或是後遺症的，都不是佛法，也因此佛法本身不是一個問題，求得一個答案。我們一般初學佛者，大部份有了問題，都希望求得一個答案，就如我剛說的，有煩惱就去請教一個方法，教來教去，最後煩惱還是存在，到最後，被求教的這位說：「我實在沒有辦法，該教你的方法都教了，你居然還煩惱，那你的業障實在太重了！」
了別「佛法」與「佛教」，並不是要大家起分別心，而是提醒各位，佛教裡面有佛法，它不止是個宗教而已。若只想成為一個佛教徒很容易－皈依三寶就是佛教徒、佛弟子。可是真正面對現實，如何珍惜你這短短幾十年？那就必須要具足佛法，沒有佛法，不管怎麼做，還是在世間法中打轉。跟各位講句不太好聽的話，即使是孔老夫子，還是世間人，他不是佛；孔子是至聖，也還是人，還是沒有出離世間，同樣在煩惱中過，還是有太多的問題不能解決。
佛法是究竟的，在所有的宗教中，只有佛教才有佛法。剛說過，從「業」上的認識，那麼以八萬四千法門(整部大藏經)來看「道」的話，當問題發生的時候，想尋找某一個法門來幫你化解問題，若以在家居士而言，尤其在今天這種忙碌的社會，是很難下手，無從找起，究竟需要用什麼方法幫助你？如你要去翻大藏經，翻不完，因為藏經太多了。可是我們談「業與道」，道在那裡？在藏經里，那你會擔心－我怎麼辦？所以佛陀在世時，為了所留下來的佛法，才建立起「僧伽制度」。
「僧伽」，不是一個出家人能代表的稱呼，它是三個，以至四個人以上，離開(出離)了家庭，聚合在一起修學佛陀的道理和方法者，就叫「僧伽」。我們要把握一點，並非凡是僧伽都能講經說法。因為僧伽的條件並不是很高，只要三至四個人離開家庭，捨棄世俗，聚在一起修養研習佛法，從而得到佛陀的智慧，除了解脫自己的生死，而且還要幫助別人(當然並不一定每個僧伽都要做到這樣)。佛陀建立僧伽的本意，是希望出家弟子能荷擔如來家業，把他的道理方法一直流傳下去，可是並沒要求每一個出家人都要做同樣的事。
我們知道每一個人的出生、教育、根基、智慧都不相同，不可能把他們擺在同一定位上，更何況出家人，有的早出家，有的晚出家，但好像只要樣子變了，他就應該什麼都懂，所以常會說：「你看，這位出家人什麼都不懂。」事實上這也要求過份。至少要了解，他出家多久了？修學佛法多久？在佛陀的智慧上，擁有了多少？
以出家人而言，荷擔如來家業，普度眾生，若認為自己可以這麼做的話，的確，你應該為法之師(法師)，否則只是比丘、比丘尼而已。佛陀為流傳其道理建立起「僧伽制度」。有一種說法，出家人一旦出家，受了三壇大戒之後就稱為「人天師範」，不但做人的老師，還要做天的老師。各位想想，是否每一位出家人都可以做得到？當然我不是說做不到，但是需要時間。
如幼稚園的老師要經過幼保教育；要想成為中、小學老師，現在幾乎都要大學、獨立學院畢業；要做個教授，甚至具有博士學位也不一定馬上能當教授，即使副教授都不一定立刻做得到，說不定得從講師做起。世俗教育如此，佛法的教育更不是那麼簡單，同樣也需要歷經很多時間，請益善知識來幫助他。我們所看到的，有很多觀念，只是佛教的形態，並未從佛法上探討，多做一些認識。
我從民國五十六年離開台北之後，這些年來一直在南部，也未曾在南部活躍，都是關起門來培養出家人、辦佛學院及一些解行的工作，不管是知見上、經典法義或實際修養。既然已經關了這麼久，照理說我現在應該可以退休了，只是在佛教里，釋迦牟尼佛好像沒有提及退休的制度。釋迦牟尼佛交付出家人講經說法，也只是對出家弟子的希望，不是人人一定非做不可；即使要做，也需要時間，慢慢經過幾年知見的修養及實際體驗。所以在佛教所看到的「佛、法、僧」包含了做法會、誦經、禮懺、超度……等，這都是佛教的行為，這行為若對死去的人有一份功德，對活著的人，只是一種精神上的依賴和安慰而已，於實際面上，要化解個人切身的問題，沒有佛法，還是不能解決。
講來講去，大家還是會問，八萬四千法門該如何下手去認識修養？我談到出家人，重點在出家人是佛法的專業從業人員，在家居士在忙碌的現實生活中，要化解所謂「無始以來的業，所展現出來的感報」這些問題的話，需要有出家人介紹佛陀的道理、方法，才能得到利益。
佛教也好，佛法也好，有一個大前提，身為佛教徒只是個樣子，一定是為了自己的生與死，才會談修養，只是一味地依賴、祈求是不可能得到「解脫」的，要有佛法才可以。依於一般人而言，八萬四千法門不易找尋，那麼就有出家人可以幫你，所以我們稱出家人為「僧寶」，寶在那裡？珍貴何在？因為他是一位專業人員。當然出家有前後，不可能一出家就成為法師，就可以度眾生，還是需要經過很長的時間、空間才有機會。我也不是強調只有出家人才了不起，因為這是個現實的問題；在座各位以在家居士而言，你每天必須為現實生活付出很多時間，能擁有的時間是有限的，若想要從大藏經中找到你所需要的，的確不太可能，所以才需要有出家人。出家人放棄一切世緣，專門在從事這方面的修養，只是也要提醒各位，有佛法還要有佛教，因為佛教上很多行為，同樣要出家人去維護、延續它。
在概念上談「業」，我們都知道了；談「道」，就要看你本身的興趣是什麼，具備的條件如何。這其中跟各位提出一些要領，第一個，我們學佛，要有個宗旨去把握它。佛法、佛教它的宗旨和大前提－不傷害別人，自己也不受到傷害；不傷害別人很容易做到，自己也不受到傷害是很難的事，那麼就需要佛法來幫助你。
第二個，如何進入到佛法？要具備三多－多看、多聽、多問。所謂「多看」，不管你看任何一部經，要看很多種註解；所謂「多聽」，同一部經，要聽不同的人講；若有了問題，同一個問題不只問一個人，要問不同的人，這樣才能達到多看、多聽、多問。在這三多之下，就可以搜集很多資訊，自己可以去比較、選擇。若只是一本經看一個註解，有了問題，問一個人，你就沒有選擇的餘地，沒有比較的機會；若能多看、多聽、多問則可搜集更多資訊去比較，然後得到你所需要的。
我說的「三多」，所謂比較、選擇，不是一次的比較、選擇，而是要不斷的比較、選擇；選擇之後，還要把你所選擇的再去比較，再去選擇，最後才能肯定可以幫你化解問題。
第三個，我們不要一開始學佛，就要固定學一個方法一門深入，了生脫死，不要用這種方式。為什麼？你看台灣這些年來，發起修習彌陀凈土，大家就一窩蜂去念佛，念一念後，聽說學密很好，又一窩蜂去學習。最近，大家說禪最好，一窩蜂又去學禪。不曉得再過一段日子，又要學什麼？為何會有這種現象－人雲亦雲？人家說這個好，就跟著跑，究竟你自己的興趣根器在那裡？自己具備的條件適不適合？八萬四千法門，難道這麼幾個就代表一切嗎？
所以學佛、修行，不要一開始就想抓住一個方法，然後一門深入，這不是辦法，還是要多看、多聽、多問，在三多之下，慢慢發現自己喜歡什麼，自己所具備的條件適不適合，如此才能得到實際的效益。否則，依我過去到現在的經驗，有很多人學佛多少年後，還是不知道該怎麼辦，因為他一直沒有認識清楚，自己的興趣根器究竟在那裡？喜歡什麼？自己所具備的條件是否適合？是否相應於這一法門或這部經典？其實任何一部經典都有其道理與方法。
不管我們是從宗教的入門以至到佛法的修養，都要記取一句話「依教如法」－依於佛陀所教(所提出來的方法)；「如」是適合於你自己，能相應，沒有缺陷，只有這樣才是如法。否則，只是盲修瞎練，學佛好多年，最後還是煩惱不斷，也很難顯現菩提，何況要談解脫，還涉及到因果關係、因緣法則……諸多變數。
一百分鐘的時間，想要把這麼大的題目，講得很詳細並不容易，只是概要式的把一些現實生活中，人生道路上可能會遇到的問題，提醒各位去把握重點。
84.3.27台北國父紀念館
