通常一個出家人所表現的，大多都是以佛法為主，那麼所講的佛法，究竟是什麼東西？我們一般說佛法，就是佛教裡面的一些東西。那麼「法」究竟是什麼？這個法，絕不是出家人在那個地方「作法」，有很多人對這個「法」有所誤解；佛法中說「法」，是講道理、方法。
佛，最簡單的解釋，就是覺悟的意思，可是，一般人提到佛，就會想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。其實，那並不是我們目前在這個世界上，所表現出來佛教中的道理方法，一種所謂的「覺悟之法」。為什麼這么說呢？我們曉得阿彌陀佛並不在我們這個娑婆世界，他是在另一個世界，那個世界，對不是佛教徒而言，那是一個非常遙遠的世界。如果以釋迦牟尼佛而言，我們知道釋迦牟尼佛已經圓寂了，距離現在也是兩千多年以前的事了，那麼，我們所能知的，只能從這些文字上面去發現。
所以通常談佛法，我們還是要把握，佛的本義就是「覺悟」的意思，法就是「道理、方法」，這些道理方法能夠幫助我們，面對很多所謂的無明、煩惱、迷惑－這些現實生活中所產生的種種現象，即使有一些我們明明知道，也會無可奈何。在這種情形之下，如果我們能夠突破這些無明，突破這些煩惱，突破這些迷惑，那麼可以說，你面對這些現實生活，就會過得很自在，灑脫。
談到突破，佛法中講「出離」，事實上「出離」就是突破，或者是超越。我們講要突破，超越這些，必須具備一個基本的條件，也就是智慧的佛法。所以佛法，如果只說是覺悟的道理方法，並不能完整的表現出來；我們應該說，佛法是智慧的道理方法，這種智慧是有層次的，有高有低。可是，我們也必須了解，要人達到覺悟的這種境界，必須要有智慧。
因此可能大家會聯想到，世間法里不也是有智慧，難道佛法裡面的智慧與世間法的智慧不一樣嗎？在這里，我們必須了解兩個名詞－智與慧，在佛法中它是分開的。智在佛法中，這個名詞叫做「闍那」，梵文的「智」，「闍那」翻成中文，全部的意思，應該叫做知識跟經驗，也就是說，智就是人世間的知識跟經驗的累積。所以人世間的知識經驗也就是智，佛法中並不舍棄這些，而且也很在意這些，也就是說佛法不離世間法。世間法里有智，也就是所謂的知識、經驗，這知識、經驗不管是普遍性的、專業性的，都包含在內。
當然，以知識經驗而言，不管是屬於那一類型，在佛法中，所在乎的主題是著重於「知識」跟「經驗」，能不能夠發揮其智的力量！同時，這些知識經驗發揮為力量的話，是利益的？還是有所傷害的？這其中的差別就很大。
所以在佛法中談智，是以世間的知識經驗而言，談慧就是依於世間的知識經驗，怎麼樣表現你在現實環境所需要的時刻，也能夠發揮它的力量，而且是饒益性的，沒有任何的傷害。所以對智與知識經驗而言，最後要發揮成為慧的話，必須要把握一個原則，什麼原則呢？那就是我們現在講的名詞「零缺點」，在佛法中是以「圓滿」作表示，要能夠達到這個境界才能稱之為慧。
慧在梵文中，大家可能很熟悉，就是「般若」(音：ㄅㄛ ㄖㄜ )，「般若」這兩個字，我們比較會念錯，念般若(音：ㄅㄢ ㄖㄨㄛ)，那是用中文發音。梵文中其實也不是般若，梵文中間就像「智」－是闍那，「慧」是prajna。事實上，跟我們現行通用的譯音，還是有差距，我們在這里暫不討論這些音譯的問題。我們只需知道，佛法是把智和慧分開的，可以說是以智為基礎，並不是以慧為前提。
這話怎麼說？通常我們知道，比如我們在現實生活環境當中，面對人或者事，總會發生很多的問題、產生很多的疑惑，造成很多的障礙，這些問題、疑惑、障礙也就是我們人生的道路上，所謂的困難、所謂的問題。佛法中提出很多的道理、方法，就是針對這些困難問題，教我們如何去認識它、去了解它，而後能夠處理，甚至超越，或者我們說是突破，是相同的境界。
佛法談智慧，它的基本重點，並不是我們一般人所想的，佛法談智慧不是寄望在一個遙遠不確切的未來。例如我們念阿彌陀佛，想求往生西方極樂世界，剛剛我說過，阿彌陀佛是屬於另外一個世界，它是非常遙遠的。不過我並不是在這里，否定這么一回事，而是說在座的各位，並不一定個個都是佛教徒。
所以，我們從現實面來說，佛法的本身就是不離於現實，如果把佛法擺在一個遙遠的未來，那隻是一種理想，除非你是一個非常虔誠的佛教徒，把你很多的時間，都投注在這個往生西方極樂凈土的法門上，那另當別論。所以佛法中，以智慧而言「法」，它的重點是告訴我們，人不可能離開現實，只要面對現實，必然會跟人與事發生關係，在這種人與事的前提之下，我剛剛說一定會發生許多障礙，必定會有很多的困難，會有很多的問題。所以遇到這種情形，我們若單單只是以知識經驗來看問題，來解決問題的話，可能不一定能夠達到我們所謂自在、灑脫的境界，那隻會造成無謂的煩惱和無明的顯現。
所以人生道路上，我們常常比喻是坎坷的，它不是平坦的。也就是因為人生的道路本來就是如此，所以我們除了世俗的知識經驗，不可能以人的方式來化解很多的問題，而且有很多的問題，不一定用人的方式就可以化解的。
當然目前這個社會上，流行著命運論的言說，事實上佛法是不講求命運。佛法講求什麼呢？佛法講求一切唯心所造，這心是我們自己那個「我」，一切還是得依靠自己的「我」去面對問題、化解問題，只是每個人的知識經驗不同，知識經驗之成份程度有所差別。所以在佛法中，還是在乎世間的知識經驗，只是問題在怎麼運用知識經驗，使它成為力量，那就得有相當的修養。
我們講智，在智的范圍中，還有一個名詞就是「聰明」。我們常說這個人很聰明，可能我們現在都講這個人的智商很高，其實不管你以什麼字眼表示，聰明和智還是有所差別。以佛法的定義分別所謂的聰明，不是說一個人，擁有多少的知識經驗，展現出多少的力量，而是只是運用一些些的知識經驗，就能立即表現出什麼，那就叫做聰明；事實上這中間，不能包含所謂的專業知識。所以聰明在學術地位上而言，是毫無學術地位的，可是智，以它的經驗而言，的確有其學術地位存在，這是以佛法的觀點看「聰明」和「智」。
講到這里，我剛剛說過，不論出離也好、突破也好、超越也好，究竟是怎樣的定位標準？怎樣算是超越，怎樣才是突破？這里我在提出這樣一個概念，大家不妨一邊聽、一邊思考一下。
我們人，不管教育程度如何，知識經驗怎樣，總離不開面對人與事的時候會有所計較、有所執著，剛好這些計較跟執著，來自我們人的自我意識，而這種自我意識的形成與力量，又全都發自我們自己的知識經驗，也就因為這樣的互動關係，所以避免不了有執著、有計較的發生。我們人因為執著、因為計較，產生很多的煩惱和障礙，更會產生許多的問題，可是佛法中告訴我們，人會計較、會執著是必然的，那怎麼辦呢？
它提出了另外一種看法，這種看法無論在世俗里，甚至在學術里也有這種說法，除了人必有其計較、執著，可是他可以進一步去認識、去了解。人本來具備這種能力和條件，可是有一個事實上的問題：當我們人在計較、執著的時候，憑什麼可以去保持冷靜、客觀、理性的面對問題？甚至還可以進一步去認識、去了解？這裡面差距就顯現出來了。
所以佛法中談修養，我們曉得「修養」，不只存在佛法里，在世間法裡面，同樣有許多修身養性的方法，只是世間法里的修養是針對某一些因、某一些緣或者某一些因、某一些果而言。可是佛法所表現的，不只是告訴你，你可以做得到；問題是說你怎樣表現出來？憑什麼去表現出來？這就得歸屬於「般若」的問題，也就是「慧」的問題。
我們人，往往在自己已經具有的知識經驗領域中，最多隻能憑這些有限的知識經驗，去面對一些人與事問題的處理，你不一定能夠在面對這些時的表現中，就可以遠離計較、執著。也就是說不管怎樣，你都還是離不開計較、執著，人既然本來如此，我們要怎麼樣再進一步把你的計較和執著，去作認識、去作了解？這種修養在佛法中，其實就是以智慧為條件，以覺悟為目標。那麼當你完全具足這種條件與目標的時刻，當然對於先前困擾你的問題，原有的計較、執著，就可以進一步去了解與認識，那時你必然可以發現很多，發現什麼？發現自己，不是發現別人。
這話怎麼說？我們舉個例子，當別人對我們講一句好聽的話，為什麼你會表現得歡喜？不好聽的話會難過？這些歡喜也好、難過也好，都是計較、執著。如果以佛法來講，一句話好聽或不好聽，都只是一個聲音，這個聲音如果以表現技巧而言，無非是所謂語言的藝術。我們世俗也有一句這樣的話，說一個人罵人不帶刺，那就是一種語言技巧，所以，往往說好與不好，是沒有標準的，完全在於個人的感受。
比如說，我們常用的一個字－「好」，往往你跟人發生一些問題的時刻，假使對方或自己講出一個好字，我們不妨思考一下，這個「好」字的意義包含了有多少？「好」是承諾，是接受，或者是說等著瞧！甚至是我有更多的機會報復你，同樣都可用一個「好」字去表示。為什麼同樣都是一個好字，個人所引發的感受差別那麼大？
比如說，我們做父母的對兒女說：「好好的讀書，我會給你獎勵。」當然，如果他說好，父母聽了一定會很歡喜，但如果等到考試，你看到成績單不好的時候，你就會責備他，說你以後要好好用功，他也回答你說「好」。如果下一次成績單還是不好呢？你一定說：「原來你跟我講的『好』變質了，既然說好，為什麼你不用功？為什麼你的成績還是這么壞？你明明答應了我！」
其實只是一個好字，他答應你什麼？這個好字，他沒有告訴你，保證下次一定使我的成績達到某種程度，他只講了一個好，前面、後面的話他都不曾告訴你，那你說究竟是他錯了？還是我們做父母的錯了？
其實以佛法而言，沒有所謂對、錯。問題是對一個「好」字的感受，是依於我們個人分別心所產生的。如果你把它當成是好，也可以，把它當成不好也可以。比如兩人吵架了，假使說對方要動拳頭，可是沒有你拳頭大，要跟你辯論，他辯不過你，最後沒有辦法，只好說「好」！你說他的那個「好」是什麼意思？很難捉摸，很難拿捏，可是你如果往好的地方想，你拿我沒有辦法，你不「好」也不行，那如果往不好的地方去想呢？是不是你想找機會對付我？那你有可能會擔心、害怕。因為你沒有辦法去了解、去拿捏，究竟他的「好」是什麼意思。所以我們人，活在現實生活中，總是離不開人與事離不開一些與人事有關的。
的確，如果說我們沒有具備相當好的修養，即使以世俗的修養標準，我們說忍耐，所謂「忍一時氣，免百日憂」，事實上，以世俗的忍而言，也是一種修養，也是一種智慧。可是我們看看，「退一步海闊天空」，是不是退一步真的有那麼好？
因為人總是免不了有計較、執著的習氣，就算你忍，你能忍到什麼程度，你退一步，你究竟能退到什麼地步？究竟能夠承受多久？所以佛法中，除了世俗的忍，它也有一種忍的說法，我們世俗講忍，忍字頭上一把刀，的確不好受；可是，佛法不以這種方式來看，佛法說忍是「忍而化之」，也就是說你把所忍耐下來的，還要能消化掉。
所以我們人與人之間，當你面對人，願意去忍受的時候，人家緊迫盯人來對付你的時候，你會冒出一句話來：「不要太過份哦！一個人的忍耐是有限度的！」可見人的忍是有限度的，一個人不能忍的時候，所謂「狗急跳牆」，那就不堪收拾。
佛法的忍，同樣也是談忍，可是為什麼要談消化？這種消化，也是一種修養，只是它有一個關鍵性的問題，同樣都是忍，並不是叫你把這一口氣咽下去，問題是說，當你咽下去以後，是不是還有機會再吐出來呢？如果你不吐出來，會怎麼樣？就好像爆竹，你曉得灌火藥的時候，灌得越緊，爆炸的力道愈強。
以忍來說，佛法也說要咽下去，咽下去以後，要能消化掉，並不表示我們口頭說一說：「哎！算啦！無所謂啦！當他是神經病，我不跟他計較！」你雖然找了很多的理由，只是那時候忍了那口氣而已。以佛法而言，你這樣做是對的，可是問題在於時間、空間上，你能承受多少？所以佛法中有忍的方法，大家可能聽說過六波羅蜜，裡面就有忍波羅蜜的說法，其實是說有智慧的方法。
我們另外舉一個例子來說，在人與人之間，最難承受的是毀謗的傷害。可是有一個問題，是否曾經思考過：當你聽到對方毀謗你的話，你為什麼會難過？你為什麼會生氣？既然是毀謗，至少在你本人而言，絕不是真實的，那是虛妄的。如果是真實的，就不叫毀謗了；既然是虛妄不實的，為什麼你還會難過？會生氣？我們曉得如果告到法院去，還可以告人毀謗罪，而於佛法中談毀謗，我們得「忍」，面對別人的毀謗，你要能忍，否則就會發生問題，就說不上是修行了！
忍，是一個現象，是你拿他沒有辦法，因此你默認了。不講話就表示你默認了嗎？佛法往往針對這些問題，究竟要不要講話？要不要表白出來？或者就此默認了？那樣的忍或者是說：「我拿你沒有辦法只好忍了！」佛法的觀點不以這種方式看問題。剛剛我說過只是計較、執著，不能解決問題，要進一步去了解、去認識，才能化解問題。
我們曉得，既然形成毀謗，怎樣去面對毀謗？明知道毀謗不是真實的，為什麼我們還要生氣難過？我們要進一步去了解，為什麼它會發生？且回歸第一個問題，他毀謗你什麼？如果毀謗你是個壞人，那我們再看，壞人是做了什麼壞事呢？他說我是竊賊，好，至少我們自己知道，有沒有這么做？如果沒有，那就是毀謗；如果有，事實俱在就不是毀謗。
我們再進一步去看，若你沒有，可是對方認定你有，當對方認定你有的時候，你自己又的確不是如此，當然不好受，覺得受到冤枉，既然毀謗造成了，怎麼辦？這時候你要對方解釋清楚還你清白，「不然我就告你毀謗」，如果對方真正在這種非要構成為毀謗罪的時刻，非要他說出「為什麼」，是不是一定要用這種方式去面對問題呢？
佛法中談修養，不是一般人所認定的，是依於世俗知識經驗的修養，更須要超越、突破，而且要怎樣維持一種很冷靜、很客觀的態度，跟對方探討造成毀謗的真正原因？我們曉得有些人會追問他，可能他不可理喻，甚至跟你吵架，說不定會打起來。或許有的人會告訴你：「你自己明白，自己心裡有數。」可是你真的不知道，他又不肯明講，怎麼辦？
你如果說：「你非講不可！」這一句話就失去了你的修養，而你前面的忍也都被否定掉了；這個時候，佛法告訴我們，你平時就要有怎麼樣使自己不亂的修養，這種不亂的行為修養，在佛法中叫做禪定。
禪定的本身，是怎樣面對這種亂，而在自己不能自主的時刻，能夠做到不亂，冷靜的去面對問題，才有機會進一步深層地去認識、去了解，當然這其中需要時間，也需要有空間，才能慢慢化解。所以談忍要運用智慧的話，並不是我們一般所講的，只要一個問題，求得一個答案，我們的問題就解決了。事實上，在座各位都知道，一個問題求得答案，可能答案的本身還是有問題；也就是說一個問題，不一定求得一個答案，你的問題就能化解，我們處在這些現象中，就可以知道智慧的重要性。
如果說世間，人人都能夠把自己的知識經驗，點點滴滴累積，運用在現實環境中，怎麼去化解問題，你就已經有了佛法的基礎。只是佛法的最高境界是講究圓滿，也就是零缺點，講到這里，可能大家會想，世界上有這樣的人嗎？有，如果以佛法中的成就者而言，那就是佛，佛就具備了這種修養，是一種零缺點的修養。
我這里再舉一個例子，我們看，以釋迦牟尼佛而言－當別人毀謗他的時候，有人問他，別人毀謗你，怎麼辦？佛陀做了一個譬喻，他說有如「舉火燒天」，意思是說我們試圖舉一火把，要把天燒著了！可能我們會想到你未免太高了吧？高還是要具備條件的，不具備條件，那火把還是會燒到你，你自喻為天，並不表示你有天那麼高，要真正能做到火把燒不到才可以。
我們中國的傳統也有一句類似的話－「唾液自干」。就是說當人家在我臉上吐口水，連擦都不用擦，等它自己幹掉，這要有相當的耐性。可是我剛說過，世間法跟佛法，佛法是以世間法為基礎，可是它不是另外一套東西，如果我們一定要把佛法以另一套東西來表現，就是我所說的，把希望、理想放在遙遠的未來，那是不切實際，在現實生活中可以說毫無用處。
佛法必須要能表現於現實生活中，怎麼樣使它的缺點愈來愈少，怎樣使它做得愈來愈好，除了我們世俗日積月累的知識經驗，慢慢地使自己的知識經驗廣度愈增，深度愈深，那麼你能表現的機會就會更好。
人往往都是盲目的過日子，尤其目前在我們台灣這種環境，真正想要深刻思考的機會，都很難。至少我們流行過這么一句話－「愛拼才會贏」，就是說有拼才會贏，所以我們一天到晚為了打拚，可以說回到家，累得往床上一倒，什麼都不想做了，因為累了。
事實上，只是在忙碌中忙碌。有沒有想過，從你忙的當中所得到的回報有多少？為什麼不能夠把忙碌的時間縮短，相反的回報更高？這要靠什麼力量？就要靠知識經驗，包括了專業的知識經驗，也就是說我很賣力，很盡責，在這里好像付出心力，付出勞力，一天八個小時，我一分鍾也不少甚至更多，但並不表示你是一個有智慧的人。
而涉及「慧」的修養，因為「慧」的本身需要有智為基礎，智如果說以它的層次而言，可分上、中、下三等的話，即使你具備下等的智也好，上等的智也可以，何況「智」本身的知識經驗，並沒有設定、沒有指標、更沒有提示。所以佛法中說慧，即是教你談忍耐，談面對現實生活中很多的不如意，不是搖一搖頭就可以，搖頭並不能解決問題。即使你自己把對方當做一個神精病，可是那隻是嘴巴上說說，可以說出來並不重要，你內心的承受力如何？你究竟能承受多久？那隻有自己知道。
佛法中說一切唯心所造，這個只為自己的自我而去行為表現，如果自己的自我沒有修養，可以說連世俗的知識經驗都很貧乏的話，當然往往你的困難，你的障礙，你的問題就會更多。因此我們在現代社會中，提倡要進修、要自我提升，所以就有空中大學，甚至社會大學、老人大學，還有各種在職進修的方法，它的目的何在？我們再看，比如說職業訓練，這都是增加知識經驗的道路，所以我們人在面對現實生活環境，如果只是一味的以自我意識去過日子，忘了怎樣去修養自我的話，很可能你永遠都是在原地踏步。
所以我們有的時候，面對一些問題，總是明明知道，也有很多無可奈何，事實上在世法中，所有的問題還可以慢慢地化解，但面對無可奈何，那真的是無可奈何。各位可能會想，以佛法而言，怎麼面對無可奈何？是不是該嘆嘆氣，調頭走了、算了？或者講隨緣，隨他去？就算你說得出來，你的內心能不能做得到？因為無可奈何時，至少還有「可奈何」的存在，但我們在無可奈何的時候，總認為沒有辦法了。
所以常常有人問我一個問題：「師父！假使我是一個佛教徒，有人欠我的錢，他不還我，怎麼辦？要不要找他要？」我就問他：「你認為呢？」他說：「有人告訴我，乾脆算了吧！就當做前一世欠他的！」我就會問他：「假使你前一世沒有欠他，那怎麼辦？反而他這一世欠你了。」如果你是個學佛的人，你欠人家的要還，相對的別人欠你的，也要還清了，你才能走，並不表示你不要就可以算了。因為佛法中的因因果果都會兌現的，不管是誰，都要搞清楚，才可以自在的走。
可能大家會想到一個問題，如果是一個非常有修養的人或者是一個法師、出家人，或者是在家的居士，他們怎樣去表現呢？是不是他就認了，或者笑一笑算了？以一個虔誠的佛教徒而言，的確，他可以這么做，如果是一個懂得道理、方法的人，也可以做得到，但他會進一步去認識、去了解。
如果前一世沒有欠他，是他欠我的，我就是想成佛、成菩薩也不可以，因為還有債務存在，只是欠與被欠的不同，從這個中間我們就會發現，佛法中談智慧，究竟談什麼？它不是唱高調、打高空、開空頭支票的言說者，而是在現實生活中，怎樣使缺點愈來愈少。
如果你不是一個學佛的人，能在現實生活中說人情、講道理，今天你所面對的人與事，做得愈來愈好，缺點愈來愈少，我可以肯定的說，你已經懂得佛法。因為在佛法中，所有的道理方法是以智慧為首，也就是說智慧擺在第一位，唯有智慧，才能除去那些煩惱、無明，才能排除許多障礙，化解你的困惑。
唯有如此，你才能使自己達到零缺點的境界。因為剛剛我跟你們主辦單位談過，我們介紹一些佛法智慧的事情，不做太長時間的演說，剩下的時間跟各位做問題討論，各位有什麼問題可以提出來，大家一起來研究。
問：請問老師父，剛才您提到一切由心造，佛法不是我們所想像的用任何的法術，那麼我們目前佛寺里，那些師父們都在念經典或咒語，是不是代表有什麼法術，或者有什麼作用存在？這一點我一直有所疑問。
答：談誦經、念咒或拜禮懺也好，我們首先要知道，經、懺、咒語裡面的內涵是什麼？如果我們只會念，不知道裡面的內涵，等於說我在這里跟各位介紹智慧，我拿著一本書在這里念完了，我想各位並不懂得佛法、智慧是什麼，那如果我們能把一些經典、懺文或者咒語裡面的意義表現出來的話，那就是智慧了。
我舉一個例子好了，大家知道，我們常念一句「南無阿彌陀佛」，但念「南無阿彌陀佛」究竟是什麼意思呢？我在佛教中們常說一個人快要死的時候，應該要找很多人去幫他助念「南無阿彌陀佛」，對不對？其實你如果了解它裡面的意思，那就不一樣了。
「南無」是什麼意思？南無是梵文，它的本意翻成中文就是親近他、依靠他的意思，就叫做南無。阿彌陀呢？「阿」(音ㄛ)是無，沒有止盡，無限量的意思。「彌陀」呢？有二種解釋，一種是光亮，一種是壽命，當然就懂得阿彌陀是無量壽或無量光的意思。那麼「佛」呢？是覺悟的意思，佛是說佛陀，全句就是南無阿彌陀佛。
南無阿彌陀佛，以整個來說，就是要親近覺悟、已經成就為佛的人。這里講光，是代表智慧，壽命，不是講我們人生幾十年，而是能夠使他的時間成為一種價值，如果了解裡面的意思，原來我們人在念南無阿彌陀佛，是親近他、依靠他，依靠他的智慧，怎樣珍惜我們的時間。
我們能達到覺悟境界的話，這一句佛號，不是很有意義嗎？我們看很多經文，比如說金剛經裡面念到「應無所住，而生其心」，那是說什麼呢？假若只是念完，那又怎樣，你必須了解它的道理在哪裡！
我們再看南無婆耶婆羅般若波羅三藐三菩提，這是我們經常聽得到的，對不對？這些文字音聲究竟有什麼意義？其實都有它的意義在。所以我們說，請出家的師父不管是做法會超度或者消災等，都是在說道理，只是說的方式不同。就好像我們說演戲劇，他們不是都在表現傳遞很多意念、義理嗎？
他們的大前提可能就是忠、孝、節、義，佛法也是講一些方法、一些道理。只不過在這里，我要跟各位講，我常常有個感慨，佛教中以寺院來講，為死人做得太多，為活人做得太少，可以說真正解釋道理、方法的人太少了。
還有什麼問題？因為你的問題非常的復雜，不是幾句話就可以解決的，我是一個百無禁忌的人，什麼都可以問，不要擔心這樣是不是不禮貌，這樣是不是對佛教造成不好的影響，不要考慮這一些，尤其我在這里告訴各位，在台灣我自稱為禪師，大家知道禪師是自在、灑脫的，平常你們對佛教或者有一些什麼疑問，都可以提出來問，不要緊。
問：請問師父，最近在第四台上看到一些師父講法的大道理，他說佛教只是在將來往生極樂世界，他所說的極樂世界，我們後生都聽得很茫然，請師父開示。
答：首先我們要知道彌勒菩薩和阿彌陀佛是兩回事，他們一個是佛陀，一個是菩薩，不是同一個人，西方極樂世界是講阿彌陀佛。在這里先跟各位說明一下，在佛陀的經典里，不只是有個極樂世界(我講的不只是地球)；如果我們這么說，佛教中講世界，有三千大千世界，這三千大千世界以什麼做基礎呢？
它是以一個銀河系為一個小世界，我們人所能知道的一個銀河系，包含了許多星球，只是一個小小的世界而已。佛法中談三千大千世界，首先會想到一個經典上面這么說：「去此西方，有國名曰極樂」，也就是說去此西方，這個西方在哪裡？我們如果以地球而言，就把它看得太小了，因為在佛法中間，它是超越了娑婆世界，或者三千大千世界的另外一個世界。
他講西方，並不是站在我們台灣或者大陸某一個地方來講西方，他是以佛陀釋迦牟尼佛在世的時候，在印度靈鷲山，也就是講這部經時，他講從這里往西邊的方向去有多遠呢？有十億萬佛土，這十億萬佛土，可見是離開我們人的世界，這個億是萬萬為億的億。十億萬佛土，一個佛土有多大呢？也可以說我們這個娑婆世界有多大？過去一個世界，再過去一個世界，再過去十億萬個世界，才有這么一個地方，那個地方叫做極樂世界。
為什麼說是極樂世界？它可以說是一個衣食無缺，意念之所到，要什麼東西，我們想一想就有的一個世界。在這個地方，告訴在座的各位，我並不強調這回事，只是說經典介紹它，以一個出家人來講，我並不否定它，可是我剛剛一開始講了一句話，真正的佛法，不是把我們的希望跟理想擺在一個遙遠的未來。我不否定它，因為畢竟我是一個佛弟子，只是說那太遙遠了，畢竟學佛，如果在現實生活中，得不到利益，那要它有什麼用呢？
我們把它擺在遙遠的未來，並不能解決現實，所以我常說要把佛法融合在現實生活中，才可以得利益，我只能這樣的解釋。如果要把極樂世界說得那麼玄妙那倒也可以，那就再用一種舉例、比喻來說。
比如說你很有錢，你就可以把自己擺在一個極樂世界裡；或者你地位、名利都有，非常好，你也可以擺在一個極樂世界的環境中，不一定要離開我們這個人的世界，都可以做得到。可是那隻是物質上，與精神上的能不能做得到，那就差別很大，因為極樂世界不是一個物質世界，是一個精神世界。
問：請問師父，人死以後，是不是一定四十九天之內一定要轉入輪迴，進入六道眾生，還是怎樣？
答：佛法裡面談到人死，最快六個小時，就會離開原來的這個身體，他很可能依於他的所做所為，而到達另外一個環境，最快六個小時就可以做得到，最慢呢？大約四十九天，不一定是多久，有的的確六個小時就可離開原來的軀體，到達另一個環境。
佛法，談六道輪迴，其實我們要用什麼觀念去看呢？比如說天道，是一個快樂的環境；人是一個有苦有樂的環境，畜生是只有苦沒有樂的環境；講鬼類呢，那是苦樂根本沒有辦法體會的環境；地獄是一個非常非常苦的環境。
這些環境是依於什麼力量去的呢？是依於人現在這一生，包括過去你所存在的那些所有行為，所展現出來結果的好與壞，通常我們說是業，這個結果叫做業。好的稱為善業，不好的業稱為惡業，還有好與壞分不清楚叫做無記業，依於這種業的力量去往生，而到另外一個環境。
佛法所謂的超越、突破，是要超越六道輪迴，突破六道輪迴，也就是不在這六道中間受生、死，那是一個什麼世界呢？就是所謂佛菩薩的世界，不是我們人的世界，因為人的世界的本身，以娑婆世界而言，包含了六道世界。所以佛法中講了生、脫死，得到究竟解脫的話，他已經超越了娑婆世界，不再受生、死，而到了另一個環境。所以我們講人往生，最快六個小時，最慢四十九天，不一定多久，只是說一個最慢，和最快的時間的不同。
問。師父好！今天很高興能夠聽師父開示，在這佛法一些很精闢的講解。我覺得現代人的生活，非常的多角化，各方面都有一些煩惱，剛才師父說到忍，是否有一個更具體的方式，就以本身來講，你是否常覺得一種煩惱，或是一種覺得會發怒或者心中會有不安的時候，如果遇到這種情況之下，您深悟佛法，那您如何去做一種開悟？
答：因為我剛剛是做一些簡略的說法，所以要有忍心，有禪定的功夫，為什麼？我們之所以不能忍，是因沉不住氣，也就是不能保持冷靜，自己靜不下來才會亂。如果你有禪定的功夫，至少先做到不馬上表現你的情感或者起衝突，你能夠先冷靜下來，就不會馬上發生問題，人不能忍的話，就馬上會發生問題，原來小的問題會變成大的問題。如果你先能做到一般忍的話，至少大事化小，小事化了；所以禪定的功夫是告訴你先怎麼沉得住氣，可是並不夠。
我剛剛強調佛法是以智慧為前提，還是以智慧去化解，先有禪定的功夫，可以使自己先冷靜下來，先不亂了陣腳。這個禪定就是一種修養，需要慢慢養成，就像我們千佛山菩提寺辦靜坐止觀班，每四個星期一個班次，如果各位有興趣，只要打電話報名或寫封信報名都可以，他們會安排你參加的靜坐止觀班。靜坐就是禪定的功夫，止觀就是怎樣去面對問題，化解問題，都有它的道理、方法。
問：師父，我們常聽說人有四大執著，執著人相、我相、壽者相、眾生相，但是我們在追求宗教的同時，或許我們是為了「天堂掛號，地獄除名」，往生西方極樂世界，可能是為了追求智慧，為了追求宗教最高境界，但在這種過程中，是不是也是一種執著呢？
答：我們談執著有二種執著，第一種是自我意識的執著，再一種是依於某一些專業知識或道理方法而執著，所以「法」有「法」的執著，「我」有「我」的執著。可是不管怎樣，就好像我們沒有受過教育，不識字的話，你還是執著於先去學習，有了學習，才能夠慢慢使你的修養，使你在學習的道路上會愈來愈高，所以不管怎樣執著是必然的，剛開始一定會有執著。
我剛剛講過，人都會有計較、執著，問題是如果只是計較、執著，除了會發生問題外，沒有別的好處，因為人必然會發生這些問題，那怎麼辦呢？所以我才強調人要進一步去認識、了解，在這種認識、了解中間，你要去發現原來的計較跟執著有多少，原來的執著、計較愈少的話，就表示你認識、了解的愈多，是用這種方式去看問題。
學佛，通常我不太喜歡談那些名相，動不動就講煩惱障、所知障什麼的，我平常不談這些，為什麼呢？因為那都是佛法的一些名詞，我們不要在名詞上，把自己限制住了。
舉一個最簡單的例子，我們講「無相」，須知「無」不是沒有，多少人把佛法中這個無字，當成沒有，那是最大的錯誤。佛法有幾個字，我在這邊順便跟各位解釋一下，一個是「有」，肯定的有，這個我們都能體會，都能把握。再一個是「無」，這個「無」不是沒有，是從「有」的突破；就是從原來的「有」突破了，這種現象叫做「無」。
另外一個字是「非」，是非的非，這個非在佛法中不是否定詞，它是一種超越性的，不同於原有，比原來還要好，那種境界叫做非。最後一種叫做空，空不是空無一物，還是從有裡面，經過突破，經過超越之後，最後得到一種解脫的結果。
我舉一個簡單的例子，這是一條毛巾，大家都很熟悉，肯定有，「有」什麼呢？大家是否可以告訴我「有」什麼？「有」毛巾，那你就錯了，「有」是說這條毛巾中有它的作用，我可以拿來洗臉、洗澡，也可以擦桌子當抹布，有各種方式的用途。假使這一條毛巾先拿來洗澡，洗完澡，如果再拿來洗臉，你一定用清水、肥皂先洗乾淨再拿來洗臉，可是，如果我們先拿來洗臉再拿來洗澡，我們就不考慮了。同樣這個「我」，同樣是「有」相，為什麼差別那麼大？
是否無相的時候？管它抹布也好，洗澡也好，我都可以拿來洗臉，那不叫做無相，那還是有相，為什麼？你認定它只是一條毛巾，反正你愛怎麼用就怎麼用，事實上你真正能不能做得到，你拿抹布來洗臉你敢不敢？拿來洗澡你敢不敢？你都不願意。
如果純粹的有相如何到達無相呢？很簡單，如果你認為這條毛巾，拿來洗澡的話，當然你對它不認識、不了解，最好還是用肥皂把它洗乾淨，那麼你再拿來用，你就不會執著「唉呀！這原來做什麼用」，也就不會有這種「有」了，那就是「無」的現象。假使說這條毛巾，我們肯定是洗臉的，是洗澡的，是拿來擦桌子的，這就有太多的「有」了。
如果以剛剛的有跟無，進一步到「非」的話，這一條毛巾，如果我們認為是一條比較好的毛巾，拿來洗臉，如果洗臉洗得快破了，我們拿來做抹布；你認為沒有用了就扔掉，跟你拿來做抹布，就不同於原來的「有」了，對不對？你把它扔掉，連「有」都否定了。我們再說到「空」，是不是一定要有毛巾才能洗臉，才能洗澡，才能夠擦桌子呢？太多的代用品，對不對？那就是「空」的境界了。
所以佛法中常常有一些誤解的名詞，比如「無」，把它當成沒有；一個「非」，把它當成否定，佛法沒有這樣的說法，可以說基本都是從「有」說起，從「有」說「無」，從「有」說「非」，從「有」說「空」，我們一般說什麼都沒有，就是把它當成否定，這在佛法上是一種錯誤的說法。
問：最近跟幾位朋友談彌勒菩薩的事情，他說一般的家庭如果供奉彌勒菩薩像，早晚念彌勒菩薩佛號，並且定期參加八關齋戒，並修持善念，將來必定往生到兜率天外圍那個地方，有天女，以及彌勒菩薩兩眉之間的白毫光，接引你到善保堂外的蓮花池裡面，並可以馬上，由蓮花直接化身，不需要經過一般下品下生的十二劫、六劫和四十九天，可依照你修持的層次，到彌勒菩薩那邊……，現在我想證實這個講法，是對？還是錯？
答：我不跟你說對或錯，我只告訴你，如果想到彌勒菩薩那個地方去，在你這一生，你的修養，以菩薩的境界而言，要到達七地，才有資格去。那裡也沒有蓮花度眾生，所謂九品蓮台是西方極樂世界，不是彌勒內院。我們曉得彌勒內院是在兜率天，是在我們人的世界，有著這么一個環境，是彌勒菩薩住的地方，這個地方，通常叫彌勒內院，叫做兜率宮，是屬於天道的環境。
如果你說要到那個地方去，以一個學佛的人，你的修養要到達七地，我們曉得菩薩分十個等分，你要到達第七個等分才夠資格去，去那裡幹什麼？我們先要了解，所謂乘願再來的菩薩，凡是這些乘願再來的菩薩，原來已經修養到七地了，死了以後，從其願力就可以到彌勒菩薩那個環境，成為「補處菩薩」。
可是必須要具備「願」，什麼願呢？不舍眾生。這些生生世世都要來這個娑婆世界度眾生的人，我們講的再來人，乘願再來的菩薩，都集中在彌勒內院，也就是彌勒菩薩的環境。我只能告訴你這一些，不能講你所說的那些是對或不對，這些通常我沒有意見。
問：當家裡有老人家要臨終的時候，要以那一種方式是對他最好的，然後送走他，請開示。
答：其實不管我們信不信佛法，都有共同需要注意的。通常在佛法中，不要等到人快死了，再想怎麼辦，應該是在他活的時候，怎樣好好照顧他，所謂頤養天年，佛法也強調這一點。我們有一個共同點，除了活的時候，應該要好好照顧他，在快要死的時刻，最好不要表現悲傷哭泣，要安慰他；為什麼？這中間有道理，因為人在臨死時，他的感情最脆弱，他的罣礙最多。比如一個老人家會想到，還有哪個兒子沒有結婚，哪個女兒沒有出嫁，或者兄弟之間、姐妹之間常常有一些吵鬧，都使他放不下心，還有家庭產方面，將來怎麼樣？有太多的煩惱、罣礙。
如果在這個時候，所表現的是哭泣悲傷的話，他就更加不安，所以在這種時刻，最好的辦法，就是找一個平時講話，他最喜歡聽的人，兒子、女兒、兒媳，甚至女婿也好，甚至他的妻子也好，看他平常那一個講話，他最喜歡聽的，不妨找那個人。在他耳邊輕輕地告訴他，安慰他，叫他放心：一切都會遵照意思去做，會維持原來的種種美德。除了你要把他的好處告訴他，不僅你們都知道以外，而且還會做得更好，那比你們一般所謂助念的效果還要大，為什麼呢？因為一個臨死的人感情最脆弱，往往一點不歡喜，就會產生瞋恨的心，產生煩惱的意念，很可能往生的時候，相應的那些對象，也就是不好的對象。
通常來說我並不反對，除非這個人他本身就是學佛的、念佛的，在他臨死的時候，最好幫助他念佛或者幹什麼，但切記，不是你幫他念佛，是你帶動他念佛，要他提起正念，他知道念佛，就不會胡思亂想。如果他活著時，本來就不是學佛的人，你給他念佛，念到最後他還會說：我不去西方，你管我幹什麼？所以我們也要看對象。當然我認為一個共同點，就是我剛才說的，找一個平時他聽話聽得進去的人，安慰安慰他，尤其他活著的時候，有很多好的地方，一定要告訴他：「我們都知道，我們會維護它。」
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