今天我是頭一次到基隆市與大家共結法緣，我每到一個地方做專題演講，往往都會有一種內心的感動，為什麼呢？也就是我們佛教，尤其是中國的佛教，從民國六十年以後慢慢擴展，慢慢熱絡，至少目前在台灣地區的佛教徒將近八百萬人，這是很令人興奮的。
以目前的社會形態來看，時代進步，經濟提升，生活越富裕，善良的人性卻越來越淡，佛教徒人數這么多，按道理講，我們的社會應該是充滿祥和、平靜、以及歡樂的氣氛。但我們從廣播、電視等媒體，會發現許多令我們憂心忡忡的問題，為什麼？難道信佛的人對社會不能產生平衡的作用嗎？這並不是佛教出了問題，也不是學佛的人出了問題，問題在於時代的變遷。大家知道自從解嚴後，一切都開放，才慢慢出現這種令人擔憂的趨勢，很多學者專家會說：是教育出了問題、是政府的法制不夠嚴謹、或者說執法有問題……等等；其實這個時代是把「錢」字擺在大前提。為什麼會這樣？因為生活富裕，物質條件太過於奢侈，幾乎要什麼有什麼，當然我們想得到這些，就必須用金錢去交換，我們無非都是為了「錢」而忙碌。
事實上，錢並不是罪惡，問題在於物質生活的追求，賺取錢財的途徑、手段是否正當？所謂君子愛財，取之有道，如果能用合法、合理的方式去賺取，那並不為過。依佛法而言，我們應該做錢的主人，不要成為錢的奴僕，如果正正當當的賺錢，正正當當的花錢，就是錢的主人；若是被錢所迷惑，被錢所轉，就是錢的奴才。
今天我要特別介紹：學佛者應以「菩薩」作為大前提，也就是說所謂的中國佛教是以菩薩行做為行為的准則。「菩薩」的定義是什麼？簡單的說：「就是以慈悲為懷，以喜舍待人。」也就是說能做到慈悲喜舍的人就是菩薩。菩薩的行為、心態、思想在現實生活中，要怎樣去表現？應有什麼樣的作為？就是我今天晚上的主題。
菩薩行道與現實生活究竟有什麼關係?
「慈悲」兩個字往往有很多人誤解，誤認為只要給人好處、給人方便，或是有求必應，不需要任何的條件，甚至滿足對方的「為所欲為」，這樣才是慈悲。
有時候我們會發現，學佛的人只要表達一些真實言語，就被認為不慈悲。甚至還會提出冠冕堂皇的理由，「佛教講慈悲，不就是拔苦與樂嗎？我有了苦，你幫我拔除，給與我快樂，才算慈悲。」這話乍聽似乎沒有錯，可是是否想過：為什麼有苦，需要他人幫忙拔除？為什麼沒有樂？，反而仰賴別人給與？為什麼看別人似乎只有樂，而沒有苦；看自己卻只有苦，而沒有樂？你是否曾想過，別人今天的樂，是曾經付出多少的苦，而得到的一種收穫？
只要是人，必然會經歷屬於他自己的苦樂。釋迦牟尼佛提出拔苦與樂，並不是告訴學佛的人或者出家人，拔除人家的苦、給與人家快樂，是沒有任何的限制，沒有任何的規範，沒有任何的要求；也就是說絕不是盲目的。所以我們有的時候因為誤解就會越做越害怕。為什麼會有這種現象產生？因為人有三毒的問題。
首先我們談「貪」字。人常是貪得無厭，不能滿足；你即使幫對方化除苦、給與樂，他仍覺得不夠。比如說：我們現在談各種福利，談各種保險。以人的貪心而言，最好大家都不必做事，都不須付出，由政府來養我們每一個人，讓我們過最好的日子。事實上，如果我們把立場轉換一下，在觀念上可能就不大一樣了。所以佛法談「三毒」，頭一個就是「貪」字。
佛法提醒我們，「貪」的根本成因在於慾望的「欲」。因為人為了滿足慾望，才會生起這份貪心。當然只要是人，必然有慾望，所以佛法告訴我們：「眾生皆有欲」。但「欲」是為了維護色身，使色身平安；絕不是教人以貪得無厭的心態，滿足自己的慾望。事實上，「欲」的本身如果不以貪為前提，並不是困難的事。
我們看台灣，在四十年代想擁有一部腳踏車都不容易，曾幾何時，摩托車、汽車隨著環境的轉變，交通工具的使用也在慢慢提升。
我舉這個例子目的何在？也就是說：人皆有慾望。今天我們開汽車，並不表示是貪心，可是如果本身沒有具備這種條件、能力，或者說自己條件只能開裕隆車的話，而卻非買賓士不可，那就變成「貪」了，因為它超越了自己的能力。
我們人之所以有欲，關係到時節因緣。什麼叫做「時節因緣」？那就是我們處在不同的時空，以什麼樣的立場面對這個世界的環境。人本來就有不同的處境，有的非常有錢，有的可能差一點，有的的確家無恆產。可是不管所處的是什麼環境、地位或者時間，最要緊的是一旦慾望有所超越，那就是貪。
我再舉一個與慾望有關的例子：佛教反對邪淫，也就是說男女感情關係的問題。我們常常看到媒體報導，婚外情、重婚等問題，這種事情的發生，究竟是關係到什麼？其實都是一個「欲」字。為了填滿自己的慾望，就會不顧一切，造成貪的行為。
我們再看看君子愛財，取之有道，若是為了錢財不擇手段，當然會違法。我們曉得法律難免會有漏洞，或者解釋不同，讓貪欲者有鑽營的機會；依照佛教的戒律來講，正可以彌補這些不足。為什麼？我們把戒律莊嚴起來，最大目的是不傷害別人，自己也不受到傷害。慾望不得滿足，就會產生貪，貪就會造成傷害，不僅會傷害別人，自己更會受傷。因貪而不擇手段，肯定會傷害別人；傷害了別人，就要負起法律責任；犯了法，就要接受法律的制裁，你想，是不是自己最後會受到傷害？
剛剛談到人都有欲，只是佛陀告訴我們，人有欲，是為了維護正常色身的滿足，不是教人超越自己的條件，能力的負荷；如果因超越而過份，那就構成了貪，貪就會造成傷害，不論是別人或自己。所以佛法談十善道、十惡道或者講十善業、十惡業，都是關係貪的問題。
我們人因為貪，會造成「善小而不為，惡小而為之」的行為，有沒有想過，任何事都是從小處累積，就好像儲蓄，也是一塊五塊累積而成。其實任何的行為造作，都是這么點點滴滴慢慢累積形成。如果我們忽略了，因而大事不犯，小事不斷的話，最後所犯的都是大事。
譬如說：你對某人偶爾講一句不好聽的話，起初他可以勉強能接受，如果連續講下去，至終他會惱羞成怒；相反的，如果對別人講一些悅耳的話，偶爾講，他並不在意，如果多講幾次，他就會信以為真。人任何的行為都是這樣慢慢累積起來的，這種累積，其實小，也是一種貪，大，還是一種貪。只是小貪造成的傷害較小，大貪造成的傷害比較大；傷害是相同，只是輕重的分別罷了。那要怎樣去做，才能做到不傷害別人，自己也不致受到傷害？似乎不是容易的事。
舉例來說：父母對待子女，幾乎沒有任何的傷害存在。付出者與接受者都是在善心、慈愛心下進行的。所以父母養兒育女是無條件的，因為父母樂於付出，並不認為自己受到傷害，盡量給兒女最優渥的生活環境，受最好的教育，都是無條件的付出。再深入一層來說，父母對兒女，即使自己受到傷害，他也樂意付出。譬如在患難的時候，或發生水災、火災、人禍的時刻，常有犧牲自己救助兒女的事。在新聞報導上也曾見過，老師為了救學生，以身蔽護之，自己雖然受到傷害，但卻救了學生一命；老師身受傷害，不是也無法做到保護自己，不受傷害嗎？但這不能以感性或理性區分。「傷害」在佛教上往往著重其結果，重要不在過程；只問其結果是否有饒益性，至於過程所發生的並不重要。只要能把握此原則，注意其結果能利益眾生即可。
所謂「忠言逆耳」，講真實的諫言，往往令人受不了，聽不進去，等事情發生了才後悔。在忠言的時候，這些話並不好聽，若能接受，把它聽進去，其結果也不會受到傷害。我們人就是有這種毛病，喜歡聽好聽的話，不喜歡聽逆耳的話。如果我們能以父母待兒女的心態去與人相處，或者把年紀長於我者，視同父母；同於我者，視如兄弟；幼於我者，視作兒女。佛菩薩以慈悲為懷，就是以這種心態去待人，所謂眾生平等，不起分別，就是如此。問題在於你能否把握？如果不能深入去認識了解，誤以為眾生平等，就是凡所有動物都跟人一樣，都是一條命，那你就錯了。
這兩者生命雖相同，但業並不相同，因為人與畜生本來所受的因果報應就不同，怎可把他們放在同一定位點上？就如同富者，他可享有想要的生活，可是自己的條件不足，就不可以要求相同的生活水平，是同樣的道理，何況即使同樣是人，各自的差別也很大；有的人生在富貴人家，衣食富足不缺；有的人生於貧困寒門，經濟拮據，三餐困頓。所以佛菩薩談眾生平等，無分別心，若只在名相上打轉，並不依從個人業力所作，於今日所得感報上去認識，必會感到忿忿不平。
再舉例來說：媒體曾經報導一富家女，寧願翹家當妓女，照理說他的環境不錯，何苦如此糟蹋自己？根據記者報導：她一回家，父母常限制她，這個不行，那個不可。由於常和父母吵架，心想不如當妓女，自己一人生活較自在，也不缺錢花。那名女孩並不貪於錢財，但她貪於任性，貪於「自由自在不受約束」。所以貪字很難定位，只要是超越自己能力及本份，就叫做貪；也就是說，「守本份」在能力所及的范圍內，即使有「欲」，也不致因為貪而造成傷害。
其次是「瞋」，瞋即是憤怒，仇恨的心。人總兼具感性、理性兩面，當人在理性不能平衡的時候，就是過度感性所造成的現象。現在常有人說：若能在感性及理性上找到一平衡點，就會比較理想。這在世間法上似乎可以成立，但在佛法上永遠也找不到平衡點。為什麼呢？我們看，所謂感性即以感情用事；理性是比較客觀。大家想想：當人感情用事時，如何能客觀？若人能客觀些，又怎會感情用事？同樣的，太過理性者，會流於冷漠、無人情味。如果要從兩者中取到平衡點，是否要一半感性，一半理性呢？就以翹翹板來說，如果一端是感性，另一端是理性，當它平衡時，是在什麼狀態下？
「感性」與「理性」－其實，人是不可能用平衡的方式去找，而是說：當我們表現感性或理性時，它有一個大前提－「會不會造成傷害」？不管是傷害別人，或是傷害自己，你用感性或理性都錯了；如果不會造成傷害，不論你用何者，都不成問題。
所以佛法說「不起分別」，是要我們別在人的正、負面上去分別、計較、執著。因為是人，就會有問題，如果人沒有問題，佛法也沒有用武之地！因為佛法是針對人的問題，教我們如何去處理的道理、方法。
人的瞋恨之心，也是因為受到傷害才有所引發。
最後要談的是「痴」，提到痴字，萬不可在上頭加個「愚」字！這個痴字，不是指愚笨的意思，是痴迷的痴；痴是執著、迷惑，若說成愚痴就錯了。一個愚蠢的人，他不會痴迷，因為他不明事理，反正橫豎就是這個樣，也無從執著起。人是被迷惑後，才會有所痴迷。譬如說：一個其貌不揚的人，娶了一位如花似玉的美嬌娘，有人就會說：簡直是一朵鮮花插在牛糞上！說這種話的人，就是痴迷者。為什麼呢？因為他不懂為何這位女子會嫁給這位男士，因他不是當事者。我們絕不可只在表相上計較執者，不可被外在的相所迷惑。一個人的內在美，必須要相處一段時日後，你才能了解他美在那裡。因此所謂的痴，如果不是被迷惑的話，絕不會發生痴迷的現象，所以痴絕不是愚蠢。
我們再看，有些殘障人士嫁娶正常人，往往我們只從表相上去論斷，很少探討他們的結合是為了什麼？他們的結合是否真如外人所想，是痛苦的嗎？我想不盡然。如果真是外人所想的那樣，他們早就離婚了。所以痴迷之心，在佛法上叫做「無明」；我們人常處在無明之下，面對人與事，只是以自我意識去認定，而產生計較執著。
佛教常教我們要正知、正信、正見。但多少佛教徒喜歡神通、瑞相、感應，為什麼會如此？因為他們被迷惑了。容我說句實話，即使有神通，能幫人簽六合彩，中明牌嗎？如果神通真的那麼廣大，豈不發大財了？為何有神通的人，不去做這些事？我們再看所謂的瑞相、感應，不錯，佛教確實有這些，但那終究仍是「相」，金剛經言道：「若見諸相非相，即見如來。」究竟有何內涵？值得深思。
人往往對愈神秘不可測的，愈好奇；愈是不可思議的，愈想要去發現它。事實上，那些玩魔術的，若不明白其關鍵所在，也會覺得他神通廣大。所以有很多人被迷惑了，而產生不可自拔的痴迷。佛法強調正知、正信、正見，是教我們不要迷信，並不是說神通、瑞相、感應不好，而是說這些究竟對你對學佛有何利益？
我在各地演講，特彆強調學佛是為自己，學佛要靠自己，不可依賴佛菩薩或依賴三寶、法師，自己應該多學些道理方法，在修行上多下些功夫。剛開始有些人會照著去做，但做了一年半載或兩三個月後，卻發現自己一如往昔，並沒有什麼神通、瑞相或感應。就像每次我上完課後，常有人會問我：「老師父，你每次講課要准備多久的時間？」我說：「要花七十幾年准備！」他感到很驚訝，因為他被「七十幾年」所迷惑了。其實我的意思是：如果沒有以前七十幾年的學習及修養，今天我怎能在課堂上，把佛法介紹給大家？
剛才我們談「人的三大問題」－貪、瞋、痴。在座的各位可能覺得跟印象中，引經據典的講經說法似乎有些距離，為什麼我所說，都是一些生活中俯拾即是的問題？我們常說「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」這是唐代的一位大詩人所講的話，這位大詩人所說的，連三歲小孩都懂得，但八十歲的老翁卻做不到，為什麼？「諸惡莫作，眾善奉行」，談何容易！還要「自凈其意」！即使最後一句話，我也要提醒各位，那也只是「佛教」而已，還不是「佛法」。
或者你有所懷疑，「諸惡莫作，眾善奉行」不都是佛法嗎？尤其是自凈其意，怎可說不是佛法呢？但那隻是一種宗教，佛陀教化眾生，對眾生的希望而已。若想要成佛、菩薩，僅僅諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，並不能達到佛、菩薩的境界，為什麼？以菩薩的行道而言，有許多必備的要件，最起碼的「六波羅蜜，四無量心」，就已經夠我們忙的！此外，還要有「戒定慧」四無漏學的基礎，你才有機會成就菩薩；況且成就菩薩，尚有「十地」這十個不同的層次。
所以談人有貪、瞋、痴，其目的何在？因為是人就會這樣，問題是該怎麼辦？ 曾有人這么說：「因為人有貪瞋痴，所以我們要勤修戒定慧。」我告訴各位，佛法不可用這種方式來講，佛法不能說：用戒定慧去對付貪瞋痴。
人的貪瞋痴，是因人無始以來所造作的業，所謂業力形成的。勤修戒定慧的目的，不是教人以戒對付貪，以定對付瞋，以慧對付痴，佛法不是相對法，我們說佛法是講究圓融處理；譬如處理世間的煩惱，處理是什麼意思？以現在的白話來講就是「突破」。
我們如何突破現實的貪、瞋、痴？並不是拿戒定慧去對付貪瞋痴；其實，貪需要戒定慧，瞋也需要戒定慧，痴還是需要戒定慧，並不是一個對治一個。因為貪瞋痴是我們眾生有漏的行為，戒定慧是可以突破這些有漏，而達到無漏，所以我們稱戒定慧為三無漏學。
再譬如：轉煩惱成菩提，並不是找一個菩提去對付煩惱，而是說煩惱中有菩提！當身心不安時，這種現象就叫做煩惱；什麼是菩提呢？就是當煩惱生起的時候，去面對、發現煩惱。煩惱什麼？為什麼煩惱？從這些探討中，我們去認識、分析、了解；如果敢於面對煩惱，還能去認識、了解的話，自然就有能力處理煩惱。而佛法裡面有很多的道理方法，告訴我們怎樣去面對煩惱；我們正可應用這些道理方法，突破、化解問題的關鍵，你在煩惱什麼？為何煩惱？從這方面下手去探討許多的「為什麼」，再依循佛法中的道理方法，自然就可以化解問題了。
各位想想，菩提是怎樣產生的？你能不能做得到呢？說歸說、做歸做，二者往往有距離；也就是佛法說的，「解」跟「行」兩者要圓融。
大家知道佛法談「信、解、行、證」，最後一個「證」字，證明你真能依一些道理方法，把煩惱化解掉，從煩惱中顯現出來的，才是佛法中所謂的菩提。當雙方之間有誤會時，叫做「無明」；誤會都搞清楚了，那叫做「覺」，或者叫做「明了」。人在無明之下才會有問題，才有貪、瞋、痴；如果人能從無明中，而能明了，當然就能從煩惱中間顯現菩提。
如果說因眾生有貪瞋痴，我們才學戒定慧去對付它，那真是叫吃力不討好，比不學還糟糕！所以我們有時候會發現，學佛若只是依於某一些法門，那是很難解決問題的。所以當問題發生時，為什麼我們不去探討有什麼樣的道理，有什麼樣的方法，可以幫助我們？……
「佛法是對人說的法」，因為人有問題，才需要佛陀的道理方法，幫助我們去認識問題、了解問題，而後化解問題，那才是真正的佛法。
因此在貪瞋痴的前提之下，可以發現：所謂的人心、人性、人道都在這裡面，人本來就是如此。為什麼我們不能夠在問題一發生時就把握住？因為人與人之間或人與事之間的因緣、因果關係，除了自己，還有別人。譬如：一個巴掌拍不響，那也就是說事情的發生，絕不是個單一的問題。
事實上，人總是免不了在人事上會產生問題，當問題發生的時候，我們的知識、經驗或者所具備的條件不夠，該怎麼辦？
以世間法而言：要受教育，要去學習別人的長處，吸收新知。其實佛法就是如此，因為佛法是針對現實生活，關係到人、關係到事以及人的能力所不及的地方，而佛法的道理、方法可以幫助我們。就好像我剛剛講的貪瞋痴及煩惱，你必須要學習佛法，修養戒定慧，才能突破自己所處的困境，而且不會造成傷害，很可能還會得到利益。
我們常說：「不經一事，不長一智」也就是人都是這樣慢慢成長，要經歷許多的教訓失敗，從中學習許多經驗，不論是好的或壞的，慢慢就知道該怎樣去面對人與事。但只是依於世間的這些知識經驗是不夠的！
我舉一個例子說明：不管你的智商多高，你就沒有辦法知道過去以及未來。人就是如此，對現在所處的環境，順者得意忘形，逆者怨天尤人。
我們不妨思考，有一個人看似從來沒有做過壞事，都是做善事，也從不傷害人，為什麼他還會生病？為什麼還會發生意外的災難？問題在我們怎知他過去的情形呢？我們再看看自己，一旦所處的環境慢慢改善或地位逐漸提升，就會認為我本具備這些條件，我本該如此，從這些當中，你能把握什麼？
佛法談「無常」，也常遭人誤解，動不動就說世界都是無常，何必那麼計較執著呢？好像是有道理，事實上我們思考一下，什麼叫做「無常」？我們能不計較、能不執著嗎？譬如說：希望日子過得好一點，健康長壽，甚至道業精進，法體安康，事業發達，諸如此類，有誰能不計較、能不執著嗎？如果只是以「無常」否定一切，那就是對佛法誤解了。
法華經所談的五停心觀，在座可能有人修過「不凈觀」、「白骨觀」之類，讓我們想想，如果以不凈觀來講：一個漂漂亮亮的女性，或一個很帥氣的男性，我們睜著眼睛硬說人家九孔以及八萬四千毫毛所流出來的，全部都是臟的，有什麼好可愛的？可是一個真的奇臭難聞的人位於眼前，相信大家還是寧願撰擇前者居於身邊，人還是不免計較執著。
我們再看化學肥料所種出來的蔬果，多少有害人體；有機肥種出來的，不僅不傷害土地，而且不破壞蔬果的營養價值。可知有機肥成分是什麼？都是很臟的東西，我們會因為它臟，就不要吃蔬果了嗎？又聽人家說千萬不要吃吳郭魚，為什麼？因吳郭魚吃大便長大的；其實，那是養吳郭魚的人，為了節省飼料才如此。想想，我們真正執著的是什麼？如果不想吃魚，再好的魚也不需要；反之，再壞的也無所謂，主要是在乎我們怎麼去面對問題。
我們依於因果關係、因緣法則，再從果報現象就很容易了解問題。剛剛說過，有的人一出生就在富貴家庭；有的人一出生很平凡；有的人一出生就很苦。大家都知道，這是業報的現象。這種業報，我們追溯到過去所造成的，現在來承受；同樣現在所做的，將來會承受。這種道理我們都懂，可是當我們在承受果報的時刻，為什麼做不了主？好的，喜歡承受，求之不得；不好的，卻要抗拒排除，這些不都是自己所作的嗎？我們也常常因個性關係或自己的倔強脾氣，或太過於任性而不在意別人的感受，忽略了別人會不會因此受到傷害？只知一味地發泄。一旦有一天，別人也以同樣方式對待，自己反而承受不了。又如有人一輩子都是行善積德，居然還會生病？甚至於重病，還死的很不好看，我們也都懂，他這一生是在承受過去所做的果報，那為什麼還要去分別？
所以經典告訴我們面對苦樂的時刻，我們應該用什麼態度去面對－樂的，當然我們都願意接受；苦的，佛法告訴我們要做到苦而不以為苦。
明明是苦，如何做才能不以為苦呢？以父母對子女為例，那一樣不苦？養剩育女的辛苦，人皆理解，可是做父母的卻是不以為苦。我們再看，做父母的，當兒女表現得好，會覺得與有榮焉；做得不好，也會原諒，甚至幫他開脫掩飾，為什麼會這么做？這就是一種分別心。兒女做得不好，當然苦；會不會因為他不好，就放棄？還是會給他機會，幫助他、關懷他。人本來就可以做得到，問題是：我們太過於「分別」了，對自己的兒女，可以做到如此，對別人的兒女就難了。
所以菩薩以慈悲為懷，強調「眾生平等，不起分別」，當然大家都了解，可是要做到這兩句話，並不容易。因而佛陀教我們許多的道理方法，幫助我們在現實生活中去運用發揮，使它成為力量；什麼力量？就是我剛說的，當煩惱來時，你能夠去面對煩惱，認識煩惱，化解煩惱，最後能不煩惱，那也就是菩薩行者，行於現實生活中的覺悟之道！
THE END
