禪宗面面觀
今晚我們介紹「禪宗面面觀」，以我目前所得到的一些資訊，台北地區對「禪」非常普及，興趣也非常濃厚，基於這點，我在這裡與大家做一些探討。
首先，我們先把「禪宗」跟「禪法」做個區別。「禪宗」只是中國佛教十大學派中的一個學派，可以說，它只是在傳承法脈上所建立的一個不同宗派。事實上禪宗跟我們普通學習修養的禪法，並沒有絕對的關係，重點是應以「禪法」做為我們修養的依歸。雖然，今天提出來的主題是「禪宗面面觀」，事實上，禪在台灣地區已建立太多的各家各派，今天談「禪宗面面觀」的重點，還是著重在禪法方面的探討。
究竟「禪宗」和「禪法」，它們的差別在那裡？我們不談法脈及行法。二者最大的差別，以眼前所擺的一盆花為例：大家能否分辨出那些是禪宗？那些是禪法？
大家不妨思考一下。以插花的流派來說，有中國的流派、日本的流派、西洋的流派，如果我們把流派確定是宗或假設是禪宗，在這個前提下，它的禪法在那裡？
我們很容易聯想到，流派是以「宗」建立的，可是這個流派之所以成為流派，一定有其表現的特色。各家各派都有它表現的特色，既然有其獨特的手法，當然離不開特定的理論基礎，和其藝術修養境界。這就很容易發現，若以流派引喻為禪宗，那麼其表現出來的精神才是禪法，我們不妨用這觀念來區別「宗」與「法」，不可一概而論。
目前，不管在國內外談到禪，總是不離以何為宗？從菩提達摩到惠能大師，似乎就意味著是禪宗的傳承代表。其實如果要談禪宗，很難肯定只從菩提達摩到惠能大師這六位祖師。如以「宗」的建立來探討話，在四祖那個時期，就有一位非常特殊、有代表性的牛頭法融禪師；如以代表性而言，「五祖」究竟是弘忍還是法融？這就很難定論；我們再看「六祖」究竟是惠能還是神秀？這都是很難定的，所以，我們不可以「人」為宗，應以「法」為宗。
我們再舉一個思考性的問題，希望大家在聽的同時也一同思考，可能你會從中發現到什麼，得到些什麼。舉個例子－茶葉(不管是龍井、凍頂……)、黃豆(作豆腐用的)，如果把這兩樣東西擺在眼前，會啟發你些什麼思考，會想到什麼？
我們第一個反應，茶葉，有人會聯想到陸羽－茶的一代宗師；黃豆－會想到三國時代曹植的七言絕句，或許這都是能直接反應的事。茶葉與黃豆除了引發我們人的懷古之情，甚至引發我們思考與生活相關的部份，可是對我們於生的認識，死的解脫，有什麼幫助？所以平常的東西，我們是以禪的方式看它，絕不是以教的知見去分析。
我們不談陸羽或曹植，我們只談茶葉與黃豆，大家曉得茶葉，實質可供止渴，甚而品味，可是它並不能維護生命；黃豆，其方便程度就不能像茶葉般，用開水泡一泡，即能表現功能和意境；但是黃豆妙用無窮，且與我們生命需求有絕對的關係。
在我們眼前所看到茶葉與黃豆，可能會有一些疑惑，茶葉拿來喝，黃豆煮來當食物，這是自然的行為，可是這跟禪有什麼關係？怎麼從中去發現、探討禪？
我們首先要了解「禪」是怎麼解釋的，禪若以梵文發音是「禪那」，翻成中文是「靜慮」，靜靜地思考，這是禪的本意。我曾把「禪」作個詮釋，「禪」是一種思想、行為，所表現的結果是智慧的結晶。從這概念上，如果我們面對茶葉、黃豆時，請問各位禪在那裡？
若把禪的方向搞錯了，看到茶葉，只想到陸羽；看黃豆，只想到煮豆燃豆箕；這僅是一種感性，與我們的生死很難牽連在一起。若看到茶葉，就能想到它的生長環境以至收獲，再想到黃豆所生長、成長的環境，不能只看擺在眼前的茶葉(或黃豆)。剛剛我說茶葉開水一泡，馬上能用得上，可是黃豆就不能，這中間說明了些什麼？
我們往往喜歡茶葉，因為！開水一沖就可以喝了。而黃豆要煮，甚至可能久煮不爛，當然如要發展作成豆腐，那程序更復雜了。這些都是在現實生活中較易把握的。可是把握這些跟我們有何相干？於生活，是有關係的，於生死，關係在那裡？
我們就可以發現，茶葉所關聯的只是它的生長、收成以至焙製成為茶葉，到你享受茶的味道之外，並沒有關係到禪這方面的問題。可是我為何要提到茶葉？因為日本有位出名的鈴木大拙，他是講究「生活禪」，認為茶道是「禪」，花道也是禪，甚至武士道亦是禪。我剛說過，禪是屬於佛法的一種，關係到我們生與死的問題，它是了生脫死的法門，絕不是拿來做為附庸風雅的休閑、消遣，做為所謂「閑人雅士」的生活。
黃豆看來不怎麼樣，可是卻可以養命。那麼我們如以禪來看茶葉與黃豆，無論取捨何者都不是對的(如取黃豆舍茶葉，或取茶葉而舍黃豆)，這都不是一位禪師所應有的作法。禪是佛法中的一法，也講究其效益性。
常常我們一談到禪，就有這種反應，盤著腿、閉著眼，穩穩噹噹的坐在一處如如不動，認為這就有禪坐的面貌。當然，我也不反對，「禪」需要靜坐，但那僅是基礎。至於將茶葉泡在開水裡，你可以去想，這跟禪、禪坐有什麼關聯？你會發現一些什麼？這個問題，我剛才所提的資訊，差不多都提到了，在禪門中說的一句話，差不多的消息都已透露了，再講下去就不成為禪。
現在我再提出一個問題：黃豆，想到「煮豆燃豆箕，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急」。大家都熟悉這首詩，也知道這個故事的原由，你能否把它擺在禪的世界裡？
可能在座的，有很多對禪方面有相當的修養，不妨帶入禪的世界去參。我們看到的是黃豆，聯想到什麼？再進一步的深入又是什麼？是不是就有禪的樣子？可是那絕不是禪法，因為禪法不是那麼感性；如以禪的「法」而言，有一個禪的樣子，但沒有禪的效益。再問大家一個問題：黃豆可以炒，可以煮來吃，可改變成各種食物，那是否即代表與禪相關？事實上都不是，若只落在黃豆上打轉，永遠轉不出去。如果從七步詩上去探討，那意境又完全不一樣了，以上這些，我們暫時打住。
現在我提出一個小問題，大家不妨思考。再以我面前所擺的這盆花為例，請問大家：「這是一盆花嗎？」不妨用這盆花來啟發我們的言語。以禪的方式，用現代語言來講叫「禪的誘因」
「這是一盆花嗎？」我問。
「當然是一盆花。」
若你這么講也沒錯，可是再想一想，這裡面所涉及的，可以探討的實在太多了。至少這裡面並不完全都是花，即使有花，還有各式各樣的顏色、形態……等，任何的花，都有其不同的表現。
「這是一盆花嗎？」我們也會聯想到在反映在人生上－花開花謝。它說明什麼？
其實也很平常，只不過拿來當形容詞而已，我們有幾個人會把自己的生命觀，擺在花開花謝的境界里？我想不會太多。像紅樓夢的「黛玉葬花」，流於感性；都市裡的清潔人員，純然只把雕零的花當垃圾處理，那又未免殘忍；如以一位從事花藝的工作者，心境又會大大不同。僅僅這么引出來的言語，不管你所想到的是什麼，都沒錯，因「禪」沒有所謂對與錯。
我也舉過一個幼稚園的例子－樹上有五隻鳥，打死了三隻，還剩幾隻？乍看像是幼稚園的問題，卻是禪的問題。
一般人會聯想，打死了三隻，當然還剩二隻；可是打死了三隻，二隻也飛走了，還是五隻。你怎麼說都對，可是跟禪有何關係？
禪是佛法的一部份，禪法是佛法的一種，我們怎麼去聯想、探討、深入它的境界？我們不能用簡單地些言語化解這問題，但很多人往往樂於用簡單的語言來化解問題，那並不表示就是禪。像景德傳燈錄、五燈會元及許多高僧傳記都是用這種方式化解問題，可是究竟說明什麼，往往讓人莫名其妙。
如果我們以禪的方式來看「樹上五隻鳥，打死幾隻，剩幾隻」的問題，首先必須想到鳥活在樹上好好的，快快樂樂的，為什麼要打死它？這涉及到慈悲心。問題繼續發展到樹上五隻鳥，一下子打死了三隻，是用什麼方法？直覺反應，當然是用散彈槍，絕不是單發的武器(子彈或彈弓)，我們就可聯想到，這個人殘忍到什麼程度！慈悲也好，殘忍也好，我們暫時放在一邊，真正要探討的，是你的心性如何發起，如何面對，如何完成行為的結果？
我們想想，鳥活在樹上好好的，去打死它，且一下子打死了三隻，有沒想過這時自己的心態是如何？
若是一個獵人，那是獵人的心態；如果是一個做標本的，讓人聯想到是生意人的心態；若只是好玩，打獵做消遣的話，什麼休閑不好做，偏要宰殺快快樂樂的生命來滿足自己，那麼他的心態是什麼？
從以上可以探討，什麼樣的人，會有什麼樣的行為、心態，一旦發現了這些，我們要返照自己，是否曾經有這種行為？如果有，當然你應該會發現很多；若從來沒有，一旦我提到此事，你定也會有所聯想與感受。
看似幼稚園的問題，但可以做為禪法里的一個境界，慢慢去探討與評估。
在此，我再舉禪門中所強調的所謂「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」。誰都知道，佛教裡面告訴我們從事佛法的修養，要絕對的信，那麼禪宗教你去疑，是否違背了佛法？而且大疑可以大悟，小疑可以小悟，不疑根本就沒有悟的機會；其實這其中沒有違背，也無矛盾之處。問題是你能把握到什麼？！疑什麼？「疑」不是疑你所信的，既然你信它，就已經不會疑了；是疑那些還沒有建立起信之前的，而不是信建立以後再來疑。我們知道「疑」往往會再加上「惑」，也就是「疑惑」。那麼你所發起的疑情，是迷惑什麼？一定是有所迷惑，才會發起疑情，絕不是已經信了，再去懷疑。如果能把握這道理，就可以知道為什麼大疑可以大悟，小疑可以小悟，不疑就不悟。
我曾經把禪法做三段論法「疑、思、悟」。在任何一個問題之下(不是通盤的疑)，發起一個疑情，只是疑有什麼用呢？要去思考、探索。但難免總有自我意識，這個自我意識並不在意對或錯，因其重點並不在其對、錯，而在乎，你能得到什麼樣的利益。佛法是講究結果，不講究過程，尤其是禪，所表現的禪法，在過程中講句不好聽的話，簡直是亂七八糟，可是最後的結果，不只是庄嚴，且富饒益性。
所以從疑到思而後要能體悟，這體悟並非一般所講的「覺悟」。體悟，只是一種發現、一種感覺而已，並不是什麼了不起的境界，即使「大疑大悟」也不是很了不起。憑什麼我要如此說呢？我們就拿惠能大師的修行過程來看，他尚未出家前，挑著柴火到街上賣，在客棧內聽到人家念金剛經，念到「應無所住，而生其心」時，惠能大師有所感悟，那就可見，這個悟沒有什麼了不起，只是一種感慨而已。
之後到達弘忍大師處要求學佛，他所經歷的過程，大家都很熟，我們不再談。現在要談的是當神秀提到菩提樹的問題時，惠能幾乎一口否定了他，這兩首偈語一直被爭論著。
我們看神秀的偈，弘忍批評說，沒有見性，可是拿來念誦，經常擺在你的心裡，還是可以得到利益。後來講到惠能的偈，惠能大師的語錄上說：弘忍大師唯恐如此利根、智慧高的人，說出不是很尋常的話，怕人家傷害他，所以拿鞋子把它擦掉說：「也沒有見性」。在此，我們多少有點批判的話，畢竟法寶壇經是惠能大師的弟子－法海所記錄的篇章，以常情而論，弟子們會說他們師父的壞話，並不是很多。
「菩提本無樹，明鏡亦非台」，如果真正從這上面著手探討，禪在那裡？究竟能悟到什麼？就像昨晚所講到「菩提不是佛法」，私底下，就有很多人在討論：「我簡直很難以接受。」在此我再重復一下，為什麼說菩提不是佛法？
煩惱是世間法，人人都有；菩提只是個名相，必須依於佛陀的道理方法，幫你化解煩惱，能覺悟到什麼，顯現出菩提來，才可說是「佛法」。
我們不談壇經里的是非，繼續來談惠能大師。當他離開五祖向南方走，帶著衣缽在大庾嶺時，有位他的同門，過去是將軍出身的出家人，叫做惠明。此刻大家追著惠能，主要目的在乎能得到那份衣缽；當惠明伸手要去拿放著衣缽的包袱時，壇經記載說「拿不動」，這是一個神話。一件袈裟、一個缽，包在包袱內，擺在石頭上，尤其這位將軍出身的，應該力氣很大，居然連個包袱也拿不起來，大家有沒有探討過，為什麼？
我們能否說「佛法無邊」？我想，幾乎誰都可以拿得起，真正的問題不是包袱生了根，粘在石頭上拿不起來。我們從什麼地方去發現？當惠明伸手去拿包袱時，不是他拿不起來。人，所謂在「靈明一動」，在一剎那間，顯現他靈明的時刻。本來他的目的是想得到衣缽，但得到衣缽以後，難道就可以成為第六代祖師嗎？
就在伸手的那一剎那，一念之間，他停下來，不去拿那個包袱，而不是拿不起。所以他對惠能大師說：「我不是為衣缽而來，是為法而來。」這就可發現，本來他是為衣缽而來，但在那一剎那間，他的靈明顯現，認為得到衣缽，若於法毫無是處的話，也不能成為祖師。
惠能大師見到這種情形，從草叢中出來，問惠明：「你究竟想要什麼？」答：「為法。」既然是為法，我們知道通常是有所需求，絕不是如時下，動不動就請法師開示，毫無目標。他為法而來，法是什麼？這很難把握的。惠能大師告訴他：「你現在先靜下來，什麼都不要想。」這種行為就是我們所講的「靜坐」，先讓自己把身、口、意沈靜下來，靜下來什麼都不要想。這時惠能提到說：「不思善、不思惡，在這時刻，你是什麼？」
我們探討一下，當自己一個人完全靜下來，不起心、不動念，在平和的心態下，惠能提出來說：「你不要想到善、惡的問題，想想看這時你是什麼？」我們看，他並沒有把結果說出來，可是惠明大師禮謝他，回去了。禮謝他，一定是有所得，曾否探討過，究竟他得到了什麼？現在大家同樣也靜下來，什麼都不想，這時提起你的意念，善的不想、惡的也不想，此時你是什麼？
各位得到了什麼？其實每一個人所體悟的都不一樣，我們不可能找出一個答案來。所以在語錄上，沒有一個很明顯的說明，也可說每個人所體悟的不同；就像我剛講的，樹上幾隻鳥，打死幾隻，大家所體悟的均不相同。所以不要探討這些，因這隻是禪的誘因，引發你去運用思想，發揮智慧的源起而已。
我們繼續看惠能大師帶著衣缽，躲在獵人隊里，經歷了十六年之久。我們不談他在獵人隊中，可能過著什麼樣的日子，就以平常心去看，過任何日子都不是問題。而是經歷了十幾年的時間，他認為時機到了，便回到現在廣州的光孝寺(那時叫法性寺)，惠能大師就是在那裡剃度，以他所留下來的頭發建立了一塔叫「發舍利塔」。
他進到寺院，走到門口，剛好發現兩位出家人在爭論。因寺院正在做法會，通常大型法會，在殿堂前面會樹立很高的旗桿，上面掛一幅大的幢幡，這時兩位比丘爭論，一個說是幡在動；另一位說是風在動。怎麼爭也爭不完！為什麼？沒有幡，即使有風，也看不見風在動；如只有幡，沒有風，幡也動不了，所以得不到結論的。
此刻惠能卻講：「既不是幡動，也不是風動，是你們的心在動。」大家從這地方去思考一下，風跟幡，生命與業，生命與道，就會想到，造業是你心在動，修道亦是你心在動，而不是說這種環境好修行，那種環境就不好辦道；這種身份好修行，那種身份好過日子，並不是如此分別。
我們從很多概念上去探討惠能大師，想到他第一次聽到「應無所住」，是在客棧里聽到的，第二次是五祖在三更半夜跟他講金剛經，再聽到「應無所住 而生其心」，說是究竟覺悟了，但若是究竟，為何還要到獵人隊里苦行十幾年，然後來到法性寺，才有機會剃度出家？可見悟並不表示是覺，悟只是一種體會、感受、發現而已。
我常解釋悟與覺，要怎麼去看呢？大家知道苦薩十地以後，也就是到達法雲地，其覺叫「圓覺」，七地、八地，九地還是「等覺」，要到達十地才是圓覺。圓覺是什麼樣子？它就像一個球一樣圓圓整整，地從任何角度看都沒有缺陷，要圓到這種程度才叫「圓覺」。
那一定要有很多東西組合而成。我們分析一下：假設是一個圓圓的西瓜，用刀一片片切下去，最後大家會發現很多不同的圓。這些圓也是覺，只是未達到把這許許多多不同的圓，組合成為一個整體的圓，這一片片的圓稱之為圓或覺，可是它有缺失，為什麼？因在某一方向看是圓，但其他方向看就有缺陷，可見它的覺，不是究竟。任何平面的圓，又是怎麼組合而成的？
當然是由許多的點組合起來。那真正的悟，只是圓里任何的一個點罷了，沒有什麼了不起；你需要多少個點，才能完成一個平面的圓，又要多少個不同的圓，才能組合成一個整體，像球狀的圓，那才是究竟圓滿的圓。若我們說，一悟了，就成佛、成菩薩、成道了，也未免太誇張了，這是我們從概念上去看問題。
現在我們提出另一種方式來看禪的問題，探討禪的所謂本來面目、本地風光。普通我們一般講「參禪、參話頭」。大家都知道「參話頭」是念幾句佛號後，再去參它，比如說「誰念南無阿彌陀佛」或「念佛的是誰」，先念幾句「南無阿彌陀佛」，然後停下來參，認為這就是參話頭。
可是我們想想，有話頭，沒有話尾？這話有頭、有尾，中間有沒有東西？這些都沒有人管它。比如在景德傳燈錄里，最多的一個話頭是祖師西來意。(菩提達摩從印度來中國，究竟是為什麼？)大家想這怎麼去參？一句很簡單的話，他把佛法，尤其是以禪的面目，帶到中國來，如此而已。但「祖師西來意」就是這樣嗎？再不然，又有話頭說「佛法大意」，就是佛法的大約概念，這怎麼參？
所以唯恐學的人亂了，後人就建立起「念佛是誰」，在「誰」上面打轉，打了半天的轉，睜開眼睛、閉著眼睛，都是自己那個「我」。當然是我在念佛，還有誰在念啊！這話頭參下去究竟能得到什麼？只是在「我相、人相、眾生相、壽者相」上打轉，這跟「應無所住而生其心」簡直沒辦法放在一起。
可能各位會問：「照你這么說，參話頭就錯啰？」我說：「那倒也沒有錯。」至少可以收攝六根，為什麼？把一個話頭擺在意念中去思考，至少身、口、意(眼耳鼻舌身意)不會散亂，而集中在一個地方，但想達到禪的目的，運用思想，發揮智慧，的確很難辦到；所以古德們有句話「冷水泡石頭」，把石頭擺在冷水裡泡，怎麼泡還是一塊石頭。要探討禪的真面目，禪的本地風光，究竟要怎麼樣探討，禪在那裡？
舉一個簡單的例子，現在我用麥克風講話，有很多揚聲器(喇叭)分布在各地，我們能見到的是這兩樣東西，還有個擴大器放在那裡，如果大家都看到了，也會用它，讓它也能有所表現，可是不管你面對的是機器或喇叭，究竟你想到的是什麼？這當中有何本地風光？
麥克風、擴大器、喇叭加上一些導線，大家想想看，禪的本地風光，你能發現什麼？如果我用禪話(所謂禪的語言)來說，「它是它，我是我。」如此而已。不知大家會怎麼想，真的那麼簡單嗎？「它是它」至少不是人的他；「我是我」是人的我。若只是憑我自己的聲音，想要在這么空曠的空間里，把話講得很清楚，聽得很容易，「我是我」是有情，無情與有情究竟有何關係？如果從中去發現它們的關係，就能發現禪的「本地風光」。
我們講了這么多，因今晚還有很多其他的事，在此舉一個較輕松的話題，過去參加禪七時，我也常談這個話題，「老和尚穿著黃海青，坐在賽錢箱(功德箱)上」，大家想到什麼？以禪的「疑、思、悟」上，去下手，也就是探討禪的本來面目、本地風光在那裡。若我告訴各位，再加一句話「不離是非」，又說明了什麼？大家千萬不要說是坐在賽錢箱上，等著收供養，不是這意思；若是，那就錯得離譜了。
探討一下，的確有它的真面目，有它的本地風光。首先我們要有個概念「老和尚」，至少出家有一段時間；「穿著黃海青」，那是個很庄嚴的表相。如果他要說法就應該坐在金剛座、蓮花座上，為什麼坐在賽錢箱上？「賽錢箱」是一種作功德、投錢的箱子。如果老和尚坐在賽錢箱上，那個投錢的口，被老和尚的衣服，整個人遮住了，你想投錢供養的機會都沒有。
從以上，老和尚和賽錢箱，彼此都弄清楚了，也知道老和尚是有情眾生，賽錢箱是無情眾生，可是他的行為不離是非，為什麼？你看看，老和尚坐在賽錢箱上，以人的直覺反應來說都是是非。「這老和尚真要錢，坐在賽錢箱上等著要錢。」這不是是非嗎？但沒有想到那賽錢箱的口，已被老和尚的黃海青遮住了，沒有投錢的地方了。
「不離是非」不是講別人對他的是非，而是說這個老和尚要講經說法，總離不開是非，何以故？業，不好、是錯、是「非」；道，是好、是「是」、是對。是不是不離於是非呢？如果執著於賽錢箱是放錢的，且跟老和尚直接產生現實反應來看的話，那麼既沒有真面目，亦沒有本地風光。反而是真正所謂的「是非」，是屬傷害性的。如果還知道賽錢箱跟老和尚的關係，是坐在那裡，不是為了收供養，而是來說法的，那還是不離是非。因說法總離不開從相對的分析、認識，告訴大家如何突破相對而顯現絕對，把佛法表現出來。這裡面還是有是非、對錯，所以還是「不離是非」。
禪的表現，如果說有正面的，必然也有負面的，可是往往我們人的世界，以負面的、以自我意識去強調正面的，反而真正的面目、真正的本地風光，並沒有把握住。在座個位，如果對禪有興趣，我倒希望你在現實生活中，能夠真正去探討它的真實面目，去發現其本地風光。
雖然，我們的題目是「禪宗面面觀」，事實上也是拉雜像個大拼盤一樣，跟各位做簡單的介紹。
