惠能大師
白雲老禪師著作
一、緣起 野僧學禪近五十年，雖然一無所得，但從不敢盤腿打睡；尤其是在禪宗思想上，更不願人雲亦雲。仿古泡製，半百禪和生涯，探討古德之見地，鑽研祖師之思想，有疑問處則「廢寢忘食」也得追根究底，有意會處，卻任其「休去歇去」！從不執著得失，故「疏狂任性」在表現上，較一般同道者要「怪」，也就是說，修學「隨他去」之工夫，自認為「放下，自在」之流；猶是，半百人生已逾又五年齒，極不願批評，諍辯於人前，當然為文褒貶，更是不敢自尋煩惱。 然而，近兩月來，禪宗冷落如嚴冬之門庭，由於胡適博士紀念館發行一本「胡校燉煌寫本──神會和尚遺集」，而引起「六祖法寶壇經」之真偽問題，甚至把錢穆博士在台北善導寺，一次通俗演講──六祖壇經大義，也牽涉出來，好像「滑台」辨是非之熱鬧場面又上演了。也由於這，多少愛好禪宗之大德們，尤以大專院校中之孜孜學士，近年來常與野僧相交往者，數十通書信，有平郵，有限時，宛若雪片飛來，其中大意，幾乎如出一轍，謂：「禪師習禪五十年，大家都在討論六祖壇經真假問題，為何座下充若罔聞？究竟您之高見如何？真耶？偽耶？出來說說話！」前面說過，野僧不喜批評與諍辯，為文褒貶，不敢自尋煩惱；可是，熱鬧場伙似已趨於冷淡，反而數十封鞭策信函，激使得不能平靜，好像「如鯁在喉」，不吐不行了，故略言拙見，畢竟如何？尚以高明鴻文為瞻，是聆！ 六祖法寶壇經，以過去所閱讀之版本，在文字與內容上有出入者，不外有「曹溪本，古本(祖本)燉煌本，宋蘄州本」等。而傳說中所謂竄改內容，又分(神會門下)及宗寶」二者。神會竄改部份內容文字，即今世人所誤認最為可靠之「燉煌本」，宗寶則以宋蘄州本是。至於言傳「六祖壇經」乃系神會或神會門徒所「偽造者」，則野僧不敢苟同；何以故？茲分別探述於後： 神會禪師襄陽人，姓高氏，年十四歲為沙彌。自玉泉發，赴曹溪謁六祖。 祖曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看！」 會曰：「以無住為本，見即是主。」 祖曰：「這沙彌爭合取次語。」 會問：「和尚坐禪，還見不見？」 祖以柱杖打三下，雲：「吾打汝是痛不痛？」 對曰：「亦痛亦不痛。」 祖曰：「吾亦見亦不見！」 此段在二者之思想上差別極大，蓋六祖乃以「無所住」而為本，較之「無住」而為本，其境界高出多多。又「痛與見」之思想，表面看似六祖與神會無異，其實，祖與「三柱杖」即便答了所問；此三柱杖正是打神會造次語之棒喝，若非神會善機乖巧，則六祖將嘆然擲杖，根本無須再答：「吾亦見亦不見」之嚕嗦語句矣！下面之對話，便是證明。 祖雲：「吾之所見，常見自心過而不見他人是非好惡，是以亦見亦不見； 汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石，若痛則同凡夫，即起恚恨，汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅，汝自性且不見，敢爾弄人！」神會禮拜誨謝。 如此棒喝，徹頭徹尾地降伏著神會玩弄小聰明，壓逼得令人喘不過氣來！自然，當時的神會除了誨謝之外，得驚震如醍醐灌頂，遍體汗出如漿才對。祖又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路，汝若心悟，即自見性，依法修行；汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見；吾見自知，豈待汝迷？汝若自見，亦不待吾迷！何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍。 六祖婆心過切，先折神會之鋒芒乖巧，復施大義而攝其心，折攝二法並施，使神會如夢初醒，以至服貼給侍，虛心受教。 其次是六祖與神會相處之後，由於神會世智之障礙，無法領會六祖之旨趣；也就是說，不得六祖之骨髓也；請看下文： 一日，祖告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」 神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性！」 祖曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性，汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒！」 從上面對話中，可見神會見地之幼惟，思想之不成熟，在向上一著子中，尚不曾處身門內；亦如「文字禪」類，了不起成個知解之徒，與禪何只相差十萬八千里。 神會連番受折，好在善根深厚，求了生脫死之心奇堅，故一直侍六祖身邊而不離左右，為的是「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香！」於是，相隨六祖，耳濡目染，自然進展很多，直到後來，六祖將欲入滅之時，可說是領會了祖意，跨進了禪悟境界，這從下面一段記載中可以看出來： 七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡，吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣，惟有神會，神情不動，亦無涕泣。祖雲：「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，余者不得。……」這以上，在一個如欲標榜自己，立為宗師祖德者來說，絕不會有自說自錄，偽造一部「六祖壇經」來記載自己如何無能，無智，甚至挨打之事實，遺留與後人做笑柄；當然，以神會之思想，與壇經中之思想，可以說是小同大異，如果說神會或其門徒偽造是經，其目的何在？既無名可聞，也無利可養。 複次，依據「六祖法寶壇經」付囑品第十之記載，更可證明非是神會或其門徒所偽造者，請看文字之記載： 法海上座，再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」祖曰：「吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰法寶壇經，汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法……。」 其次是神會有著作「顯宗記」流通後世，然自己有著作，為甚麼要說是六祖的言論？如果說是六祖名氣大，為師門裝面子，那末，以神會之名，由六祖印可，不是更為光師耀祖么！人道：「看！六祖門下弟子，人材濟濟：聖賢輩出！」然而，如此偽造，既無目的，也無所求，畢竟所為何來？ 發跡因緣 聖者是一種超塵脫俗，不為現實境界所束縛的人物，是一顆出世而又入世的輪迴種籽，負有創建歷史的使命；成就後代子孫於言語和行為上，獲得正知正見的規范。大乘義章中說：「會正名聖，正謂理也！證理舍凡，說為聖矣！」管子內業中說：「心全於中，形全於外，不逢天災，不遇人害，謂之聖人。」說文，書，洪範中說：「睿作聖」傳：「於事無不通謂之聖。」白虎通中說：「聖者：通也！道也？聲也！」中國禪宗(祖師禪)六代祖惠能大師，便是這樣的一個人物，也是這樣的一顆種籽；像我中國歷史上所有的偉大聖者一樣，自堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，以及近代的孫中山先生，有著不相頏頡的才智與地位，尤其在超越法律的心靈治制上，哲學深度發現上，他的成就是出類拔萃的！ 惠能大師在未出家皈佛以前，自小而至黃梅承繼法統和衣缽，而至開演東山法門，這段漫長的苦惱歲月，可以說他一直在貧苦中掙扎，動亂中奮鬥，幾乎難得一些寧靜的日子。 幼小，他父親做官被流放，生活沒有祖蔭的憑藉，最苦的是他正需要教育與培養的時候；那命途多舛的父親，竟然舍棄他們母子而永遠離開這個世界，遺下孤兒寡母，相依為命。每天，仰賴著采樵度日。 不過，現實的煎迫，雖然使他目不識丁，剝奪了他太多的幸福，卻也把他的意志磨鍊得堅強挺拔；加以他那累世修得的智慧，早就奠定了非常深厚的根基，這種突出的所謂與生俱來的本質(菩提般若之性)正是一個異於常人的聖者的特色；這種特色顯現的情形，我們可以從他聞經即得省悟的故事中得到證明。 有一天，他挑著柴薪在市鎮上出售，當他賣了柴，換得生活所需的物質，於準備回家的時候；偶然在街上聽到一位客人念經，從朗朗的經句中，他體悟了其中的： 「應無所住，而生其心！」 僅僅兩句簡要精煉的經文，使他頓然如聞木鐸聲響，當即啟發了他的睿智，於是，他上前向念經的客人探詢，他說：「先生！您從什麼地方來？手裡拿的是什麼書？」 客人聽了，很誠實的告訴他說： 「我從東禪寺來，這本書是佛教中最著名的金剛經。」接著又說：「東禪寺是五祖弘忍大師所住持的寺院，門下弟子有一千多人。」他聞言，進一步詢問道： 「你念誦這本金剛經將會得什麼好處？」 客人回答說： 「大師常常告誡弟子們說：但持此經，即自見性，直了成佛！」 惠能由於具有深厚的善根與智慧，當他聽了客人的話，隨即生起歡喜心，立意去親近弘忍大師；就這樣，他得到了別人的幫助，把母親安頓好，便離開了故鄉，向黃梅行去。在路上步行了三十多天，才到達五祖所駐錫的東禪寺。 進了寺院，他很容易見到了忍大師，首先虔誠地行禮，而後肅立一旁；五祖見了，便開言問他說： 「你是什麼地方人？來這里希望得到些什麼？」 惠能從容地說： 「弟子住在嶺南的新州，來這里想親近老和尚，希望達到佛的果位。」 忍大師聽了，故意用話剌激他說： 「你是嶺南蠻子，怎麼能夠成佛？」 惠能聞言，非常激動地反駁著說： 「人雖然有南北的分別，而佛性應該是沒有南北分別的！蠻子的身分與和尚的身分有分別，而彼此的佛性應該是沒有差異的！」 這一段答話，在一個毫無佛學常識的人，似乎是不可能講得出來的；可是，前面說過惠能不是凡夫俗子，他是一位聖者，俱有多世修得來的佛子基礎，完備了超人的智慧，這樣的表現應該是極其自然的，是不足為奇的必然現象。 惠能的智慧不止於此，就以忍大師勘驗東禪寺中的門徒來說，那次，他的表現的確超人一等。 經過是這樣的。 忍大師認為生死事大，大家跟隨他的時間已經很長了，可是，他發現全都注重人天有漏的小果，不企求出離生死苦海的修行；為了啟發大家兢兢業業的道心，掘取人人本有的般若真性，指定大家把各人的見地，用偈語的方式表達出來，規定每人呈遞一首偈語，並且告訴大家，如果勘驗有人體悟了佛法的大意和祖師的旨趣的話，便可獲得衣缽和法統，成為第六代祖師。 當時，寺內常住很多，但道德修養卻很平常，唯獨有一位教授師比較突出；那次的勘驗，在忍大師的原意是普遍性的，無奈常住大眾的向上心，為依賴心所阻障，認為教授師──神秀上座懂得最多，他的見地一定是高超的；縱然勉強呈遞知見，也是枉費心思，無法跟神秀上座競爭高下。 這種現象，不論古今，幾乎都犯有同樣的弊端；也由於這樣，不知扼煞了多少才智，埋沒了多少行者。當然，這種現象的造成，得歸咎於自己。於是，那次的勘驗見地，便變成了惠能與神秀對立的局面。 當時，曾哄動教下與宗下的兩首偈是這樣的。 神秀的偈： 身是菩提樹，心如明鏡台。 時時勤拂拭，勿使惹塵埃。 惠能的偈： 菩提本無樹，明鏡亦非台。 本來無一物，何處惹塵埃。 忍大師對二人的偈，嘗作如此的評論；他說神秀的偈： 「與人誦持，依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。」 又說： 「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內，如此見解，覓無上菩提，了不可得。」 評惠能偈： 「亦未見性！」 綜觀以上情形，忍大師評神秀「未見本性」，自古至今，無人異議；惟獨對惠能的評語「亦未見性」，絕大多數人以為是忍大師唯恐贊成見性之偈，將遭他人傷害，其實，忍大師是實語者，惠能的偈語，的確「亦未見性！」何以故？筆者先不批判偈語的含義，不妨看看忍大師暗示惠能三鼓入室，以袈裟遮圍，不令人見；為說金剛經，至「應無所住，而生其心」惠能於言下大悟，而說出如下的話來。 惠能說： 「一切萬法，不離自性。」 復啟祖言： 「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法！」 如果惠能的偈語是見性之作，那末，惠能應是大澈大悟的行者了；忍大師無需再為解說金剛經，自然，也就沒有至「應無所住，而生其心」而於言下大悟的事情發生了。同時，那「一切萬法，不離自性」的見地，也不必等到「聞經」以後才說出來。 如上所述，可以得到一個結論，六祖的悟境，如果以禪宗三關來說，他的情形應該是這樣的： 本參──聞客誦念金剛經中的「應無所住，而生其心。」是知其然而不知其所以然，這種省悟，只是破除了迷濛的起始；像大風起，是層雲初動之時。 重關──聞童子唱誦神秀偈，而感悟境相分別作用，由是念念自見，生起如如真實的見地；像大風摧動層雲以後，太虛間雲層四散，陽光自雲隙間透露出萬道光芒。 牢關──聞忍大師為說金剛經，至「應無所住，而生其心！」於言下大悟，澈見本有自性；像大風摧動層雲，掃盪舒捲，毫不停歇，直到雲消霧散，穹蒼一片湛藍，璀璨的嬌陽高懸中天，萬物萬法，明麗清朗，坦然無遺。不過，依其序例，透澈三關，仍不能說已經「出離生死」；為什麼？因「習氣」使然，「智胎」初成，必須經過時空的磨鍊(像紅爐中的蓮花)所謂「一簇破三關，尤有箭後路」便是這個道理。 走筆至此，聯想到近十年來，筆者與外界接觸，常常告訴參訪的行者；無論是修行禪法，或者是其他任何法門，絕不可寄望於「有限度的時間計執上」，因為「了生脫死」的大事，旨在瞭然於生的種種，感悟無上菩提自性的可貴，而精進修行於一切時中，直到無常的生命結束，脫離了生死死生的厄苦輪迴，超出了「欲、色、無色」的三界以外，而入於常樂我凈的寂靜涅槃的無漏聖境，才算是真正獲得了解脫！ 時下多少修行佛道的行者，往往於發心之時，抖擻精神，益勤精進；待到有了些許感應，便以為大事已辦，工夫在手，無掛無慮了。於是，耽於名聞，溺於利養，儼然佛陀再來，菩薩降世，不時故作神秘，表現辯才，尋言逐句，途途是道；殊不知這正是「群魔亂舞」的現象已在走向魔眷的行列中了！ 其次是立願修持的行者，由於時久不見感應，原有一份信心開始發生動搖，所謂的恆心經不起考驗，轉而變成退墮了；於是，妄想心起，摒棄本位，撿易擲難，東拼西湊的唯求速成(非是正法)，而不顧喪失理智的作法，走向空亡外道，入於神怪譎幻。這類的行者，到頭來一事無成，枉來人世間數十年；結果，依舊頭出頭歿，長期泅游於苦海。 總歸一句話，修學像是吃飯，不能說這一頓吃飽了，今後可以不需要再吃飯了；事實告訴我們，飽了以後仍舊會餓的，直到生命結束之時，才能肯定地說： 「好啦！今後可以不要再吃飯了！」 閑話打住，繼續來研究六祖的生平！ 惠能自從得到了衣缽與法統之後，他遵照忍大師的指示，向南方開始進發；此時東禪寺里的常住大眾，已獲悉衣法傳給了惠能，數百人隨後追蹤，冀圖把衣缽從惠能的手中奪取。 這天，當惠能行至大庾嶺，尾追的人群中有一位四品將軍出身的比丘，法名叫做惠明，為人性行粗暴，立意要把衣缽追到手，他奮力搶在眾小人前面，不久就追到了惠能。此刻的惠能，有一種不可破的信心，他坦然地把衣缽放在岩石上，自言自語的說： 「此衣表言，是可以用武力爭奪得到手的么？」果然不錯，惠明比丘趕到放衣缽的岩石前伸手去取，誰知說甚麼也提掇不動；這才覺悟到凡事不能強求，頓然間智慧顯現，虔誠喚道： 「行者！我是為法而來，不是為衣缽而來！」 惠能見狀，慈悲心油然而生，便為惠明比丘說法，他說： 「你既然是為法而來，請先屏息諸緣，勿生一念。」 惠明比丘依言，默然良久，惠能然後說： 「不思善，不思惡，正在這個時候，那個是惠明上座的本來面目？」 惠明比丘聞言即得大悟。 然而，在以上的言句下，惠明比丘究竟悟了些什麼，我們繼續往下看惠明比丘得悟後，親口所說出來的感想。他說： 「惠明在黃梅時，實未感悟到自己的面目，如今承蒙指點；像喝茶水一樣，是冷是熱，只有自己知道！」 達摩血脈論說： 「道元圓成，不假修證，適非聲色，微妙難見，如人飲水，冷暖自知，不可向人說也！唯有如來能知！」 修心訣中說： 「諸法如夢，亦如幻化，故妄念本寂，塵境本究諸法皆空之處，靈知不昧；即此空寂靈知之心，是汝本來面目！」 體取本來面目，在宗下的向上一著子中占據了極為重要的地位；恆古至今，幾乎是不可或破的一個中心思想，惠能便是建立這種中心思想的創始人。 體取本來面目，在中國祖師禪的實質上是一大特色；不同於達祖的四行二入，也不同於靈山會上拈花微笑，倒與佛陀釋迦牟尼於菩提樹下，夜睹明星，頓然大悟無生法忍的旨趣完全吻合。 由於這些原因，惠能成為禪宗的第六代祖師，以及眾所公認是中國祖禪的創導者；這就是：「聖者：通也！道也！聲也！」的表現，不同於「高」或者是「名」的榮銜，也正是：「聖僧，高僧，名僧」三者截然不同的分野。 然而，綜觀佛教史上的聖者，從來沒有一位是一帆風順的；正合儒家所說的： 「天欲降大任於斯人，必先勞其筋骨，苦其心志‥‥。」 每一位聖賢僧的成就，可以說沒有破出此例的僥幸者：惠能的遭遇與成就，正是成就於動亂的逆流歲月中！ 後來，他到達曹溪，得曹叔良舍宅為寺，有意廣傳禪法，無奈仍不免惡人尋逐；只得避難獵人隊中，待機暫遁，鵠候緣至。誰知，他這一等待，卻等了整整的一十五年，漫長的歲月，隨宜說法，廣行功德，勤苦密行，培養菩提般若之性。 以惠能當時的處境，若換了常人，恐怕早就墮落了；因為常人的銳氣與意志，都是受時間限制的，往往境遇不順意，挫折頻頻，就會很自然地變得心灰意懶，銳氣盡消，淪於頹廢。 這就是聖者不同於常人的地方，他們俱有愈挫愈勇的堅毅意志，更有著長期面對現實的勇氣，以及恆久不變的信心和願力。 惠能經過十幾年的磨鍊，靈和變得更為敏銳了，心性變得更為明潔了；尤其是般若大智，已進入無邊無礙的聖境了。這在他自知入世機緣成熟之時，在廣州法性寺為「風旛」的辯論，表現出極端深刻的事實中可資證明。 依據景德傳燈錄卷五所載： 『至儀鳳元年丙子正月八日，屆南海，遇印宗法師於法性寺講涅槃經，師寓止廊廡間，暮夜風揚剎旛，聞二僧對論：一雲旛動，一雲風動，往複酬答，未曾契理。師曰：「可容俗流輒預高論否？」直以風旛非動，動自心耳！』 當時，印宗法師聽到了這種奇特而超越的言句，感到非常竦異；第二天早晨，便邀請惠能到他住的房間里，徵詢風旛究竟的義諦。於是惠能再次告以道理，使印宗法師欽服有加；最後得知惠能即是黃梅衣法傳人，便代為披剃，退執弟子禮，於二月八日請寺中智光律師正式授與具戒。 從此，惠能現比丘相。 從此，惠能於寺中的菩提樹下，開東山法門，作入士吼，接引眾生。 般若義諦 無上的大智慧，有排除一切阻障的功能，有去縛而得究竟解脫的力量；它表現於無比的安靜，平和，愉快的心情之下，它的環境、時間、空間是自在無礙的。 無上的大智慧，就是摩訶般若波羅蜜法。六祖曾說：如果人們欲澈見本有真性，就必須修行這種法門；他對這種法門的解釋和見地是深入的，他說： 「摩訶是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾(始終)，諸佛剎土，盡同虛空；世人妙性本空，無有一法可得。」 又說： 「般若者，唐言智慧也！一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行；一念愚即般若絕，一念智即般若生。」 又說： 「唐言到彼岸，解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。」 六祖認為修此法門，切忌只知道口念而心中不知道去行持；像很多人只知道說空，卻從來不去認識空的義理；所謂空，廣泛地說，能破有的執著，清晰的洞察真空，而不違逆實有的空，也不為空境所迷惑。 如果得般若的法門，加以切實的去修行，那麼，阻障佛道的五蘊煩惱塵勞，即能轉變成為無上的菩提；這種轉變的實際情形，是做到前念起而不迷，後念滅即能感悟，所謂「前念著境即煩惱，後念離境即菩提」。六祖的意思是三世一切諸佛的成就，全靠做到「無住、無往、無來。」的無礙自在，就是修行的「摩訶般若波羅蜜」法門。 所以，六祖贊美這種法門說： 「摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一！」 然而，這種法門的朔源，並不是創始於六祖；近一點說，禪自六祖第一次所知的金剛經，那是他成就道業的第一部典籍，也可以說是他繼承衣法，成為六代祖的基礎。再遠一點探討，這法門的正確來處，是世尊釋迦牟尼佛說般若部的時候，所最為推崇的一個法門，正如六祖所贊頌： 「從一般若生八萬四千智慧！」 的確，摩訶般若波羅蜜，是所有法門的原動力，稱為萬法之母，是一點也不為過的；像是一個銀河系中的太陽，有著不可衡量的價值，更像母親和她的兒女一樣，一生中的幸與不幸，全決定在母親的慈愛情感發動的時候。 六祖曾說： 「心開悟解，故知本性自有般若之智。」 般若人人俱備，只在啟閉的差別，啟開了，內外明徹，閉塞了，愚迷誑妄；這里所說的啟開，即是清凈本心，使我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根識出離六門，於色、聲、香、味、觸、法六塵中不生污染。所謂閉塞，即是貪欲劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁五渾濁的世界裡，為八萬四千塵勞所纏縛，念念憶著，予取予舍；像層雲障蔽了太陽一樣。 六祖所說的般若，是以自性般若為大用，實相般若為理體，觀照般若為助緣；不像一般施展智慧，於外道中盲目爭奪，一味以個己利益而剝削他人。同時，也不像小乘境地的行者，但用觀照，離絕塵世，畏於實相的事實，以至遠避山間林下，岩窟水邊；念念心寂形枯；於是，空亡苦惱，來去娑婆，無有盡期，自然，不能與六祖的般若大智相較量！ 中國祖禪的究竟，全在明心見性，而明心見性的方法，卻仰賴於行者的真看破，真放下，真自在；而這看破，放下，自在的原動力，便是至尊無上的摩訶般若波羅蜜法。 我們先來看看六祖所說「自性」的顯現，「本心」的照徹，究竟指示了些什麼？如何顯現自性，照徹本心？在這禪學的知識上是最為重要的；六祖認為依心性的序例，心是法的作用，性是法的本源，作用是實相，源本是無相；欲明白無相的本源，就必須見自本性(自性)，而欲見自本性，必先瞭然實相的作用，鑒於實相的作用最易迷惑本心，所以，第一要務是明自本心，而本心的徹見，正仰賴於「正法」，這種正法就是摩訶般若波羅蜜法。 然而，依此正法，如何明自本心呢？這一問題的症結所在，是一切眾生為何浮沉六道？出沒娑婆？依六祖的看法，認為是「貪、瞋、痴」三種惡欲之心在作祟；像是扣住囚犯的枷鎖，如果欲擺脫這付枷鎖，滌除這些欲心，必須以「戒、定、慧」三種無漏的學行去修持。然後，進一步以「實相」的真實，認識「人無我」的義諦，以「無相」的妙理，排除「法無我」的執著；確然離棄心意識的蒙障，而透體心開悟解真如法界生滅，垢凈，增減的心識作用，這樣才是明自本心的究竟成就！ 如何見自本性呢？所謂本性，就是本有之性，即是六祖所說的自性，也就是世尊所說的佛性；其實，本性也好，自性也好，佛性也好，三者是名異實同的，它是有情眾生的第八(阿賴耶)含藏識中的「元性」，或者說「真如之性」。這種「元性」，或者說「真如之性」。這種元性像電，無臭無味，無色無形，亦動亦靜；也像是無線電波，以我們的肉眼是看不見的，但是，電波在電機中活躍和變化，卻可以由電阻，電容器，及各種導體物的組合，經過各種不同性能的真空管作用，而推送到揚聲器，便發出各種動聽悅耳的音響來。 假設無線電波是元性，那末，電機便像我們軀體，而電機中的一切配件，正是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等根識。由於色、聲、香、味、觸、法各種塵緣，借著無線電波的活動，而生起作用來；其實無線電波的本身，並沒有塵緣的本質，音響的存在。 由是，可以得到一個概念，這一切的變化作用，倘使俱有無上般若大智的正法，先明自本心，入於理路，再行實踐，身經體認，以求相應；知「實相」的體，覺「無相」的用，以「摩訶般若」作原動力；便很容易的發現「元性」的本來面目，不在身內，也不在身外，更不離於身內身外，於十方世界中尋覓，卻又渺不可得！ 親愛的讀者！您看到這里，心中頓然生起了一種什麼感想呢？是不是覺到： 「摩訶般若波羅蜜有如是神奇？如是功德？如是不可思議嗎？」 不錯，六祖有一些話可做證明，他說： 「摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出！」 又說： 「我此法門，從一般若生八萬四千智慧！」 其次是菩薩戒經中也有言句啟示： 「我本元自性清凈，若識自心見性，皆成佛道。」最後，我們引出六祖說金剛經於自序中的一些話，而分析佛性瞭然明凈的見性範例。 他說： 「金在山中，山的本身不知道是寶，而寶的本身也不知道是山；那是為了什麼？因為不像我們人類，俱有可貴的自性！由於人有自性，知道取寶來使用，就可以免去貧苦。」 他又說： 「我們人類的四大所組合的身體中，設若身體是世界，人我是山，煩惱是礦，佛性是金，智慧是工匠，精進勇猛是開採；那末，身體的世界中，有人我山，人我山中有煩惱礦，煩惱礦中有佛性寶，佛性寶中有智慧工匠；用智慧工匠去開採人我山，即能發見煩惱礦，以覺悟的火去提煉精金，自然，即能見到金剛佛性的瞭然明凈！」 其實，橫說豎說，怎也說不出般若波羅蜜大法的深義，唯有「行深般若波羅蜜多時」，才能「照見五蘊皆空」，才能徹見本心，明凈本性，入無上道，得證阿耨多羅三藐三菩提！ 釋疑破惑 功是行為的結晶，德是結晶的價值，而行為起始於思想；思想的正當與否？便造成價值的珍貴和卑賤，或者是平凡。 所以，六祖在這方面，曾作詳盡的解釋，他說： 「見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。」 又說： 「內心謙下是功，外行於禮是德。」 又說： 「自性建立萬法是功，心體離念是德。」 又說： 「不離自性是功，應用無用是德。」 他深深覺到一般人修行功德，應該心不輕慢他人，時常生起無有分別的尊敬心；如果不能這樣，那末，主觀的我慢心不會斷除，虛妄不實的思維便會蒙蔽了自性，縱然勉強去行持功德，也不過只是求些小小的福報罷了，待到福報享盡，依個人的業力，到時候，仍然是該往什麼道路(天，人，阿修羅，畜生，餓鬼，地獄六道)投身，是誰也挽救不了的事。 例如初祖達摩大師化梁武帝時： 帝問： 「朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？」 達摩答： 「實無功德！」 帝問： 「何以無功德？」 達摩答： 「此但人天小果有漏之因，如影隨形，雖有非實。」 帝問： 「如何是真功德？」 達摩答： 「凈智妙圓，體自空寂。」 達摩大師的答話，已經是夠謙和婉轉的了，可是，梁武帝不識不契，反而大表不滿；如果他要是聽到惠能的答話，真的，以一位至尊天子的驕傲和我慢，加上無所不能的權威，雖然不至於「推出斬首」！想必那後果也是夠凄慘的了。 六祖說： 「武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德，功德在法身中，不在修福！」 所以，六祖曾有斷然的言句，他說： 「念念無間是功，心行平直是德，自修性是功，自修身是德！」 其實，人類自無始以來，由於「貪、瞋、痴、慢、疑」等的作祟，掩歿了般若大智，而至念念功德，執著付出的該得到多少收入；像近世紀(過去的不敢斷言，惟恐造口業)的人心，施捨一份財物，便誇耀功德無窮，幫助了一些貧苦，便自命的無上善人；更有多少，假藉慈善事業，斂財騙色的罪魁禍首，不僅毀損了「慈善」的尊嚴，更搗亂了社會的秩序，當然，這些人最後的道路，必定是暗無天日，痛苦頻循的地獄種子！ 由此，我們知道，福德與功德是截然不同的。行者不可或忘！ 古德說： 「做了功德莫作功德想！」 這正是但求耕耘，不問收獲的德性。 惠能為了修行功德，曾作這樣的指示： 「恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」認清了這「恩、義、讓、忍。」四種行為的義諦，在世法的准則上是圓滿了的；然後，於出世法中體取「自性功德」；自然，就可以達到不可思議的境界了。 總結，我們可以得到一個概念，功德的完成，在於虔誠的修學；不是燒一把香，叩三個頭，添付幾文油香，認定了便能有求必應；事實告訴我們，修行功德是辦道的助緣，唯有自性得見，才是菩提大道，才能圓滿無上聖境，所以六祖強調說： 「見取自性，直成佛道！」 其次是往生西方的問題。 念阿彌陀佛，往生西方極樂世界，原是世尊釋迦牟尼在舍衙大城中，親口說西方而引據的經文，是不容置疑的事實。 佛在阿彌陀經里說： 「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」 所謂極樂，經中這樣解說： 「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」 為什麼號稱阿彌陀呢？經中說： 「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」 又說： 「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」 經中說如果執持名號，可以往生極樂： 「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂；其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」 以上所摘錄的幾段經文，可以看出西方極樂世界的大概情形，不過，壇經中的思想，基於六祖發明「自性」，自然難免見解不同；但，不管如何？六祖沒有否認：念佛即得往生西方極樂世界！ 六祖在這方面的見解是這樣的： 第一，他認為相說里數有十萬八千，其實即是身中的十惡八邪；如以遠近分別的話，說遠是屬於下根者，說近是屬於上智者。不過，他特別提醒學人，他說： 「人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見有遲疾。」 第二，他認為西方東方，生彼往此，全在一心；所謂迷悟的差別，才發生這種往西生東的現象，他說： 「迷人念佛求生於彼，悟人自凈其心，所以佛言隨其心凈即佛土凈。」 他又說： 「東方人但心凈即無罪，雖西方人心不凈亦有愆；東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識心中凈土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言隨所住處恆安樂。」 他毅然地說： 「心地但無不善，西方去此不遙，若懷不善之心，念佛往生難到！」 第三，他心目中所擬就的西方，便是我們這四大五蘊等色法而成就的人身，他說： 「世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門；心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。」 他又說： 「自性迷即是眾生，自性覺即是佛，慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能凈即釋迦，平直即彌陀，人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚痴是畜生。」 他肯定地說： 「常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明；外照六門清凈，能破六欲諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅，內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？」 西方極樂，帶業往生，花開見佛，永不退墮；這在娑婆眾生，無論在家出家，上中下三根普被，誠然，八萬四千法門中，是最為方便的一個法門，也是一個最適用於下根劣智的可靠法門。 不過，念佛法門，自慧遠大師以來，結蓮社，共修西方凈土，其主要宗旨是方便在家佛子，於忙碌公務，奔波工商，從事稼穡的空暇中；以及年事較高，兒孫滿堂，和那些奴僕成群，養尊處優而無所事事的人，使其入佛門，修學佛法，大家一心執持彌陀佛號，具有止惡防非，莫使造業，進而修學精進，帶業往生，於極樂世界不受眾苦，復聽阿彌陀佛講經說法，個己勤事工夫(解脫法門)即能所作已辦，俱諸佛法，完成道業，而得阿耨多羅三藐三菩提。 原本這是一種極端濟世度人的好法門，可惜，世俗人心，好逸惡勞，從簡厭繁，以至遠離經教，忽視律儀，不重孝義忍讓；將一句「南無阿彌陀佛」聖號，用作「萬能法寶」，用作「擋箭牌」，以至引發出太多的流弊。最令人感慨的，是多少修學「凈土」法門的行者，竟然對佛陀所說的其他法門，不惜口誅筆伐，貶謫凌辱，好像佛陀所說法門，惟「凈土」一法可靠，其他都不值一顧，甚至認修學者罪莫大焉！尤其是一些由其他法門修學而不得成就的「大佬官」竟然大放厥詞，說： 「無論修持甚麼法門，必須兼修「凈土」法門，否則‥‥。」 這種觀念的行者，時下可以說多如過江之鯽，殊不知「一門深入」是不可或破的定理；有違這種定理的人，筆者敢說他：「十竅通了九竅，只是一竅不通。」佛陀曾說：「可憐憫者！」大概就是指這類的人罷！ 筆者習中國祖禪，但並不反對別人修學其他法門，也不勸人修習禪法；不過，卻堅持『禪凈不可雙修！』同時，也強調執持菩薩名號，或者是其他佛號，決不就是修學凈土，好像是念持真言(咒語)的人，決不是修學「密宗」一樣！ 本來，執持名號，以一個佛弟子來說，無論是修學那一種法門，都是不可或缺的助緣；同樣，修學凈土的行者，並不是執持名號就是修學凈土。筆者常常接近同道，詢及修學法門，大多數總是這樣的回答說： 『俗事太忙，念念阿彌陀佛，但求往生西方極樂世界』 或者說： 「念念佛，做個老實的凈土行者！」 往生極樂，真有那麼簡單嗎？如果是，那末凡念持真言的，都是個密宗行者，甚至幾年以後都成為金剛上師！不！執持名號，或念持真言，如果不是依本宗軌范，聖典所訓的只能說是「提起正念！」為了防止妄想與散亂罷了！ 所以，唯有見取自性，才能直成佛道。 真性自在 六祖是中國祖禪的創始者，祖禪的特性是超然的，他說： 「見取自性，直成佛道！」 自性的見取，也就是於諸世相中體察明了，頓然而得大覺自在，清晰地坦露出真如之性，不為空實所染；因此，他說： 「我此法門，以定慧為本！」 所謂定，就是調攝意亂，所謂慧，就是觀察事理；定與慧有著連環一貫的關係，六祖認為：「定是慧體，慧是定用。」正是他常常開示學人的： 「即慧之時定在慧，即定之時慧在定！」 體用自如的宣義，六祖為此提出警告，叫學人不可以生起先定後慧，或者是先慧後定的意念；如此，才能識得定慧等學；而且，他還舉例說明： 「猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用。」 破相論中也說： 「一切求解脫者，身為燈台，心為燈柱；增諸戒行，以為添油，智慧明達，喻如燈火常燃，如是真正覺燈，而照一切無明痴暗。」 所謂無明痴暗，就是迷惑有情眾生的境緣，這種境緣可分實有與實無兩種；一者實有相，即六祖金剛經注中所說： 「我相者，倚恃名位權勢，財寶藝學，攀高接貴，輕慢貧賤愚迷之流。人相者，有能所心，有知解心，未得謂得，未證謂證，自恃持戒，輕破戒者。眾生相者，謂有苟求希望之心，言正行邪，口善心惡。壽者相者，覺時似悟，見境生情，執著諸相，希求福利。」 又說： 「少有悟心是我相。見有智慧，能降伏煩惱是人相。見降伏煩惱竟，是眾生相。見清凈心可得，是壽者相。」 不過，見自性以後，除去細微四相，切忌耽於清凈四見，所謂清凈四見者，即六祖金剛經注中所說： 「若於自性無求無得，湛然常住，是清凈我見。若見自性本自具足，是清凈人見，於自心中本無煩惱可斷，是清凈眾生見，自性無變無異，無生無滅，是清凈壽者見。」 由於這四種見是理中自然顯出的清凈相，若執著不舍，便反成不清凈了；多少修道行者，以為自己境界很高(勝心不滅)，甚至認為「工夫在手，所作已辦！」真的入於聖者境地，儼然「活佛活菩薩」自居！已不受任何拘束，任何纏擾；其實，這正是有違於「清凈」的心意識的。縱然已見自性，仍不過是一個泥娃娃罷了；無有聖者的靈識(清凈如來藏)，在時空的蛻變下，不多久，依舊退還業識面目。想想！能不哀么？所以說，定慧等學，是為根本，具此根本，自然就不會發生這樣的流弊了。 然而定慧等學，如何修持呢？六祖曾提示說：應行「一行三昧」，甚麼叫做一行三昧呢？大智度論中說： 「住是三昧，不見諸三昧此岸彼岸。」 三藏法數中說： 「惟專一行，修習正定也！」 六祖說： 「於一切處行住坐卧，常行一直心是也！」 所謂直心，肇法師說：「直心者質直無諂，乃萬行之本。」什法師說：「直心誠實心也！」凈名經說：「直心是菩薩凈土。」 又說「直心是道場。」可見欲行一行三昧，於一切處常行直心，便能圓滿完成；並不是一般曲解者所想像的，「心如木石，情若牆壁」。所以六祖呵斥著說： 「常坐不動，妄不起心，即是一行三昧；作此解者，即同無情，卻是障道因緣！」 禪的旨趣是活潑可擷的，像風的流動，雲的飄逸，雨的淅瀝，電的閃擊；但，卻不一定擷取得手，惟有識心的體悟。 世人輒以為禪的修持，即是常坐不動，不起妄心，耽於空寂境里；殊不知如是知解，距離禪那妙法，差之十萬八千里，尤其是中國祖師禪！所以六祖開導後學說： 「有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛，如是相教，故知大錯！」 其次是祖禪的立論，六祖說： 「無念為宗：無念者於念而無念。」 無念就是正念，大珠海禪師說：「一切處無心，無一切境界，無餘思求，對諸境色，永無起動。」得此無念者，即得六根不染，八識清凈，放大光明，聖觀自在，其功德誠然不可思議，這正是六祖立無念為宗的精神所在！ 六祖又說： 「無相為體，無相者於相而離相。」 破相論中說：「真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相。」大智度論中說：「諸法實相，是一切法無相。」相無差異，執著偏激，皆是心識作用；心識分別，異相紛紜，於是妄想頻繁，道心迷茫，故不可將質礙水洗無為身，所謂離一切相即是大覺，正是修學行者可引以為座右銘的。 六祖又說： 「無住為本，無住者於諸法上，念念不住，即無縛也！」 所謂無住，其實就是實相的異說，而實相正是性空的別稱；所以，修學的行者，無論如何，必須於一切法中，不可生染著，不可起憎愛，不可隨欲心，不可任順逆；無住實假，諸法性空，住心寂滅，必無系縛。六祖皈佛，以至徹悟，而得清凈自在，都是由於「應無所住，而生其心」的佛語下，完成「自性」的心地發明。(應無所住而生其心──出金剛經) 綜上所述，六祖立此「無念為宗，無相為體，無住為本」的論說，其主旨在開剖行者，於心識中體取本性的真相；同時更示導舉凡思想衡量，差別意念，妄執虛假，那都是心識的作祟。於是，六祖婆心慈切，說出「定慧等學」，行持「一行三昧」，以正定而止妄止亂，以慧燈而照愚照暗。除此，祖禪法要的建立，亦依此「宗立」，「體明」，「本正」的三無趣向而標出，而展開，而流通後世。 了解了六祖能大師的「定慧」之學，便很容易發現「祖禪」是以「禪定」為體，寂而常照，以「智慧」為用，照而常寂；二者相互關連，體用不二，如「燈」與「光」，不可分割；是以，修學禪法，不舍定慧，才能完成「思、疑、悟」的圓滿結果。 也由於這種啟示，可見多少修學禪法的行者，對禪的趣向和學理是偏激的，甚而至是錯誤的；譬如有的執著「坐功」，以為「靜坐」就是禪，完全置「智慧」的發揮而不顧，結果只落得一個「空亡」！有的執著於「話頭」，以為「參話頭」就是禪，淹歿活潑的思想，把「運用思想」當作妄念雜想，結果，局限於「話頭」的猜謎或持念，而「抱話頭」以終老。也有的執著「狂慧」，以為修學禪法不該承受任何形式上的拘束，無論是研經究論，禮佛行香，以及靜坐，參話頭，諸凡動力助緣，認為都是死板雕刻，有損於活潑自在；殊不知「定慧等學」的完成，是需要諸般因緣和合成而成就極理的境界的！就像是「定學」，少不了修心養性，「慧學」有賴於「聞、思、修」的事實；試問：一個禪行者的究竟境地，能摒棄這一切的一切么！ 無妄無障 於無念無相無住的意識下，沉浸在凝神不浮的狀態中，寂靜的思慮，清凈的體察，去究竟心性的本來面目，這樣便是禪那的思路。 於禪那的思路上，經過不定的時間與空間予以磨練，在毫不經意的，發生於任何塵境相觸的一剎那間，而頓地爆發出一絲敏銳而光燦的火花；那火花有似閃電的驀然劃過，甚至轟隆有聲，像春雷般擊響人寰，這樣便是禪那的悟境。 基於這種立論，試看六祖對「坐禪」的示導，他說： 「此門坐禪，元不看心，亦不看凈，亦不是不動。」 六祖這種論說，原導源於北派的神秀法師，教人凝心入定，住心看凈，起心外照，攝心內證；而予以批判，所以他說： 「若言看心，心原是妄，知心如幻，故無所看也！若言看凈，人性本凈，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清凈；起心看凈，卻生凈妄，妄無處所，看者是妄，凈無形相，卻立凈相，言是工夫，作此見者，障自本性，卻被凈縛。若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動；故迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背，若看心看凈，即障道也！」 從這一段開示中，可以體會到其中的含意，正是佛陀的「三業清凈」說；所謂三業清凈，就是「身口意」三種業識的清凈，為作一有系統的說明，茲分別例述如後： 身──凈──本來自性清凈。 口──動──本來自性不動。 意──心──本來自性無妄。 身為形本，四大假合，五蘊具足，靈識活動，和合因緣，人我成就了。 所謂四大，就是地，水，火，風四種元性；地者堅性，即是人體的毛髮、爪齒、筋骨、皮肉等。水者濕性，即是人體的血汗、淚涕、津液、大小便等。火者暖性，即是人體的溫度。風者動性，即是人體的呼吸和脈動。 這四大的假合，往往由於時候的變化(寒暑燥濕冷熱風雨等)而彼長此消，矛盾衝突，失去調和，便發生出各種疾病；進而至四大分散，軀體便失去效用，也就是世俗所說的死亡。 不過，這種現象，僅是色身的變易，而清凈法身的存在，卻沒有如此的情形；也就是本來清凈的自性身。 所謂五蘊，就是色、受、想、行、識五種陰伏動力；色蘊屬於物與的質性，受想行識屬於精神的分別。色是於空間的質礙，於時間的變壞，舉凡塵境與根識相觸所反應出來的色體。受是悲歡苦樂憂喜的感受。想是思量想像的思想。行是造作善惡正邪的行為。識是分辨判斷的認識。 這五蘊的具足，其實是生滅無常，變異虛偽的執著，也就是物質與精神表現的媒介；認清了，不過是一大堆原子群的活動罷了。 人我是如此因緣和合而成就的，世俗便喚它是「我」，由於我的觀念，便產生了享受，財物，名譽，榮辱，慾念‥‥等貪瞋痴慢見各種病態心理，這就是假我的一切情識活動，是屬於「緣聚則生，緣散則滅」的苦，空，無常，無我的惱亂人生。 除此以外，唯有本來清凈的自性真我，才是恆久不變的常，樂，我凈的不朽人生；然而，究竟什麼是「真我」？什麼是不朽的人生？楞嚴經中說： 「佛言大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者，元無生滅。」 彼不變者，元無生滅，這不變者便是真如自性；自然，本來清凈的「身口意」，只為業力的覆蓋，何勞觀看？徒增凈身，凈口，凈意的形相，反為凈相所縛，豈不是自尋煩惱么？！所以說，認取本來清凈的自性之身，之口，之意，才是覺悟法性空寂的不朽人生。 然而，畢竟甚麼是坐禪呢？六祖說： 「外於一切善惡境界心念不起，名為坐，內見自性不動，名為禪。」 簡略地說：外於一切善境界，如果做到心念不起，便是「定」的工夫。而內見自性不動，正是「慧」的工夫。所以六祖說： 「此法門中，無障無礙。」 定慧功深，禪定成就，心識的思念，於第一義而不動；當然無所障亦無所礙了。但是，所謂禪定成就，這禪定與中國祖禪有何關連呢？我們先看六祖對禪定的解釋，他說： 「外離相為禪，內不亂為定。」 他更提示著說： 「外若著相，內心即亂。」 這是一種相輔相承的連鎖作用，正如六祖所說： 「只為見境思境。」 如果見境不思境，瞥之隨他去，即便達到了「外禪內定」的境界，這樣便是真正的禪定了；並「於念念中，自見本性清凈。」如是自修自行，同樣可得明心見性的大覺道果！ 綜上所述，六祖的「禪定」之說，不正是大乘教下，菩薩行者所修持「六波羅蜜」中的禪波羅蜜么！不過，學者大德！中國祖禪的法要，禪定只是入門的盤石，並不是法要的全貌；法要中尚有理路，悟境等重要課題，以下的篇章中，便是開示法要的詮義，自會標出何者是理路，何者是悟境，請您耐心的看下去！ 常行懺悔 懺悔，梵語叫做懺摩，是悔過的意思，由梵漢合舉，所以稱為懺悔。懺是檢討發露，悔是悔改不犯，這樣才是真懺悔；但懺悔的意旨是在已知的過犯，取相於懺悔的作法，屬於行為上的，而另一種無相懺悔，是懺其前愆，無始以來所造諸業，皆由貪瞋痴慢我見而所有的起心動念；今悔其過犯，警覺罪業的深重，悉願一時銷滅，永不復起，而得三業清凈。 本章共分五節，一為自性五分法身香，二為無相懺悔，三為自心四弘願，四為自性三寶歸戒，五為自性一體三身佛，茲列述於後： 自性五分法身香： 一、戒香──自心中無非，無惡，無嫉妒，無貪瞋，無劫害。 二、定香──睹諸善惡境相，自心不亂。 三、慧香──自心無疑，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧。 四、解脫香──自心無所攀緣，不思善，不思惡，自無礙。 五、解脫知見香──自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和氣接物，無我無人，直至菩提，真性不易。 這自性五分法身香，是各自內熏的，六祖鄭重的告誡，切莫向外尋覓；同時，獲得此自性五分法身香以後，即是獲得五種功德法，而成就無上正覺的大覺佛身！ 其次是無相懺悔： 一、從前念今念及後念，念念不被愚迷染，從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。 二、從前念今念及後念，念念不被憍誑染，從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。 三、從前念今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。 人們有了過失，知過即改，自然內心輕安；但世人往往想盡理由，原諒自己，想盡方法，掩飾過錯。也有人犯了過錯，不願遭到良心的譴責，於是發露自愧，懺其不當；可是，事過境遷，隨即忘了，待到愚迷，憍誑，嫉妒的感情沖動，仍然再錯再犯。這正是六祖所認為的不是懺悔，他說： 「只知懺其前愆，不知悔其後過，以不悔故，前罪不滅，後過又生，前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔？」 其次是發四弘誓願： 一、自心眾生無邊煩惱誓願度──心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心，不善心，嫉妒心，惡毒心如是等心，儘是眾生，各須自性自度，是名真度；何名自性自度？即自心中邪見，煩惱，愚痴眾生，將正見度，既有正見，使般若智打破愚痴迷妄眾生，各各自度，邪來正度，迷來悟度，愚來智度、惡來善度、如是度者，名為真度。 二、煩惱無邊誓願斷──將自性般若智，除卻虛妄思想心是也！三、法門無盡誓願學──須自見性，常行正法，是名真學。 四、無上佛道誓願成──既常能下心，此於真正離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。 自性自度，並不是六祖發明的，從來諸業由眾生自造自作，而至淪於生死苦海不能自拔，唯有自發心願；心地觀經中說：「一切菩薩，復有四願，成就有情，住持三寶，大海劫終不退轉。」所以說眾生自度，就是佛也不能代度，為甚麼？倘若佛能代度眾生時，過去諸佛如微塵數，一切眾生，總應度盡；為甚麼你我至今流浪娑婆，沉淪生死？由此可見眾生自度，佛不能代度！ 其次是無相三歸依戒： 一、歸依覺──自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。 二、歸依正──自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高，貪愛執著，名離欲尊。 三、歸依凈──自心歸依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。 歸依自性三寶，其實就是：佛即覺，法即正，僧即凈，一個是相，一個是體，體用如如，自然自性覺，自性正自性凈。再說自性自度，六祖是依據華嚴經中的「自歸依」，而說明不言歸依他佛。 什麼是自歸依呢？六祖說： 「內調心性，外敬他人，是自歸依也！」 其次是一體三身自性佛： 一、清凈法身佛──世人性本清凈，萬法從自性生，思量一切惡事，即生惡行，思量一切善事，即生善行；如是諸法在自性中，如天常清，日常明，為浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。 (為人性浮游，如雲掩天，蓋覆自性，不得明朗；若遇善德，得聞正法，如大風掃雲，除去迷妄，內外明徹，如是自性中萬法皆現，所謂明心見性的行者，就是如此。) 二、圓滿報身佛──譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚，莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性，善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性，於實性中不染善惡。 三、千百億化身佛──若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化，思量惡事，化為地獄，思量善事，化為天堂，毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚痴化為下方，自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道，回一念善，智慧即生。 佛身依經論說有二而至十身不等，但總括的說，不外三身；悟性論中說：「飛騰十方，隨宜救濟者是化身。斷惑修善，雪山成道者是報身。無言無說，湛然常住者是法身。」而法相宗所立，是以「受用，變化，自性」三身而標的；同時，天台宗也有「法、報、應。」三身的說法。 不論怎麼，在宗下的思想上，一體三身自性佛，是不能否認的自悟自修，自性功德聚；因為，念念自性，自見三身，一身具備自性「化、報、法」功德，是為自性中本有，惟修悟得悟，即能明見徹朗，這正是依據人的智商，而假分別諸相的說明罷了。 綜上所說，可以概括地得到一個結論，那就是： 「懺悔即得見自性！」 六祖標明這一法門，主要目的就是： 「但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。」 如果悟得這一法門，行於真懺悔，除卻自性中的不善心，嫉妒心，諂曲心，吾我心，誑妄心，輕人心，慢他心，邪見心，貢高心，以及一切時中不善的行解，即便與諸佛無異；正如六祖所說的： 「依此法門，入自心地，到自心地，見自性佛，證自身佛！」 祖禪下的行者！欲見自性，常行懺悔；能得三業清凈，不愁不得明心見性；切莫以為「參禪悟道」惟「話頭」與「公案」而已，珍重！珍重！ 迷悟之間 六祖是一位「破迷立悟」的大善知識，他往往於一言半句中，即能斷除愚迷者的生死根本，幫助徹見真如自性，回複本來面目；因為他自己是一位大徹大悟的聖者，深知世人根有利鈍，智有勝劣，如果加以開剖，循循示導，得善知識機緣相感，自然自性即能開發。 以下諸方參請因緣，便是六祖「破迷立悟」的實例，從這些實例中，很容易發現六祖的思想立論，和見地發明；筆者為使每一實例的精神明朗化，閱讀起來方便，所以用獨立式的分別研述之。 首先，看法海初參六祖，法海問： 「即心即佛，願垂指諭。」 六祖回答說： 「前念不生即心，後念不滅即佛。」又說：「成一切相即心，離一切相即佛！」 經中說：心生即種種法生，心滅即種種法滅。這就是念生念滅，而產生成相和離相的道理；六祖的意思也就是說：前念已經過去了，不可以迷戀或追憶，以便保持清凈明朗，這樣便能離一切相了。由於心體湛然，如如自在，所以後念不可絕滅，惟休憩諸緣，不染妄想，不執分別，無有人我，貪瞋，愚迷，憎愛‥‥等一切相，自然就是自性清凈的大覺者！ 所以六祖說偈語： 「即心名慧，即佛乃定，定慧等持，意中清凈，悟此法門，由汝習性，用本無生，雙修是正。」 這就是即心即佛的開示，在這次的開示下，法海得到了大悟，當即以偈贊頌著說： 「即心元是佛， 不悟而自屈， 我知定慧因， 雙修離諸物。」 其次是法達比丘，七歲出家以後，經常讀誦法華經；有一天來親近六祖，參禮時卻頭不至地，六祖見了，當即呵斥著說： 「禮不投地，何如不禮」稍停又說：「汝心中必有一物，蘊習何事耶？」 法達回說道： 「念法華經已及三千部。」 六祖聞言，庄嚴地說： 「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。」 「法達聞聽教訓之後，深悔自己我慢太重，於是虔誠地求六祖開示法華經的義理。 六祖先詢問法達誦經所得的旨趣，可是，法達所謂誦經三千部，根本就鸚鵡學話，一點也不知道其中意旨，僅僅依文讀誦；而後六祖要法達念誦一遍，念至譬喻品時，六祖已盡悉經義了，於是，便開示全經的大意說： 「此經以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。」他接著說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世，一大事因緣者，佛之知見也！世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷！若悟此法，一念心開，是為開佛知見。」 他又說： 「佛，猶覺也！分為四門，開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見；若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現，汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，當今之世，時為末法，縱誦經為日課者亦不多，而依之為收入者卻比比皆是；所以，欲持經解義，反成佼佼，如能持經覆行，則將是希世之珍！ 其次是有一位名叫智通的比丘，看楞伽經千餘遍，而不識三身四智，祈求六祖能大師示法要；當時六祖極扼要而明白的開導說： 「清凈法身汝之性也，圓滿報身汝之智也！千百億化身汝之行也！若離本性，別說三身，即名有身無智！若悟三身無有自性，即名四智菩提。」 又說： 「大圓鏡智性清凈，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡；五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」轉識成智雖是法相宗的唯識論理，六祖本開頓悟法門，為何盡扯文字葛藤？其實禪為教中一大學派，以往祖師，無不學通三藏，聞多識廣，何況六祖所解楞伽經，正是承上五祖繼承法統的「資信」大經！再說「萬法歸一」本不離於世尊言說，自然毫無過錯。後人斷章取義，不識大題，始有如此的說法。 然而，轉識成智，究竟如何得能成就？經雲：「轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。」不過，六七兩識因中轉變，五八兩識果中轉變、唯轉變其名，卻不轉變其體！因為三身原是一體，四智由於心明，如果身與智融通無礙，則像虛空一般，應物現形；像大悲觀世音菩薩，三十二應身，隨處應現形相。 由此可見，成就三身四智的行者，即得達於聖賢位，已證無上正等正覺；不為六道所輪迴，不受三惡所迷惑，故謂之無學位或無學的境界了。 其次是智常比丘參禮六祖，祈求法要，首先智常道出於洪州白峰山禮大通和尚的經過： 「如何是某甲的本心本性？」智常問。 「汝見虛空否？」大通又問。 「見！」智常答。 「汝見虛空有相貌否？」大通復問。 「虛空無形，有何相貌？」智常答。 「汝之本性猶如虛空！了無一物可見是名正見，無一物可知是名真知，無有青黃長短，但見本源清凈；覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見！」大通說。 六祖聞言，認為大通和尚所說猶有知見在，
THE END
