禪的探索
(一)導 言
禪的格言是：
大疑大悟，小疑小悟，無疑不悟。
人類是最具感性的動物，往往由於感性的作祟，而生起染心，發動執著，被困在牢不可破的自我意識之中；常住迷惑而沾沾自喜的多數是沉淪於：
財色名食睡的貪欲之中。
利衰毀譽稱譏苦樂的八風之中。
因此，佛典中每以「貪、瞋、痴」而概括了五欲八風的種種造作行為；因而提示「戒、定、慧」三種綱要，告誡可以對治或者說是修養自我意識思想的造作行為。
禪那之學，無論言說與行修，其實悉皆不離三藏佛典；因為，禪法乃是佛法中的一部份，同樣是在戒定慧前提之下，以超越和突破的方式，幫助修學行者，免得疲於奔命，不知所措的徒嘆奈何，促使其從現實見聞中去了解：
生，是為了什麼？
老，莫感慨逝水年華！
死，不是新陳代謝。
導引思維於生起作用之時，不致於猛鑽牛角；觸發認識審察的心念，突破時空的限制；擺脫迷惘，出離沉淪。然後在陶冶後的智慧中，超越財色名食睡，以及利衰毀譽稱譏苦樂等順逆境遇的侵襲；而住於娑婆卻不受染著，成為一個灑脫自在的禪行者。
基於五欲八風，像一張嚴密的網，一個個被網在裡面；像漁網圍捕魚蝦，即使有漏網的機率，但，逃避了眼前，卻躲不過未來，終究是網中之物。
禪，於世法中不是接受，也不是拒絕，而是兩個極端的突破；亦即是說，超越一切相對的界限，甚至時空的拘泥。
禪，是一種思考，一種表現，集合智慧的結晶，舉凡起心動念，不捨生死的干係，不離道的把握。
禪之所以要突破，便是為了常住生老病死不可避免的事實，素性全身投入，去認識，去了解，去體驗；於其中務期發現秘密之所在，如何住於有限的「生之旅」而不為五欲八風所迷惑，使自我意識轉變成由看破而放下，而獲得究竟圓融的大自在！
(二)禪的緣起
禪，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛；基於禪法不依經論，是緣起於佛性的發現，自然法理的機觸；就像是佛陀釋迦世尊的成就，從出離、苦行、參訪，到靜慮、觀照，而頓然徹悟；一連串楷模修證之行，終於突破了凡俗之困，圓成了正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門；亦即所謂的大覺者也！
惟此大覺 因心則靈
垢盡智照 數極慧明
三達非我 一援群生
理阻心行 道絕形聲
事實上，佛陀於菩提樹下所證，以「法爾如是」完成了禪的啟蒙；然後在靈山會上，展現「拈花微笑」纔透露出禪的機觸；於是，纔有了禪法的教外別傳，咐囑摩訶迦葉，並以阿難副貳的定論。
時世尊在靈山會上，拈花以示眾，而皆罔措，惟迦葉頭陀破顏微笑；當時，世尊開言到：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，咐囑摩訶迦葉，阿難副貳。」
於是，佛陀一代聖雄，標出如是成就；遺教吾輩後學，依其修行之證，流傳可以突破凡俗之困的理法。在中國，從上以來，自達摩東渡，於華夏首傳四行二入，次授安心法門；迨自今朝，禪那大法，代代薪傳，展現了佛以心為宗，無門為法門的楞伽之理，以及一切諸相非相，皆是虛妄的般若實相之法，完成了中國祖師禪法的自然機觸，頓悟即現的活潑禪系。
(三)禪的發現
「無念為宗
無相為體
無住為本」
明月之夜，偶爾佇立水池邊，信手投下一枚石子；目視處，那濺起的水花，那掀動的漣漪；往往，驀地誘發遐思－－
感悟，曼妙的情景。
機觸，似有還無。
於是，沉入迷惘，疑惑，思慮，一連串紊亂與虛妄的情緒中；像海岩腳下的怒潮，承受著無窮盡的震憾；久而久之，意念開始疲憊，精神淪於寂靜，逐漸底步入惺忪之前的昏沉。
意念起於行相，法義本來無住；境緣於塵，色蘊生感，感而有受，因之發想，想因思起，隨緣發動，動是行態，而生了別，識蘊定矣。般若心經的五蘊皆空，便是這種變異強烈的心態；心態於人類而言，即是理性與感性局限的界處；而禪的發起，則必然依此而為其基礎；也就是說：禪的突破因素，不離於現實人生的生命與生活的行相；唯一的差別，是深入的察覺，冷靜的體會，勇敢的承受，務期真實的認識和了解，而步入究竟事理的相對，發現本來不二的絕對，獲取法中之道的勝義諦，圓成阿耨多羅三藐三菩提的最勝境。
如何是無念？
譬如人們飢而求食，得飯菜而達不餓的地步，或者吃而得飽；但是，所謂「飽」必然是「飢」的需求。人的整體如果喻若機械，那末，飲食便是能源；也就是說，人的眼耳鼻舌身意諸根在工作(運用)時，必須營養；飢時，乃是能源的缺乏，須要營養的補給，補給充足，即得飽和。但是，人，由於飢須得食，食而飽卻營養不一定足夠，就像是機械需要能源，有的用電，有的用油，而電又有直流和交流的不同，至於油，則差別更大；舍此發動的能源，尚須潤滑、保養等物質。
上述情形，乃事實關繫上不可或缺的思想變化，在種種的行相而入法相諸般的意念時，這些，通稱之為有念。
禪，於此有念色塵等境中，必須進而去認識，了解，務必不為有念所惑，而能發現其中的勝義諦，也就是說，不執著於飢與飽的行相，應確知飢與飽的法義，進而發現飢與飽的勝義諦。概而言也，有念是見聞覺知的色塵等境中的事實，於此事實中依生滅寂靜等相的過程，發現遍計所執諸相，悉皆依他而起，而生法義性的圓成實相；但禪的里程不會如此漫長，而是當事理問題的發生，頓然覺知法相與法義的面貌，以至可信的勝義諦，完成於剎那間的突破；這種突破，必須於禪行者的本身，早已建立了佛陀的理論思想之條件，確定了萬法自性之有無法則的基礎；否則，一味的自我意識，永遠浮沉於有念之中，無法突破念念的流轉，而發現念而無念的禪意識－－實相無相。
如何是無相？
舉凡一切質礙之物統謂之相，凡所有相悉具其色，凡色所顯，通稱之塵；依塵成色，依色相顯，塵為礙，色為質，合而謂之物相，於佛法中叫做法相。
姑不言物相或法相，但說相與人類的關係；相，梵語laksana譯者為拉乞灑拿，翻譯為相，並具法義：謂事物之相狀，表於外而想像於心者。依佛典中經句所言，即根塵相觸而生之色法境；也就是人類的眼等諸根，依表彰的色塵而生起的境界；或者說，乃物我關係的建立，而發生諸法的境相。
由此可見，物我的關係之建立，纔能顯現諸法的差別相，這種差別是來自生滅的現象，而生或滅的現象之前之後，相是常住寂靜(於人類而言)之境的；因此，生時或滅時，乃是緣於「我」的關係，當我於其中有所造作時，即生起物相和法相。
這，便是依相為體的相境界。
禪，在這種依相為體的現實法界中，欲不為相境所迷惑，必須於迷惑中扮演突破現實的角色，立圖發現無相的究竟性，以便達到大覺聖智圓頓的旨趣；所以，禪的法義，是一種思想，一種表現，是集合智慧的結晶；因此，六祖以無相為體，便是屬於這種表現的法義。如果，以無住禪師跟杜相國的一段公案，來說明這種所謂表現的法義，應該比較容易接受。
事情是這樣的：
有一天，無住禪師與杜相國在庭院中聊天，忽然樹上有隻烏鴉在高聲啼叫，杜相國問無住禪師說：
「你聽到烏鴉在叫嗎？」
「聽到了！」
「聽得見！」
「佛世難值，正法難聞，各個諦聽：所謂聞有聞無，無關聞性，本來不生，何曾有滅？有聲之時是聲塵自生，無聲之時是聲塵自滅；而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅，悟此聞性，則免聲塵之所轉，當知聞無生滅，聞無去來。」
從這一段談話的內含，於相而言，可以發現聲、色、生、滅等相；依體而言，實無體性常住，也可以說，本來寂靜；因此，無相為體的法義，是可信的，是絕對的。
如何是無住？
「即一切處無處，即作處無作處，無作法即見佛(道也)。」
可雲：「我心未寧，乞師與安。」
祖雲：「將心來與汝安！」
可雲：「覓心了不可得？」
祖雲：「我與汝安心竟！」
無住，於金剛般若波羅密經中有「應無所住，而生其心」的名言；禪宗六祖惠能大師的入佛啟蒙，便是於中開竅的，甚至於忍和尚處有所感悟，仍不離此名句。不過，中國禪法，自菩提達摩以下，總歸以「發現了什麼」而展露「突破」的成果，掃盪拘泥執著的阻障，無不是相應於「無所住」以為宗旨的肯定。
茲以安心法門的公案來探討「無住為本」的關係，其間的存在旨趣所蘊之密，如何認同其所以然－－
我心未寧，乞師與安。
我，心，如何確定？
未寧，如何的相狀？
與安，如何的安法？
與之安，如何著手？
其次是，將心來與汝安。
心能掬嗎？如何呈遞？
再說，覓心了不可得。
至於我與汝安心竟。
自己覓之不得，誰能與之安住？
這一連串的問題，有否定，有肯定，有接受，卻不見拒絕；依無住為本而言，確然具備了這一連串的干係，同樣也找不出拒絕的痕跡；因此，可以發現禪的蹤跡，猶若爪痕，雖不見鳥，卻有鳥跡，雖不知是何鳥，卻可以認定是鳥。
岩頭禪師說：
「道我坐禪，守取與么時，猶有欲有！」
(四)禪的風范
禪，是一種必須深解的存在之法，其風范是超越的、突破的；乍看之下，有若風雲般的幻譎與神秘；諦審之餘，猶若詩畫般的令人神往向之；傾聽之時，更似天籟仙樂般相應生起共鳴。但，無論如何，禪的存在是「蘊覆」著的，不像美女的華艷，免不了刻意的裝飾；因此，欲睹禪的風范，必須具有發掘的精神。
第一、要識中道：不偏易，守本分，不涉是非；於信不信中處之保守；觀因緣法則，不否定本有，亦不排斥寂滅。看生命的過程，於生老病死諸苦的承受，既不能拒接事實，卻也不甘於存在的擺布；對人生的態度，有自然主義的趨勢，卻又堅持矛盾的心理；往往，耽於刻意的享樂，卻也畏於生活的苦厄；偶爾，發覺纏縛的七情六痴須要解脫，卻又為五欲八風的修持深感艱辛；總之，夾縫中的追逐，失去了破而立的真精神，說什麼也尋不出禪的庄嚴風范。
第二、自我偏見：思潮洶湧在觀行的地位，於是非、善惡、美醜、長短、大小、青黃、赤白等等相對的情識中；依自以為的知識與經驗，而生起遍計染著的意識，偏於主觀的取捨，長久地固執不化，耽在獨立的邊見里；緊握住或善、或美、或長、或大、或青、或赤的自我而不放，強烈的分別意識，抹煞了活潑自在的面目；此之謂：自以為分明清朗，迷惘於水中月色，偶而掀起一陣微風，就會失去水明月朗的意境；到那時，反責怪風多事，月水起了變化，殊不知是被自己的一雙眼，加上主觀的意念，淪落自以為是的錯覺之中！
第三、誤解斷滅：小乘行人，耽於空境，或我空法有，或人法皆空，悉以斷滅為依歸；五蘊的思，快意截斷，行識毫無內容，淪入空亡之中而反以為樂；不知這隻是閉目藏睛，貪戀貧乏極至的斷層里，還以為已經擁有了這個世界；即所謂「芥子納須彌」的自我提升，否定了永遠也不能擺脫現實！
第四、打破沙鍋：窮詰追逐，一味剖解，就像是極其耐心地剝香蕉樹，去頭斬尾，層層剖剝，至最後，自以為「什麼都沒有」的發現就是禪；摒棄了地上堆集著的根葉莖，原本具有的體、用、相、境等的生意！或者，將心意識付諸事理的分析，例如：
「為什麼肚子餓？」
「因為沒有吃飯！」
「為什麼會餓？」
「因為不停地運動！」
「不運動就不餓嗎？」
「整天睡覺的時候呢？」
「氣行血流仍是運動！」
「不餓了！」
「為什麼還要用飯菜去拜？」
「滿足其習氣！」
「什麼習氣？」
「飢欲食的習氣！」
「哦！我懂了！」
「懂了什麼？」
「……？」
這就是打破沙鍋問到底，千萬別以為就是禪；同樣的一個「哦」字，必須要確定與生死有關係，與道有交涉；即所謂打破疑情，由迷轉覺，而獲取菩提的功德效益。
第五、一切皆空：人體的組織，地水火風四大皆空。六根八識，悉是造作，有無同異，相對作用。甚至參禪打坐，念佛持戒，禮佛誦經，儘是多餘；即使苦行頭陀，參學知識，全系自找麻煩，但真有提出質詢時，則灰頭土臉：
「色即是空！」
「空即是色！」
「有好或壞的事與理時？」
「何必分別執著！」
「有人毀謗時會難過嗎？」
「既是毀謗，無須難過！」
「有難過的時候嗎？」
「沒有！」
值此當時，質詢者突然伸手給予一個耳光，居然會撫住臉頰，疑惑地追問：
「你為什麼打我？」
上座大德！您說他空了什麼？這就說明，凡人或事，唯空其相；涉及自我，則作不了主張，所謂事不幹己，漠不關心！如果，一切皆空，不以實相無相為基礎，肯定的說：
「什麼也空不了！」
第六、名句掩飾：佛門中常有的口頭禪，曰：不可說！不可思議！其實，那將更容易暴露其不學無術的缺失，以之為應對他人的擋箭牌，譬如：
「請教什麼是禪的面目？」
「不可以方便說明嗎？」
「方便說明，無異胡扯葛藤！」
「若無指導，如何接近？」
「只要能明心見性！」
「如何能得明心見性？」
「其理不可說，其境不可思議；於不可說的理路去體取，於不可思議的境界中去行為；久而久之，瓜熟蒂落，便得明心見性！」
哈！禪就是如此了事，請問：從上以來，達摩的安心法要，以至惠能的何期自性；那一椿，那一件不是可以說，可以思議的事實！
(五)禪的涵蘊
禪，講求分別相應，依於人的心意識作用，發起各種不同的心念，產生諸般彰隱的變化，造作出多類型的感性的自我意識；因此，強調「境、行、理、果、機」五種必具的相應條件，以免淪於狂妄、顛倒、雜亂等心意識作用的遺憾。
所謂境：有色境與法境，凡心識游離諸般緣境，於根塵的作用，以及意念的觸感；也就是由外入或內出的修證功夫，因之發起涵蘊效益；此種效益，不是行相，乃是依行相而生觸感，展現出法義的相應機宜，非局外人所能了知的；亦即古德們所說的「如人飲水，冷暖自知」，除非具有修證經驗的行者。
所謂行：身口意的造作行為，依內之趣向而形於表；從有為法之因緣集起，發動造作與遷流的行為，甚至約遷流之作用，由色緣及受，受緣及想，想緣及行，行而生起了別；繁多的連串造作，悉屬於行。朔自菩提達摩之伊始，便有四行之說：
報怨行
隨緣行
無所求行
稱法行
不過，達摩四行，無非是性凈的行人，依於他的禪思想，總不外：「如是安心，如是發行，如是順物，如是方便」一些基本行相而道出行的軌跡。
所謂理：於相狀難以認識本體中所具肯定不易的理存，也就是本具因緣所生法，可稱之為理性。譬如六祖壇經疑問品中說：
心平何勞持戒 行直何用修禪
恩則孝養父母 義則上下相憐
讓則尊卑和睦 忍則眾惡無喧
改過必生智慧 護短心內非賢
日用常行繞益 成道非由施錢
菩提只向心覓 何勞向外求玄
此頌完全的說理，於本具世法的觀點，道出執著思想的流弊；不過，這些道理並非明見心性，直了成佛之道；旨在告訴那些遍計者，與其執著不化，枉費了來此人間，不如依此修行，還可保有天堂的份，不致淪於三塗苦界。
因此，在禪的思想體系中，往往強調一句話來警策一味鑽研的理論者，結果深陷泥沼而不能自拔；其「當然」之說，認定獲得了生命的秘密，即可以了生脫死，大事已辦，無需「事」的現實，坦然承受，體取理事融會貫通，究竟生命在生的過程中，是如何的真實面貌。
古德說：
「說得一丈，不如行得一尺。」
這便是理的持見。
所謂果：一切有為法，前後相續，由前因而後所生的法謂果；無為法中的擇滅無為，基於道力的修持而得證悟，故仍稱之謂果；禪法中的說法，便是屬於後者。蓋禪行者的本具思想，乃是來自因地的發心，得修證的覺悟為因緣法則；唯獨具足一切佛法，常住無餘涅槃的勝境者，其果地圓極，是為無上妙覺，謂之佛陀果位，或者是如來。
由此可見，果之於禪，乃系修持證悟，其圓滿的結果來自選擇，屬於無為法的一種；而無為法的展現，卻是經過造作而得到的結果，是項結果謂之有為法；因此，很容易發現，有所造作之時，若能於法義上認識，了解，而發現真象，與以超越突破，則所展現出來的成果，便是可信的無為法。也就是說，於法義的認識，了解，而發現真象，正是修持工夫；經歷修持的過程，得能超越突破，其所展現的便是證入；這種證入所得的成果，便是禪法中覺悟群里的一個因子；禪悟的極至，即是無量因子的飽和。
所謂機：個己的心性，為外緣激發而活動的一種心態；其間有微、有關、有宜等三個層系。大體說來，機的發動，來自文或語義的了解，然後忘情獨契，會取證悟；即所謂「機應道交」者是。
機微－－機是動之微，吉兆顯現；如阿含中說，眾生有善法機，聖人來應也；眾生有將生之善，此善微將動而得為機；也好像如弩有可發之機，故射者發之，發之箭動，不發則不前；眾生有可生之善，故聖應則善生，不應則不生，所以說，機即是微的意思。
機關－－依根機與因緣，而分別生起善惡；如古注楞伽中說，何者眾生有善有惡？關聖之慈悲，故機是關義也；因此，禪宗善德，以公案或棒喝而接引學人，無異是立理而致機關，於機緣契合中教化來茲，助其於中突破，獲取頓然覺悟！
機宜－－如來設機，隨教所宜；如欲拔無明之苦，宜與大悲，欲得法性之樂，宜與大慈，所以說，機是宜義。古德們於機宜的說法很多，尤其是禪門教化，如臨濟的喝，德山的棒，溈山的圓相等；承上，更與達祖的安心法門，以至惠能大師的自性之道，在在機宜充分，證悟有期。
總之，禪法之中，若涵蘊五種相應條件，任如何參修，只少不會淪入狂妄或魔境；時長月久，瓜熟蒂落，自然領略其中風味，體取宗下玄妙的所在，而贏得修必有證的本地顏色。
(六)禪的本質
佛以心為宗，無門為法門，故禪宗的本質，講求「不立文字，教外別傳」；古德亦有「語默意如」不在言說的警策語，旨在告訴禪行者，欲有詞的灑脫，詩的氣質，書的深度，琴的不羈，以及高山流水般多層系的狂放；所以，達祖曾說「禪之一字，凡聖罔測」，道出接受或拒絕兩個極端，首在突破而有創意的新發現，不是揣摸測度的事業，擁有的盡系自以為是的產品。
那末，禪的本質是什麼？古德有一句話，似乎表現了最好的註腳，謂：
「無佛處莫住，有佛處急走過。」
這說明了感性的依附，和理性的作為，於禪行者而言，認為不離知緣於見，見緣於相，所謂緣起即住，緣散即亡的熱絡情識分別；很難在現實生活中，能夠時有新的發明，活的創意。就像是釋迦佛陀住世之時，參訪苦行，見照時空，雖然外道如粟，各說紛紜，幾乎使整個印度的梵行學者，處於無所適存的境地；但大雄世尊卻能於中清凈冷靜，以無上的智慧，覺悟究竟，展現出新的發明，活的創意；不僅饒益個己，更能廣布功德，圓成了完美的佛陀之教。
因此，於禪的本質而言，是屬於純一而絕對的心性之學，不為任何相對的事和理所局限；眾所周知，佛陀於菩提樹下完成的妙覺，不外來自靜慮的效益，展露了極至的智慧，而達徹底的覺悟之境；是故而有：
正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉的禪那之學。
其實，這正是喬達摩於人生(問題)的認知，歷經了無窮的現實(過程)生活，發明「法爾如是」一大事因緣的法則，而創立了佛陀之教(答案)。影響所及，於過去，現在，以至爾後億萬世紀的未來，肯定了必須遵循的真實諦理；無論是東方或西方，種族或膚色，悉將樂意認同的依皈範疇。
認知：
何期自性，本無動搖。
何期自性，能生萬法。
惠能大師的心地發明，以自性而涵蓋一切諸法，畢竟與佛陀的思想融會貫通？他曾於壇經中加以闡釋，他說：
自性具三身 發明成四智
又說：
不見一法存無見 大似浮雲遮日面
不知一法守空知 還如太虛生閃電
此之知見瞥然興 錯認何曾解方便
汝當一念自知非 自己靈光常顯現
可見相互之間的思想內涵本無差異，認真的說，這種於禪的本質的發掘，不僅只限於佛陀或歷代祖德；肯定地說，幾乎宇寰間舉凡備具思想的人類，悉皆擁有如此能耐，唯一較有間距的，應該是能否於靜寂中觀察，於觀察中思考，於思考中審慮而已。
其次是禪的本質，遠離經教之法的體系與否？譬如：
法華經的唯獨一乘。
般若經的究竟空觀。
以及各家思想的立論，譬如：
俱舍宗的我空法有。
成實宗的人法二空。
三論宗的八不中道。
真言宗的密業相應。
無論如何，法系也好，學理也好，總不外「戒定慧」三大法要，而戒定慧本源於「經律論」一大藏教。承上以來，禪家的法典，是於現實生意內外的體驗中有所發明，講求必須自心中流露，卻又不離一大藏教的範疇；因此，古有禪通三藏的說法。
不過，禪宗於經律論的法要，從不「死於文句下」，也就是不拘泥執著；譬如惠能大師所說：
又說：
「迷悟在人，損益由己，口誦心行，即是轉經。」
因此，他對經學的態度，標出莫為經轉的諦義，告誡學人，必須開佛知見；由此可以確定，禪的本質是屬於劍及履及的「行」法，不尚空談，淪入灰身滅智的迷失境地。所以，在壇經中他道出了禪行者的座右銘，他說：
五八六七果因轉 但用名言無實性
若於轉處不留情 繁興永處那伽定
(七)禪的體驗
黎明前的黑夜，充滿了迷茫和恐怖，使人不免窒息之感；此刻，喬達摩結跏趺坐於菩提樹下，身心紋風不動，意念沉浸空靈；遠離了任何的起心動念的情識作用。
大地盡在沉寂中－－
驀然間東方透露出一點光亮，由微弱而明朗，由小而大；像人的心念電轉於迷茫，整個漆黑的夜空，為光亮所布；逐漸地，那顆神秘的啟明星，暴射出萬丈光芒：
藍天坦露，綴著白色的雲絲。
黑夜遁形，東山之上升起旭日的豪華。
喬達摩啟開慈目，心念頓然清凈，意識中湧現出道的覺悟，梵不住脫口而說：
哦！法爾如是！
於是，他起身下座，走向原有的眾生世界，宣說覺悟後那些圓滿的智慧結晶。
有一天，他集合大眾在靈山會上升座說法，手裡拈著一支棻陀利花以示眾，嘴裡卻不發一言半語：與會的大眾，一個個茫然不知所措，此刻，唯獨摩訶迦葉發出會心的微笑……。
黎明前的黑夜。
拈花微笑。
一抹靈光透宇寰，體取了些什麼？有會勘驗內涵的么？
喬達摩脫胎換骨。
大迦葉受法薪傳。
如何？點著了的！百丈門風，頗有注釋，且聽古靈唱道，曰：
「靈光獨耀， 迥脫根塵，體露真常，不拘文字；心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」
體：梵語馱都，凡物性不變而為差別支分依之根本，皆謂之體性；如人的五根為差別支分，所依之根本則為阿賴耶識。
驗：就是證，契合於所緣之真諦；也就是緣起相應之謂，或曰己情契實，如法覺知；緣本攝受正法，證入悟理，並經勘驗無缺者。
禪的體驗：乃是一種行解相應，開啟自性而得證悟的功德；其進行方法，不外「疑、思、悟」三個層面，為簡述概念，茲分條例舉於後：
禪疑－－於事理之見，生起猶疑情緒；但不同於疑惑，為其驅役而不能自己。於禪法過程中，不隨境所轉，不人雲亦雲，因而發生疑情，也就是置身心於參悟的真際，施行解意念相應的覺境，力圖突破世俗的樊籠，而創造逾越超脫的新境界。例如趙州狗子的公案：
「狗子還有佛性也無？雲：無。」
「將三十六關節，八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個無字，晝夜提撕；莫作虛無會，莫作有無會，如吞了個熱鐵丸相似，吐又吐不出，盪盡從前惡知惡覺，久久純熟，自然內外打成一片。」
一個「無」字，思慮狗子佛性的究竟，標出莫在相對中找破綻；其主旨在如何發生疑情，抓住剎那間的絕對。尤其要注意的不是「枯木逢春」的妄想，而是秋去，冬過，春來的生意盎然；如何守望心念中的「嫩苗」突起，展現一個完全的有著破裂即注的消息。
禪思－－令心造作為性，於善等役心為業；不是胡思亂想，不是痴心妄想，以「正受三昧」為基礎，以庄嚴清凈為前提，所以，古德有「思量即乖」的告誡，因為忖思計量，總在相對的世法中打轉；是故，諦審靜慮，舍卻自我意識，纔能贏得察覺之妙，便是為此宣告勝敗優劣的號令。例如：
世尊便下座。
雪竇曾頌道：
諦觀之道，不免直覺感受的偏差，欲識「法如是」，相應於靜慮中暴發出的一點火花；就像是火石電極的擊點，燃燒在契合的觸及；禪思，不是時距中的延長，而是觸點的剎那相應。因此，筆者有句雲：
操琴弄弦一曲多 識得音韻何須撥
別傷纖指懶傷神 透得天籟會始真
觸著了末？那驀顯即逝的焦點，纔是自性中的真情流露；因此，現代歌詞里有「東山飄雨西山晴」的句子，卻有誰知曉這詞句的思源，來自無門禪師的「南山起雲，北山下雨」？！這就是思路中焦點觸及的把握，但也要認清那不是禪思中的火花！就像是氣象學上的名詞，用來戲謔情緒不穩定的女性，都不是智慧的流露。
禪悟－－智障因無明，如人之昏睡，靈明當前，佛慧即現；如大圓鏡懸起，頓地大悟，諸障悉皆消滅。禪行者的悟，自事理相識之疑，入諦審觀察之妙；於其間，忽視了，當面錯過，抓住了，佛即是汝。譬如洞山答僧之問：
「寒暑到來，如何迴避？」
「何不向無寒暑處去？」
「如何是無寒暑處？」
「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎！」
「日中行，月中行，為的是欲探寒暑么？走赤道，入兩極，為的是欲探寒暑么？履薄冰，心寒身發汗；游劍刃，心熱身顫抖！」
察覺其中玄奧，得疑之思之，觸著而生火花，纔能頓地大悟；如是，方始抖露自性中的如如勝境！不過，所悟之境，切記果實的成熟性，不是意念中所生的情識作用，卻也未離佛法中所涵蓋的體用相境；因為，心法之妙，少不了五蘊的清凈作用！故說：
色不異空 空不異色
受想行識 亦復如是
悟、著及；思、著忌；疑、著已！
體驗了一些什麼？說不如做，修方能有證；證了，纔會展現體驗的內涵！
(八)禪的公案
公案，系禪宗依佛陀的教化為機緣，提起越格的言語或動作，而表現出因緣條件下的創意，發明生死事理所涵蘊的垂示，接引禪行者以判定迷悟或真偽；同時，亦可以憑恃其創意而導引心路，開發思緒，擊裂情識，於相義或法境中理出是非；就像是二祖的安心，三祖的懺罪，南嶽的磨磚，青原的垂足，以及棒喝叉腰、豎指等千七機緣薈萃，無不是八字蔽開，兩手分付的陳腐么羅！
何以說是機緣薈萃，而又貶為陳腐么羅？只因禪的傳統，講求「不立文字」，不落局限，以活潑自在為前提；當然，其內在精神，是完全的庄嚴，絕對的真實。
茲為與其過多的闡述，不如簡要的例舉，以便一目瞭然，資助疑之情起，思之審益，悟之機宜，而達饒益功德，接引同嗜者。
１百丈野狐
百丈和尚每參次，有一老人常隨聽法，眾人退，老人亦退；忽一日，駐足不退。
師問：「面前立者何人？」
老人：「某甲非人，於過去迦葉佛時曾住此山，因學人問：大修行底人，還落因果也無？某甲對曰：不落因果；於是，生墮五百年野狐身，今請和尚代下一轉語，以解脫野狐身。遂問：大修行底人，還落因果也無？」
師雲：「不昧因果！」
師首肯，令維那白槌告眾，食後送亡僧；時大眾言議：住眾皆安，涅槃堂又無人病，何故如是？食後，師領眾至後山岩下，以杖挑出一死野狐，乃荼毗。
「不落因果，為甚墮野狐？不昧因果，為甚脫野狐？若向者里著得一隻眼，便知曉百丈一句，贏得風流五百年！」
這段公案，原在「落、昧」之間，所謂差之毫釐，謬之千里；事實上，大修行底人，雖具斷見截流的抖擻精神，但不可以違逆佛陀之法的因果律。自古禪家，標榜禪通三藏之精神，維護破偏亂，立正道的佛學系，縱然灑脫自在的禪法，亦不可越三藏的要旨和諦義；因此，稍解教乘理諦的禪行者，根入塵觸，一撥便知；昧之得脫，落之遭殃，真修行底人，頂門具眼，鼻孔朝天，抓住也得，承當也得；衲衣下，袖裡有清風明月，卻也少不了妙謀乾坤！
故雲：天童張牙舞爪，萬松尾骨彌露，怎也不會迷卻落昧，在野狐群中討活計！
２俱胝豎指
俱胝和尚凡有人詰問時，總是豎起一指作答；一日，身邊侍童，因外人探詢：
「和尚說何法要？」
侍童效和尚模樣，亦豎一指；俱胝聞知，以刃斷其指，侍童負痛，號哭離去；俱胝召喚，侍童回首，俱胝豎指示意，侍童忽然領悟。
俱胝和尚後於舍報時，集眾曰：
「吾得天龍一指頭禪，一生受用不盡。」
言訖示滅。
(註：天龍系禪師名)
俱胝鈍置老天龍 利刃單提勘小童
巨靈抬手無多子 分破華山千萬重
這豎指之作，無異於古德指月，其標在指，其鵠在月，認指作月，其指也罪；因指得月，功不在指。因此，宗下認「指」，視為貽毒，俱胝耗去無數歲月，於指頭上封閉了身口意的行法；如今，侍童指上玩火，怎不痛心？自然不願侍童受害，故而以釜底抽薪之法，毅然永絕染著的後患；可謂有若庸碌者忙於工作，忽然有人提出「吃飯了嗎？」，被問的人，總免不了「哦！」的一聲，即是相應與否的道理。
筆者為此，作了如下的頌語：
高山原山高 深水非水低
會也未？公案私了！
２南泉斬貓
「大眾道得即救，道不得即斬卻也！」
眾無對，泉師遂斬之。
至晚，趙州諗禪師從外歸來，泉復舉其事；州聞言，脫履安頭而出，泉乃雲：
「子若在，救得貓兒！」
趙州若在 倒行此令
奪卻刀子 南泉活命
此則公案，不論佛門清凈，不說和尚慈悲，但見南泉口伐於前，殺之於後，息了爭鬥無聊，畢竟功德效益何在？首先要問：
「東西兩堂，何來如許閑暇？」
或者：
「堂中大眾，悉皆大事已辦？」
難怪趙州諗老草履著頂，南泉願老倒行殺令；這一招劍刃游步，鏟頭透光，應該褒貶雙掛，鍋底膩糊，拾起了「鋒、亮」底消息！尤其是輒當午夜夢回，心念猶悸之時，當可於雪封冰凍的處境，開辟出一條有天可頂，有地可立的路子來！
行者！會與不會，無關宏旨，要緊的是抬眼觀行色，閉目辨是非；而衷心中卻不染不著，依法義而為造作的准則，以生死為道業的依皈；方不辜負南泉的悲願，趙州的慈心，以及舍俗背親，承受四事供養的真正了了之身！
４不是風幡
「風動！」
「旛動！」
惠能進言，謂：
「不是風動，不是旛動，仁者心動！」
眾聞言，悉皆駭然。
「不是風動，不是旛動，甚處見祖師？若向者里見得親切，方知二僧買鐵得金；祖師忍俊，不禁一場漏逗。」
並有頌句：曰：
風旛心動 一狀領過
只知開口 不覺話墮
然而，筆者難耐沉寂，欲問：知風知旛，不免心動；倘若無風無旛，心念不動，心念何處去了？就像是風起鈴鳴，情識瞭然，不免依憑因緣法義；而楞嚴境界，卻謂本非因緣，非自然性，透露真常，相應「開口不得」的禪范。因此，這個「動」的世界，如果沒有風，沒有旛，沒有心，宇寰一片空白；有誰刻意尋覓風蹤旛跡？即以「心動」而言，眾所周知，金剛經中有「三心不可得」的意旨，惠能大師更依一句「應無所住」而打破塵封，識得自性；瞭然如如佛陀，非心非物；是故當知，禪法之要，對的親切，先莫慶快，設或相左，但住一切處著眼；千萬莫在「一歸何處」的心識中繞圓圈！
５兜率三關
如今覷破一個念 覷破如今覷底人
一念恆沙，恆沙一念，猶若須彌芥子，相互之間，不以形相以定大小，容納與否，在所蘊的內涵；其間沒有層次，沒有量距，更沒有擬議的餘地。因此，宗下的旨趣，語言外，別有天地，見聞中，各具深淺；故說見自性，自性何來，脫生死，本來寂滅；所謂從來處之來，往去處之處，設關立卡，為是是啥
當然，兜率三關，非比尋常，若想隨處作主，必須透破牢籠；人生道上，原本已經太多阻障，須要竭力排除，修行路上，更多坎坷，如何能夠心無旁騖，不為陰謀所陷，不為花巧相狀迷失自己，跌進欲拔不能的地步；因此，貪那金碧輝煌，必定消磨心志，耽於逍遙自在，必定誑妄無羈；故而刀筆戮紙，黑白分明；見也得，脫也得，倘若舍了四大五蘊，不具六根八識，試問：「我居何處？」如果，半空中懸串明珠，不問如何掛住，卻一味底思慮擷取之道；您說，是處何在？！
６坐久成勞
有僧問香林和尚：
「如何是祖師西來意？」
香林眼不睜，跏趺坐上應道：
「坐久成勞！」
雪竇垂示雲：
「坐久成勞，若恁么會得，左轉右轉隨後來也！」
不求甚解，猶如江水東流；大白天，樹底擁雲尋夢；駐足水畔，捏不碎片雲；沉醉夢鄉，只能捕風捉影！有所情寄么？付映象不顯波光，語情懷，西東方位有別！
一把枯樹，一堆木屑，人火，天火，均可燃燒起來；然而，若無火種，怎得炎焰衝天？是以，薪傳以「燈」為標的；來路分明，明朝有望。承上以來，莫問眼前熱鬧，可知安身立命地方？
眾所周知，海底火山冒煙，有能耐破水而噴，看萬里睛空時節，那天際的雲堆山河大地，能否尋根究底？清早旭日東升，可知昨日夕陽西墜？莫以為只是自然景象，當識取多變人生，任如何？總也少不了有其根源，具足史實；憑空的見聞知覺，悉皆是點滴成渠的污染物；因此，自我意識，往往是表現「否定」的力源，沒有接受，何來知識？當然，接受的本身，即已完成了可塑性。
道須流通，何以卻滯；心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。
由此可見，坐是行功，非久長而有其利；即以達摩之少林面壁，只為待機而已；於西來本旨，可謂毫無交涉。同時，也說明，「禪」非面壁之法，久了，將徒耗歲月，於己於人，一無是處！
好啦！公案繁瑣，點到為止，就此打住。
(九)禪的參究
禪的領域，有歷史性，藝術性，哲學性，科學性，教育性；甚至經濟性，軍事性，涵蓋麵包括了人世間的所有知識。或許，有人認為太過誇張，其實，以筆者生活禪海六十年所識，禪的內容，不僅包括了人世間所有的知識，而且，從不會受其制，拘泥難拔；相對的，禪那之法，更具備了「突破」的精神。
禪，所擁有的理法極廣，於參究的行程中，沒有方程式的依憑，沒有肯定的規范；雖然，一千七百個公案可作參考，甚至古德們的多少語錄，其間在在處處都有消息可尋；但是，所獲結論或軌跡，仍舊是一片朦朧，難得歸屬性的遵循界處。
自中國有禪以來，祖德們有意無意的以「話頭、機鋒、轉語」三大法則，藉公案的方式而完成了禪參究豐富的遺產；使得無所是從的禪面目，有了可能發現或然率未定的資料。因此，公案與語錄，依舊是禪行者唯堪助益的信使；不過，必須確立的是「禪是活的」，縱然是「話頭」的發起，「機鋒」的透露，「轉語」的絕境，總是滴溜滑碌，有若行雲流水，灑脫自在，不可以拘泥頑固，食而不化。
公案的緣起是話頭，話頭的內涵是機鋒，機鋒的趣向是轉語；從來禪定探討問題時，依於引發的言句，造成不能理解的懸疑。然後幾經後人透得消息，體悟了其間的機宜，使得鋒芒畢露。復經知識的婆心，道破了鋒芒的銳利，於行者身口意的傷害；然後安排一處絕境，誘使其陷入薄冰與危岩，強迫小心謹慎自己的腳步。然後，利用人類中獨特的求生欲，仰賴自己的智慧，而尋找出路，突破阻障，獲得屬於自性中流出的功德效益。
這里，不說話頭的豐釆，不論機鋒的威力，不談轉語的效用；且以案例來闡明三者的關係，以及公案緣起，進行過程，圓成價值的實質內涵。
註：囂禪於禪七法會中，曾經發明的公案，作為闡述的依皈；以下之例皆同(作者)。
有客自稱禪者，馬馳相約彰化大城古嚴寺，時十月下旬，西海的東北季風強烈；夜已深，天際雲厚，夜色晦暗；來客叩門，寺主聞聲應門。
主：「找誰呀？」
客：「白雲在嗎？」
主：「天這么黑，風這么大，那裡來的白雲？」
客：「風催雲動，黑畢竟不是白？」
客默然，禮拜而入。
此案分別階段，當以「找誰呀？白雲在嗎？」為話題；「天這么黑，風這么大，那裡來的白雲？」以及「風催雲動，黑畢竟不是白！」為機鋒；「可惜你不是太陽！」為轉語。
現在，先從話頭說起。
話由緣有，起於見聞，因成話題，積之為案；是故，可以發現一連串的過程，不是提出問題，徵求答案；也就是說，這一連串的組合，不是剖析問題，獲得答案，以問題加答案，完成結構的因素；而是當任何的緣境，觸動靈明，擊發智慧，而應機成話「題」，構成案由，標出緣起。由於禪不是做為理解的知識，為徹底透悟知識的精神價值，表現人類生命活動中含蘊的意義；因此，纔有慎思內審的根本動因，流露於起心動念的剎那，完成禪法之緣起的話頭。
機鋒，其實就是生命值率的把握，也就是世俗的所謂「機靈」或「靈機」；唯把握之前先得發掘，基於話頭不是問題與答案，如果欲求得成就，那麼，處在超越知識範疇的生命值率中，將怎樣發起靈機，迅然把握？就像月中藏兔，雪底覆銀，澄清的寒潭裡，撒落了玻璃冰片一般，勢將如何？如何！
機鋒的發掘是以話頭為條件，例如「天這么黑，風這么大，那裡來的白雲？」內里所藏機宜，不是天黑與風大而沒有白雲；事實上「白雲」此刻不僅是物相而已，其代表的可知因素，有寺主，有禪師，有一體三寶相，有慈與法之值；以及表徵「度者」之尊的庄嚴，所謂天言時行，地言物生，其間誰予把握值率？亦如雲門所說：
「葯病相治，盡大地是葯，那個是自己？」
這自己就是誰！
同樣，那裡來的白雲，所標出的也就是「誰」！
那麼，機鋒如果說就是生命值率的把握，一句「風催雲動，黑畢竟不是白」，所把握的值率是什麼？那就是法筵之中，識取第一義，或者說，即所謂的「風大」必然「雲動」，「天黑」仍舊「雲白」，並沒有抹煞了「白雲」！
風大，雲動。
天黑，雲白。
於話頭的懸疑中，確然透出了機鋒；但是，既然是天黑，於眼難見，理應不識「動和白」；若果，境界已經超越了知識，於第一義，從來「一切萬法，本無生滅」；如此分別意識，以「太陽」而喻，太陽是無有分別的，即使是天黑是天亮，亦非太陽的本意，仍然是人類的分別之見。
所以說：萬法諸緣，原是真如菩提的根源，也就是所謂的本地風光！
次舉一案：
咕咕鐘在牆壁叫了，好像在說：
「八點啦！還在睡？」
老僧側卧床頭，感慨地迴響：
「是我在睡嗎？」
念起的同時，不禁有了疑問：
「床上可有死人？」
驀地興起另一個自嘲的意念：
「是荼毗時刻？」
哦！瞄眼藍天上，發現了另一個問題：那就是，如果日與月，同掛中天，不知「明」了也未？想想：終於有了界定。
「擁錦被而長眠，干卿底事？！」
話頭：
「八點啦！還在睡？
是我在睡嗎？」
機鋒：
「床上可有死人？
是否荼毗時刻？」
轉語：
「擁錦被而長眠，干卿底事？！」
再舉一則，以結束本章參究之說，謂：
沙彌：「它們在幹什麼？」
師問：「你說呢？」
沙彌：「好好玩喲！」
師問：「誰告訴你的？」
沙彌驚悸，俯首默然。
師謂：「這纔是你的面目！」
話頭：
「它們在幹什麼？
你說呢？」
機鋒：
「好好玩喲！
誰告訴你的？」
轉語：
「這纔是你的面目！」
闡述至此，不作分析，基於參究之道，見仁見智，原無肯定；唯有各人的知識與修養的不同，所表現的境界必然是有高有下，分別深淺；所以，禪法中的境涯，不作絕對性的言說，只許表現超越的心念，能夠把握住自己生命值率的多少也就通行了！
禪的境涯為何不作絕對性的言說，除了知識與修養的水平不同；更因世俗諸法的相對性，同樣具有見仁見智的分野，確定眾伙獨寡的異同，也就是層次的因素，包容了非涵蓋的全面性。譬如：
變幻的氣象環境。
古德有句，喝道：
「兩頭共截斷，一劍倚天寒！」
您說：一切萬清，起於緣生，欲強論它的「歸處」，孰能共通一體？臨濟禪師曾說：
「心法無形，貫通十方。」
可見「自在」二字，先得步入了灑脫的境地；否則，入色受惑，入聲耳聾，入味腸壞，入香鼻塞，入觸界混，入法頑固；原本一物也無的五蘊，可就雜亂不能自己了！遑論真如實相的第一義諦，以禪那之法而予參究啊！
(十)結 論
禪的精神在突破性的表現，禪的特性在超越時空的限制；而這突破和超越，卻不是完成於肯定或否定之下；必須從自性中發掘絕對，以認識及了解的態度，於拒絕或接受的極端之外，決不排斥現實的存在；卻達到突破和超越的成就，這樣纔是真正的把握住了或多或少的值率，是屬於生命的果實之究竟。
人，不同於其他的生命，有著獨特的發掘能力，依個己謹慎審察的情識，把握住生命中的思想條件，溶會於心念起動之時，使智慧遠逾知識範疇以外的「無的自己」；也就是所謂的清凈不染，界處不著的「無念、無相、無住」的真如自性，或者說是第一義諦。
生命的成因，是一連串的無奈，堪忍的娑婆世界，不容許逃避，必須面對現實生活中的種種際遇，譬如：
自我意識的強烈沖動，在接受或拒絕的兩個極端之下討生活，在生活中聽之於命運的擺布，很少能夠運用思想，於事理之前面對著去認識，去了解，而發揮潛在的與生俱來的智慧；甚至，多少一味的依賴者，長久地耽於舉凡資依賴的境域中，不自覺底在慢慢的消磨生命，任聽某一些不可知的勢力，所謂的「唯神者」的主宰，永遠否定自己，盲從附和，衷心中依賴熱忱的投入，認定已經獲得了歸屬之感。
禪的突破和超越性，不是叫人否定自己，而是叫人從每一個起心動念中去認識自己，發現自己；從有形的染著中，以超越知識範疇的修養，突破不可或免的局限，而步入明見自性一切本自無虧，悉已俱足了的世界。不過，必須把握突破不是摧毀，超越不是叛逆；就像是商場上的，科技上的，或者政治地位上種種事業的奮鬥者；當然奮鬥過程中，比上有不及之時，於願也不太理想，甚至遭到失敗的命運；此刻，如果有心急起直追，有心東山再起，那末，突破和超越的意念，便是唯一可以如願得償的機會。
至於如何突破而不走進摧毀的管線？又如何超越而不淪於叛逆的隧道？首先須要認識本有的自性，它不是強烈的自我意識；人之所以會生起摧毀和叛逆的心念，完全是自以為是在作祟，因而導至強烈的自我意識；其實這一類型的人，從來就沒有肯定過自己，更不願在事理之前去運用思想，發揮智慧。結果？於管線中動彈不得，於隧道里不見天日，原本擁有的光明世界，由於強烈的自我而摒棄於貪欲和怨尤的黑色心獄之中；大好的生命，就如此這般的浪費殆盡，所有的權利和義務，反而為自己的意識摧毀了，叛逆了。
因此，禪那之法，在科技發達，工業起飛的時刻里，以不可不接受的突破和超越的精神，作為更上層樓的中心思想；當然，欲求發達與起飛的增上，其基本不變的主宰者仍舊是人，唯有人纔能完成突破和超越，以達到發現生命值率的創造成果。所以，禪的意志說，是：
人乃物之主，莫作物之奴；
