第三章 佛典妙喻
我們對人不要有傲慢或輕視的態度，對於出家人也-不可生起輕慢的心，因為這樣對佛教沒有好處，對自己卻有損品德，甚至影響自己來生的果報。今舉印度古時候波斯匿王的女兒為例，做為警惕。
有一次，佛陀在舍衛國祗樹給孤獨園瑞安住。當時波斯匿王與末利夫人生下一個女兒，面貌極為醜陋，到底有多醜，據經典的形容：皮膚粗糙，猶如蛇皮；頭發粗黃，猶如馬尾。波斯匿王看到這個女兒，心裡不高興，便指示內宮宮女，好好的看住她，不準讓她走出去外面，怕被別人看見。波斯匿王自己心裡想：「這個女兒雖然丑形不像個人，但總是末利夫人所生的啊！」於是仍把她細心撫養長大，再看因緣將她嫁出去。
為了女兒的婚事，國王常常憂愁，但又奈何呢？等到公主長大了，便指示大臣征尋原本是豪族種姓、而現在貧乏窮困的男子，要招為駙馬。大臣奉旨到處尋找，終於找到了這樣的一個年青人，便將他帶來詣見國王。國王看見此人，立即帶到自己的客廳，單獨與他談話，國王說：「我知道你原本是貴族，但現在貧窮。我有一個女兒，末利夫人所生，面貌極為醜陋，想下嫁給你，希望你不會拒絕。當時這位貧窮的年輕人，跪下來回報國王：縱然大王以狗賞賜，我也應當接受，何況是末利夫人所生之女？承蒙大王不棄，我願奉命接納。」
國王就將公主嫁給了這位年輕人為妻，並且為他們建造房子，內設七道都上了鎖的門戶。另外又吩咐女婿，若要出門，就必須上鎖，避免公主外出被別人看見。國王又賜給他們很多錢財，讓他們生活無所欠缺，並封給女婿一個官位。往後的日子，生活得非常的富裕。
這位駙馬經常與王宮貴族參加宴會或聚會。凡是前來赴會的達官顯貴，都是夫婦一起參與，獨駙馬爺從不將自己的妻子帶來。眾人一直在懷疑，也感到奇怪，都猜想公主本人不是端莊美麗艷如天女，便是極丑無比如鬼怪，這才不敢帶出來。於是大家想方設計要去看看公主到底長個什麼樣子。經過一番商量，決定將駙馬灌醉，再從他身上拿到鎖匙，指派五人前往駙馬的家，一窺公主的廬山真面目。
就在那批人商量的同時，國王的女兒心中也在煩惱著，深感慚愧，哀嘆自己到底造了哪些罪業，使丈夫如此厭惡自己，老是被關在屋內，不見天日，也見不得人。但隨即又想，當今佛陀在世，常以慈悲觀諸眾生，如有苦厄的人，就前往度化。當下公主就以虔誠恭敬的心，心中祈禱，遙禮世尊，望佛陀能前來慈悲教訓。
則於公主精誠懇切，敬心純篤，竟然感動到佛陀。佛知其意，即刻來到她家，出現在公主之前。佛陀先從地中踴出，頭上紺發相現，公主舉頭看到佛的發相，倍加歡喜，敬心極深，頭發就自然的變成細軟的紺青色相。佛陀漸漸現出慈容，公主看見，心懷歡喜，整個臉也跟著端莊艷麗起來，所有醜陋的相，粗糙的皮膚，自然化滅。佛陀漸漸現出全身，金色晃昱，讓公主看見。公主看見佛身相好，益增歡喜，身體也變得無比端嚴，猶如天女。佛陀便為她說種種法門，使她心開意解，證得須陀洹果，踴躍之情難以形容。而後佛陀就騰空而去了。
就在這個時候，拿著鎖匙的五個人，開門進去裡面，見到公主相貌端莊，舉世無匹。當時這五人議論紛紛，讚歎著天下竟然有如此美麗的女子，難怪駙馬不肯將妻子帶出來。看過以後，就把鎖匙還給駙馬，各自回去。
駙馬醉醒回家，一進門內，看見一位美艷過人的婦女，歡喜地問道：「你是什麼人？」公主回答說：「我是你的妻子啊！」丈夫又問說：「你以前極為醜陋，現在為何變得如此端莊？」公主就將佛陀慈悲現示的經過告訴丈夫，又說：「我很想去見父王，你可否為我傳話給父王？」
駙馬就依公主的話，立刻前往王宮，稟告國王，說：「公主想求見大王，不知可否？」國王說：「不要談這件事了，趕快將每道門戶關閉，千萬不要讓她出來！」
女婿回稟國王說：「為什麼要這樣呢？公主蒙佛陀威德加持，現下相貌庄嚴，舉世無雙，跟天女一樣啊！」國王聽了以後，也感到驚訝，就說：「若真是如此，儘速請來會面。」立即隆重地派車輛迎接公主進入宮中。等國王親自見到公主時，其美麗真是世無等雙。國王在極為歡喜踴躍之時，立刻下令駕車，和末利夫人前往佛陀住所。
頂禮佛足以後，退下一步，長跪合掌而恭敬地稟報說：「世尊！不知道我這個女兒，過去生中修得什麼福報，乃能生在豪貴富樂之家；而到底又造作何業，生得如此醜陋的身形面貌，像牛馬畜生般，願世尊慈悲開示！」
當時世尊告訴國王及末利夫人：「你們仔細聽，我慢慢為你們解說。」原來，在很久以前，有一個名為波羅奈的大國，國中有一位長者，財寶無量，不可稱計。當時這位大富長者，在他家裡，經常供養一位辟支佛(比阿羅漢更高一層的聖者)，身體粗惡，形狀醜陋而憔悴，非常難看。大富長者家中有一位小女兒，每次看見辟支佛來，心中就很厭惡，態度輕慢、呵罵毀謗，罵他「面貌醜陋，身皮康惡，真是令人討厭！」
當辟支佛知道自己不久即將進入涅槃，於是就在長者家中現大神變，踴身虛空，身出水火的現各種神通，讓長者一家人看得清清楚楚，然後又飛下來，回到長者家中。當下長者歡喜不已，長者女則慚愧無比，悔過自責，跪著向聖者求哀懺悔：「唯願聖者慈哀，當見寬恕。我之前發了噁心，罪業深厚，希望聖者不要記掛在心。今准我懺悔，願令罪業消滅。
佛陀告訴大王：「知道了嗎？當時長者女由於詆毀辟支佛的原因，於後生處，常常受生為醜陋的身形。後來因見到神通而向其求哀懺悔，所以今生得端正之身。其相好超世奇特，無有能及，常生於富貴之家，尊榮豪貴，無所缺少，又能遇到我為她解除憂苦，都是由於供養辟支佛的緣故。」當時波斯匿王與夫人，及諸臣民等，聽聞佛陀說如是業報因緣，個個心開意解，有的證得須陀洹果，有的證得斯陀含或阿那含，也有的證得阿羅漢，各自發辟支佛心或無上菩提心，聞佛所說，歡喜奉行。
這則故事的重點，是要提醒大家，不可以有輕慢心，要有恭敬供養心。爾一旦有過錯，就要有慚愧悔過之心。
任何一個人的個性，幾乎都跟過去世有銜接遺傳的關係。譬如說，有人生下來以後，就比較有喜舍心，有些人的性格是只想佔便宜而不肯吃虧。也有的人極慳吝不舍的，但如果遇到善知識，給予方便善巧的指點，也都能改慳吝為喜舍心的。現在就為大家說佛陀在祗園精舍時，一個貪慾豪商的故事。
距王舍城不遠，有一個市鎮名叫「糖鎮」，那裡住著一位長者，綽號「貪慾豪商」。他有八億財產，不過卻是連草尖上的一滴油也不肯施與人的，自己也不使用，也不想把自己所積的財產用於孩子、沙門、婆羅門身上，恰如羅剎鬼所管理的蓮池一樣，置之不用。
一日，佛陀在黎明時觀察全世界能成就菩提的眾生，看見住在距離四十由旬之處的貪慾長者與其妻子，已到證得預流果的時機。那長者在前一日，為了供國王使役而進宮，在歸途中看見一名飢餓的鄉人在吃餡子發酸的饅頭。自己也覺得餓了。他一邊走回家去，一邊這樣想：「假使我說要吃饅頭，許多人也想與我同吃吧？這樣我便得非花費許多米、酥和糖不可，所以這話對誰都講不得。」
他忍住飢餓走著，在行走中漸漸憔悴起來，身上的血管都顯露出來。一回到家，他因耐不住飢餓，便跑入卧室，躺到床上睡下。雖然餓到如此地步，他還是怕花費錢財，不對任何人說。
這時他的妻子進來了，撫著他的背問道：「您的身體不舒服嗎？」長者道：「沒有什麼不舒服的。妻子道：「莫非國王動怒了？」長者道：「國王一點也不動怒。」妻子道：「莫非孩子們或者女婢、男僕有事不稱你的心嗎？」長者道：「沒有這樣的事。」妻子道：「那你有什麼切望的事物嗎？」
妻子雖這樣問他，他卻因為怕花錢而只是躺著不答。於是妻子又道：「你有什麼願望，請說吧！」他吞吞吐吐地道：「實在說，我有一個願望。」妻子道：「你希望什麼？」長者道：「我想吃饅頭。」妻子道：「那你為什麼不說呢？難道你是貧窮之人嗎？現在我就去做足夠供全鎮人吃的饅頭就是了。」
長者道：「為什麼做這樣的事呢？讓鎮上的人自食其力吧。」妻子道：「那麼做足夠供本街鄰里吃的饅頭吧。」長者道：「你真有錢。」妻子道：「那麼做足夠供全家吃的饅頭吧。」長者道：「你的度量真大。」妻子道：「那麼做足夠供家中孩子們吃的饅頭吧。」長者道：「為什麼這樣顧到孩子們呢？」妻子道：「那麼做足夠供你我二人吃飽的饅頭怎樣？」長者道：「你也想吃嗎？」妻子道：「那麼做只供你一個人吃的吧。」
長者道：「好吧。不過，倘使在這里做，許多人會張著眼睛看見的。你不要用精米，拿了碎米與鍋子，再帶一點極少的乳酥、蜜與糖到七層樓閣上的高台去做，我到那裡獨自坐著吃吧。」
妻子答應說：「是。」於是就叫人拿了該用的東西，登到高閣，叫婢女來請主人上去。長者先把厲門關上，又將所有門戶上了鎖，登到第七層的高台，復將入口堵塞好，然後坐下。於是妻子就架起鍋子，燃著了火，做起饅頭來。
卻說，佛在黎明時分對大目犍連尊者說：「目犍連！在距王舍城不遠的糖鎮，有一個貪慾的長者，他想吃饅頭，因怕被人看見，在第七層的高閣上叫妻子做著饅頭。你可到那裡去，引導那長者離了我欲，叫他們夫婦拿了饅頭與乳酥、蜜糖，用你的威神力把他們帶到祗園精舍來，今日我與五百比丘一同用饅頭當飯吧。」尊者道：「是！世尊。」
目犍連尊者奉佛之命，立即用神通力，前往該鎮，在正對高閣的窗口的空中，整衣而立，如一尊寶像。長者見了尊者，就心驚肉跳起來了：「我就是怕這種冢伙，所以才到這里來的，而這傢伙卻來站在窗口！」
長者忘了一切，就如投入火中的鹽和糖一般，沸然大怒道：「沙門啊！你站立在空中想得到什麼呢？雖然在無路的空中徘徊著表示你有道行，但你是什麼也得不到的！尊者於是就在那裡徘徊。長者道：「你雖然在徘徊，但能得到什麼呢？即使趺坐在空中，也是什麼都得不到的！」尊者果然趺坐在空中。長者道：「你雖然坐著，但能得到什麼呢？即使過來站在窗檻上，也是什麼都得不到的。」尊者果然站在窗檻上。長者道：「站在窗檻上，能得到什麼呢？即使放出煙來，也是什麼都得不到的。」尊者果然從身上放出煙來，樓閣上到處都是煙了。
長者的兩眼好像被人用針刺了一下，因為他怕房子燒起來，所以不敢說「即使進出火焰來，也是什麼都得不到」的話。他心裡想：「這沙門真是固執，不得到一點東西是不會走的，給他一個饅頭吧。」
於是他對妻子說道：「喂，燒一個小饅頭給那沙門，把他趕出去吧。」
妻子將少許的熟粉投入鍋中，但立刻成了大饅頭，膨脹到佔滿了整個鍋子。長者見了心想：「大概她把熟粉放得太多了。因而親自在湯匙的尖端盛了些許的熟粉投入，可是饅頭脹得比之前更大。這樣每燒一次都是愈來愈大，他無可奈何，對妻子說道：「喂，給他一個饅頭吧。」她從籃中拿一個饅頭，不料所有的饅頭都黏成一團了。
長者道：「讓我來分分看吧。」可是任他用盡力氣也不能把饅頭分開，兩人各握住了一邊拉，也拉不開。長者為了饅頭使盡氣力，弄得汗流浹背，飢餓也忘了。他對妻子道：「喂，我不要吃饅頭了，你把這籃的饅頭全給了這比丘吧。」
她提著籃走近了尊者，尊者對他們說法，把三寶的功德說給他們聽，告以：「有所謂施與，有所謂供養」，就像天上的明月一樣，明朗地宣示供養與施與的功德結果。
長者聽後起了信仰心，便道：「尊師，請進來，坐在這里吃饅頭。」尊者道：「長者啊，正等正覺者(佛)想吃饅頭，與五百比丘都在精舍，假使你願意的話，請叫夫人拿了饅頭與牛乳，一同到佛的地方去吧。」
長者道：「尊師，佛此刻在什麼地方？」尊者道：「長者啊，在離此約四十由旬的祗園精舍。」長者道：「尊師啊，要走這么多的路，得花上許多的時間。」尊者道：「長者啊，如果你願意去，我會用神通力帶你去——好像這樓梯的頂上是你的居處，樓梯的下端就是祗園精舍的大門一般，只花走一次樓梯的工夫，帶你到祗園精舍吧。」長者答應道：「尊師，那麼我隨你去吧。」
尊者把樓梯的頂端仍作為頂端，口中念道：「給我把這樓梯的下端作為祗園精舍的大門啊！」這樣一念，其事就立即實現了，於是尊者帶著長者與他的妻子到了祗園精舍，所花的時間不到走一次樓梯的工夫。
夫婦二人來到了佛陀居住的地方，報告進餐的時刻已到，佛陀走入食堂，帶著比丘眾坐在特設的高座上。長者向以佛為首的教團獻奉供養之水，夫人則將饅頭放入如來缽中。佛陀取了足以資養色身的水和饅頭，五百比丘也照樣地取了。
佛陀與五百比丘吃完以後，又叫長者夫妻吃了一個飽，但饅頭還沒有完，便普遍分給精舍中的全體比丘，仍然沒有完。於是長者告訴佛陀：「世尊，饅頭一點也沒有減少哩。」佛陀道：「那麼把它倒棄在祗園精舍大門那裡吧！」他們便把饅頭丟在門屋相近的洞窟里，這些「鍋燒饅頭」至今猶存。大長者與其妻回去見佛陀，站在一旁。佛陀表示了謝意以後，二人就都證得預流果，向佛致敬。他們回去時，一踏上門房的階梯，說也奇怪，就站在自己的樓閣上了，從此長者把八億財產完全用在推廣佛陀的教說上。
第二日，佛陀往舍衛城托缽，回到祗園精舍後，對比丘眾予與訓誡，然後進入香室入定。薄暮時，比丘眾會集法堂，坐著談論尊者的威德道：「法友啊！你們看到大目犍連尊者的威神力嗎？他不是立刻使貪慾長者成為無欲之人，使他拿了饅頭到祗園精舍來供佛，證得預流果嗎？尊者真有大威神力啊！」
這時佛陀走來問道：「比丘們啊，此刻你們會集於此談論何事？」比丘眾便如實回答。佛陀道：「比丘們啊，比丘若欲教導在家人，不可損害他們的家庭或使之苦惱，應該如採花粉的蜜蜂那樣，與他們的家庭接近，使他們曉得佛的威德。」接著就稱贊尊者，唱出法句經中的偈語(第四九偈)來：「蜜蜂不損花之色香，將花粉采之而去；牟尼遊行聚落間，情形亦復如此。」
以上是說明佛陀在教化眾生時，都要考慮眾生能不能接受，用能接受的方法度他，叫做「權巧」或「善巧」或「方便」，這是要有很高的智慧才能辦到。
佛陀為了讓比丘們知道前世與今生的因緣，又說明「貪慾豪商」的前生，一方面讓大家知道前世與今生的關係，另一方面，讓大家更明白，唯有布施行善，才能得大富貴，才能生天！
佛陀說：從前波羅奈有一個叫做依里沙的長者，他擁有八億財產，凡人所有的缺陷，他無不具備，跛足、駝背、獨眼、慳吝、有邪見、貪婪。對人固然一毛不拔，自己也不肯花用，他的家屋，好象羅剎鬼所管領的蓮池。雖然，他的祖先七代都是慈善家，但從他做了主人以後，即背棄家法，將慈善堂燒掉，窮苦的乞丐來求乞就拳足交加，然後把他們拖出去。他只是牢牢地保守著財產。
有一日他在國王處服役完畢返家，途中，有一個行路疲乏的鄉下人，拿了酒瓶坐在椅上，將酸酒滿倒杯中，取腐敗的魚為菜餚用餐。他見了也想飲酒了，但他想到：「如果我飲酒的話，許多人也會想飲，這樣我財產就要減少了。」他便把慾望壓抑著，在搖搖擺擺行走間，終於抑制不住了，肢體疲乏無力得有如棉花一般，全身現出血管來了，一回到家就倒下卧榻而睡。
他的妻子走過去，撫著他的背問他，明白了他想喝酒，也了解丈夫的心意，於是便說：「那麼只造供你一個人喝的酒吧。」長者想道：「若在家造酒，許多人會都想喝吧，即使叫酒店送來，也不能坐在這里喝的。」於是叫酒店送來一瓶酒，交家僕拿著，出城到河岸來。走進離大路不遠的叢林中，叫家僕放下酒瓶離得遠遠地，然後斟滿杯子飲起酒來。
他的父親，是曾行布施、慈善的人，今在天上為帝釋天。那時，帝釋天心想：「自己的慈善事業有沒有被施行？」結果他往凡世一看：兒子破壞了家規，焚毀慈善堂，驅逐窮人，固執貪慾心，怕施物予人，自己在暗處偷偷飲酒。他心想：「要說服兒子，使他明白業與報的關係而行施捨，獲得轉生天界的資格。」
於是，帝釋天下降人間現作跛足、駝背、獨眼的人相，與依里沙長者一般無二，然後進了王舍城，站在宮殿門口，求見國王。宮門的通報者請他進去，他就入宮向國王作禮。國王問道：「大長者啊，在這朝見之外的時間到此，為了何事？」帝釋天道：「大王啊，不為別的，我有八億財產，請大王叫人去取來，收藏在你的寶庫中。」國王道：「不，我已經夠了，我的財產比你的財產還多。」帝釋天又道：「假使您沒有用處，就取來施給什麼人吧！國王道：「請長者自行施捨吧。」長者道：「是，大王。」說著就向國王作禮而出，到依里沙長者的家裡去。侍從的人們圍繞著他，但沒有人能認出這非依里沙本人。
他走進家中，吩咐看門的管家：「如果有與我狀貌相像的人來，說：『這是我的家』，而想進來者，就把他拖出去。」說完，登上高閣，坐在華美的席上，喚長者的妻子過來，微笑著問她：「喂，我們來行施捨如何？」聽了他的話，長者的夫人、孩子與家僕互相私語道：「他好久沒有生起施捨的念頭了，大概今日多喝了酒，所以心地柔和，便想施捨了吧。」
於是夫人道：「請您任意施捨就是了。」長者囑咐道：「那麼，把鼓手叫來，讓他擊鼓通知全市：『有人要金銀、寶石、珍珠的，請到依里沙長者家裡。』」
於是，夫人照他的意思去做了。許許多多的人聽到鼓聲，便拿了籃子與袋子，聚集到長者的家門口來。帝釋天叫人開了貯滿七寶的寶庫，對大眾宣布：「這些全部奉送給各位，請大家隨意拿去吧。」全市的人一擁而上，把財寶取出，山一般地堆積在地上，然後裝滿容器而去。
有一個鄉人，把依里沙長者的牛系在車上，滿載了七寶出城向大路前進，走過叢林附近，一面拽車而行，一面贊揚著長者的功德道：「我主依里沙長者啊！仰仗你的恩惠，如今我即使畢生不經營生計，也可以過日子了。我的財產就是你的車、你的牛、你家中的七寶，既非我母親所給予，也不是我父親傳下給我的。仰仗你的恩惠，我得到了如許財產，主啊！」
依里沙長者在林中飲酒，聽了這話大驚失色，心裡想道：「這個人，怎麼會叫著我的名字，說如此這般的話？難道是國王把我的財產施予人？」他急忙從林中出來，認得是自己的牛與車，便抓住牛繩，罵道：「你這傢伙，這牛是我的，車子也是我的！」
那鄉下人走下車來道：「惡棍，依里沙長者對全市作了布施。你是什麼人？」說著就衝上前去，雷打似地在他身上痛打一頓，然後拽著車子走了。長者顫抖著爬起身來，拂去灰塵，急速跑上去追攔。鄉下人跳下車來抓住他的頭發，把他制住，對他的腦袋猛打，又捉住他的咽喉，把他朝來的方向擲去，然後揚長而去。
被打了一頓過後，長者的酒醒了。他慌忙跑到自己的家門口，向那些拿取他財產的人們道：「喂，這究竟是什麼一回事呀？國王叫你們來掠奪我的財產嗎？」說著就不顧一切，上前去捉人，人們集起來打他，還把他丟在地上。
他痛得瘋狂了，想走進家中去時，守門者道：「你這不良的鄉下人，往哪裡去？」說著就用竹棒毆擊他，捉住他的頸項把他拖出去。長者在悲痛中心想：「除了國王，我已沒有可以依恃的人了。」
於是，他來到王宮，問道：「大王，是您叫人搶劫我家嗎？」國王回答道：「長者，我並沒有下令搶劫，你不是前來說：『假使大王不取的話，我將施捨我的財產』，然後命人在市中擊鼓以行施捨嗎？」長者道：「不，大王，我不曾到王宮來過，您不知道我生來就是愛財如命的嗎？就算是葉子尖端的油滴，我也不曾施與誰的，請大王召喚那行施捨的人來查問一下。」
國王差人去請帝釋天來，但是他與大臣們都分辨不出二人有何不同。那吝嗇的長者道：「大王，覺得如何？他是依里沙，還是我是依里沙？」國王道：「我們不曉得，有曉得的人嗎？」吝嗇長者道：「大王，我的妻子會曉得的。」
說著，國王就命人召喚妻子過來，大家問她：「哪一個是你的丈夫呢？」她道：「是這一個。」就去站在帝釋天身邊。喚了孩子與僕人們來詢問，也都認定是帝釋天。吝嗇長者思忖道：「我頭上有一個瘤，被頭發掩住，理髮師應該知道，去喚他來吧。」於是他向國王說道：「大王，理髮師知道我甚深，請差人去叫他來吧。」
國王差人喚了理髮師來，問道：「能認出誰是依里沙長者嗎？」理髮師道：「大王，看了頭就可明白。」國王道：「那麼你看一看兩人的頭吧。」在這一瞬間，帝釋天在自己頭上造了瘤，理髮師檢查二人的頭，見都有瘤，便道：「大王啊，兩人頭上都有瘤，我分辨不出這兩人中，誰是依里沙長者。」接著就唱出偈語來：「兩人都跛腳，都傴僂，都是獨眼；頭上都有瘤，我不知誰是依里沙。」
長者聽了理髮師的話，就戰慄起來，因擔心財產被人取光，當場就昏暈過去，撲倒在地。這時，帝釋天道：「大王啊，我非依里沙，我是帝釋天。」說著就示大慈愛心，立在空中。眾人用冷水把依里沙澆醒，大眾向諸天之王的帝釋天作著敬禮站著。
帝釋天向依里沙說道：「依里沙啊，這財產是我所有，不是你的，我是你的父親，你是我的兒子，我積了施捨等善行，故得生為帝釋天，但你破壞了我的家規，成為吝嗇之人，貪婪無厭，燒毀慈善堂，驅逐乞丐，一味守著財產，自己既不用，也不施予他人，恰如羅剎鬼管領了東西，置之不用。你如果能將我的慈善堂重建，施行慈善就好，否則我就要使你的財產化為烏有，而且要用這金剛杵割斷你的頭，使你喪命。」
依里沙長者因為怕死，發起抖來，立誓道：「我從今以後當力行慈善。」帝釋天聽他如此發誓，便坐在虛空中說法，使他堅守五戒，然後回到天宮。依里沙亦因行了施捨等慈善事業，後來得生於天界。
佛陀最後將貪慾豪商的前生——依里沙的事跡串聯起來，作了總結：佛道：「比丘們啊，目犍連調御貪慾長者，並不始於今日，前生也曾調御過。那時的依里沙就是那個貪慾長者，帝釋天是目犍連，國王是阿難，理髮師就是我。」
棄老國緣
佛陀在舍衛國的時候，有一次這么說：「恭敬耆宿長老，有大利益。有什麼利益呢？就是可以聽到一些不曾聽的事，以前不了解的，現在了解了。名聲遠達、有智慧的人都會尊敬。」在座的比丘們說：「如來世尊總是經常讚歎恭敬父母耆德長老。」佛陀說：「不但今日，就是在過去無量劫中，我也一直恭敬父母，敬老尊賢。」諸比丘們說：「佛陀在過去恭敬父母尊長的情形，是怎樣的啊？」
佛陀說了以下的故事：過去久遠以前，有一個國家名叫棄老國。在那個國家，如果年齡老了，就會被趕出家門，拋棄在外，任憑自生自滅。當時有一位大臣，他的父親年齡老了，如果依照國法，就應該將他遺棄了。但是大臣因有孝順心，所以不忍心這么做，就挖掘一個地下密室，安置父親，隨時供奉三餐飲食。
由於此不仁道的政策，觸怒了天神，有一天，一位天神到了王宮，捉了兩條蛇，放在國王面前，說：「如果能辨別兩條蛇的雌雄，你的國家就可以得到平安，否則七日之後，你和國家都要滅亡。」國王聽了之後，心中非常懊惱，便和群臣參議這件事。每位大臣都說無法辨別，只好通告國內賢能之士，誰能辨別的，當厚加爵賞。此時，大臣立刻回家，請問他的父親。父親就告訴兒子：這件事容易辨別，只要以細軟的物品丟到蛇背，觀察急躁動亂的，當知是雄的；安住不動的，當知是雌的。大臣依此方法，趕回王宮稟告國王，果然分出雄雌。
天神立刻又問一個問題：「有哪一種人，別人看他是沒有睡覺，但是另外一個人看他，他還是睡著不醒，這是哪一種人呢？」國王與群臣，又不能辨別，只好又通告國內的賢能之士。此時，大臣又回去問父親。父親說：「這種人叫做學人，就是修行證到初果、二果、三果的人，凡夫看他是不迷，但以阿羅漢來看他們，仍有煩惱習氣未斷。」
大臣依此回報國王，問題雖已解答，但天神又變現一頭大白象，並問國王能不能知道大象有幾斤兩。群臣共同商議，沒有人能知道。國王又要通告國內賢能之士，仍然沒有人知道，因為古時候還沒有地磅。大臣又回去問父親，父親說：「把大象放到船上，將船身穩定後，在水位的地方，船身畫個記號，然後牽出大象，再找大石頭安放到船上，重量到達水位與船齊，再稱石頭，加起來後便可知斤兩。」
大臣即以此智慧之言，回報國王。天神又提出一個問題：「有怎樣的一杯水比大海之水還多？誰能知道？」群臣共同商議，又無法理解。國王又準備通知國內賢能之士，仍然無法知道。大臣又回去問父親：「這是什麼樣的水？」父親回答說：「這件事容易解答，如果有人能夠信心清凈，以一杯水供養佛陀或僧寶，或供養生病中的父母，以此功德，數千萬劫，受福無窮。海水雖然很多，但世界末日，地球毀壞就沒水啦！以此推論，一杯水孝敬父母、供養三寶，多過海水百千萬倍的功德。」
大臣就以此回報國王，解決了問題，但天神又變化作一個飢餓的人，只剩皮包著骨頭，指著國王說：「你可以找到一個比我更加飢餓瘦苦的人嗎？」群臣思量良久，都不敢說話。大臣又以此狀況，回去請問父親，父親回答說：「世間有人，慳貪嫉妒，不信三寶，不能供養父母師長，將來之世，墮到鬼道中，百千萬歲，不聞水谷之名，身如大山，腹如大鼓，咽喉卻如細針，頭發如錐刀，纏身到腳部，舉動的時候，支節冒火，像這種人，比你飢餓痛苦，百千萬倍。」大臣就以此話回報國王，而回答天神。
天神又變化作一種人，手腳杻械，脖子又帶著鎖鏈，身中冒火，整個身體焦爛，然後又問國王說：「世間有比我這個樣子更苦的嗎？」國王及諸大臣，都沒有辦法回答。大臣又回去問他的父親。父親立刻回答：「如果世間有人，不孝父母，逆害師長，誹謗三寶，將來之世，墮於地獄，刀山劍樹，火車爐炭，刀道火道，如此眾苦，無量無邊，不可計數，以此推論譬喻，可知比你困苦百千萬倍。」大臣又以此言，稟報國王而回答天神。
天神又變化作一位非常美麗的女人，端正庄嚴，舉世無雙，可以說是絕世佳人。天神再問國王：「世間還會有比我美麗的人嗎？」國王與大臣們，看得目瞪口呆，無法回答。大臣又回去請問父親，父親回答說：「世間有人敬信三寶，孝順父母，喜好布施、忍辱、精進、持戒，將來得生天上，端正殊特，比你美麗庄嚴百千萬倍，你和他比就像一隻瞎彌猴了！」大臣以此回報國王，以此回答天神。
天神又以一塊香檀木，四四方方，每一面都很平正，拿著給國王和群臣看過，並問：「誰可以告訴我，哪一面是樹根的部分，哪一面是樹梢的部分？」國王與大臣們都無法回答這個問題。
大臣又回去請問父親，父親回答說：「問題簡單，派人將這塊木頭用力投擲到水中，向樹根的部分因為比較結實，會沉下去；向樹梢的會浮在水面。」大臣即以這樣的說法，回答天神。
天神又變現兩匹白馬，形色沒有多大的差別，問國王說：「哪一匹是母親？哪一匹是女兒？」國王和大臣仍然沒有辦法回答。同樣的，大臣又回去請問父親，父親回答說：「派人拿一些牧草，放在兩匹馬面前，如果是母親，會推草給女兒先吃，後吃的是母親。」
諸如此類，所有的問題，都一一回答完畢。天神非常歡喜，並且說：「你的國中一定有大智慧的人，所以我不消滅你，如果以後仍不以仁政治理國家，愛戴百姓，我仍然會來消滅你，以及你的國家。」說後就消失不見。
此時，國王心中才鬆了一口氣，並且問那位大臣說：「今天國家保住平安，都是靠你的智慧，是你自己的智慧，或是有人教你呢？」大臣說：「不是臣民的智慧，如果能赦免我無罪，我才敢實說。」
國王說：「今天如果你有罪該萬死之罪，也不過問，何況是一些小過失，你盡管放心說出來。」大臣說：「國家政令，不準孝養年老父母，臣有老父，博學多聞，經驗豐富，臣不忍遺棄，冒犯王法，藏在地下室。今天回答問題，都是老父的智慧，臣不敢居功。只是誠心建議，唯願陛下，重新發布政令，准許國中孝養父母，並且敬老尊賢。」
國王大為讚歎，心生歡喜，對大臣說：「今天靠你父親的智慧，得以保全我們的國家，老人的智慧，非常寶貴，你可以好好孝養父親，我也要請他做老師。」
國王並且宣達政令，所有百姓，必須孝養父母，尊敬老人，如果有不孝父母、不敬師長的，要處以重罪。
《初曜經》的第一卷記載：從前佛在舍衛國的祗樹給孤獨園時，有一位比丘時常到城外曠野的墓園，每次都必須走過人家的田地，才能到達那墳場。地主看見這種情形，便很生氣地對那位比丘說：「你是一個出家人，不好好修身養性，天天在這土地上走來走去，到底是在干什麼？你瞧！你已經在我的田地上走出一條小路了！」
那位比丘回答說：「我遇到爭吵和訴訟，常在打官司，為了追尋證人，所以才會走過這塊土地！如果你不相信，你可以跟著我去看個究竟，不就明白了？」
於是那地主就隨著比丘來到墳場，看到墳場到處布滿了屍體和殘骸，有的腫脹，有的發臭，有的腐爛了，許多鳥獸都爭搶吃屍體，骨肉四散，到處都有。有的已經被鳥獸啃啄干凈了，有的還沒有吃完。比丘就舉手告訴那位地主說：「這些鳥獸就是我的證人！」
那位地主問說：「這些鳥獸為什麼是你的證人呢？你到底在跟誰爭訟和打官司呢？」
比丘回答說：「妄念和情慾會惹來許多疾病、煩惱和束縛，心猿意馬總是愛追逐虛幻不實的色、聲、香味以及觸感柔軟細滑的事物，引誘我們墮落和受苦。我出家修道就是要斷除妄念和情慾的心賊，因為我現在仍是一個還沒有解脫煩惱的凡夫，所以我打坐時，還會雜念紛飛，不斷跟妄念和情慾搏鬥，而且常有力不從心的感覺。
「每當我覺得妄念和情慾這心賊難以調伏的時候，我就走到墳場，警告心賊不要再囂張，而且拆穿心賊的把戲。看到這些腐爛不凈的屍體，我便容易戰勝心賊，而將情慾克服！」
那位地主因為根器不錯，聽到比丘的這番話，敬佩得心服口服，當下證得了初聖果。所以只要放下情慾，在家學佛，也可以證果的！
唯有痛念無常，才能放下情慾！《求離牢獄經》記載：阿育王的弟弟名叫做善容，有一段類似的故事。
有一次當善容入山狩獵的時候，他遇到了一群光著身子在修苦行的外道，修行了很久都沒有成就。於是阿育王的弟弟就問他們說：「你們修得這么辛苦，到底什麼因素使你們不能得道呢？」那些外道回答：「我們靜坐時，時常會看見野鹿在交合，看了這種情景，心中就會動起情慾，而無法自我剋制！」
阿育王的弟弟善容聽到這句話，心中就起了一個偏見。他想：「這些道人每天都很少吃東西，他們刻苦地餐風飲露，服食天地的精華，身體那麼瘦弱，仍然還有淫慾。那些出家的僧侶每天都吃那麼好的食物，穿好的衣服，坐好的床座，又時常有人供養香花給他們，怎麼可能會沒有慾望呢？」
阿育王聽到弟弟持著這種論調，心中非常憂愁。他想：「我只有一位弟弟，他現在突然產生這種邪見，恐怕會因為輕視出家人而導致人格的墮落。我應當想法子來改變他的偏見。」
於是阿育王就設了一個計謀，命令幾個最美麗的宮女，化妝打扮得如花似玉，去勾引善容。並且預先告訴大臣說：「我有一個妙計，如果我下令要斬皇弟善容，你們就上諫求情，等待七天以後才殺他！」
宮女們依照阿育王的計策行事。當宮女去找善容娛樂，隔了半個時辰左右，阿育王也親自出發了。善容和宮女們正在娛樂的證據，被阿育王逮個正著。阿育王告訴他弟弟說：「你怎麼這樣大膽，竟然敢公然跟我心愛的妃子和宮女娛樂，這成何體統呢？」
阿育王假裝很生氣地摔擲物品，並且立刻召集朝中大臣和文武百官，告訴他們說：「眾卿知道嗎？我現在尚未年邁，也沒有賊寇和強敵來侵略我國。我曾聽說，如果一個人有福德，四海就會歸服。如果他福德減薄以後，臣子就會叛亂。我目前雖然尚未察覺到叛亂的跡象，可是我的弟弟居然敢誘惑我的妃子和宮女，而且還任情取樂。事情既然嚴重到這種地步，他眼中還有我這當國王的哥哥嗎？你們馬上把他推到街上去斬首示眾！」
朝中的大臣求情說：「請皇上聽微臣一個小小的建議，陛下只有這么一位弟弟，目前又沒有皇子可以繼承王位，照理來說，他本來是應該繼承王位的。不如請您暫緩七天才行刑，讓他扮演一下國王的角色，享受七天的皇宮生活，然後再將他處死，他也比較能心滿意足！」
阿育王默然答應了。他命令善容穿上龍袍和皇冠，在宮中聽歌作樂，又命令一位武士，每天全副武裝拿著利劍，去警告善容說：「你的壽命頂多隻剩七天而已，你不如好好享受一下五欲的快樂，以免七天後被處死刑，空留余恨！」
如此一直到了第六天，那位武士又去警告善容說：「已經過了六天啦！你的生命只剩下一天而已，明天你的死期就到了，還是想開一點，把握最後一次機會，享受五欲的快樂吧！」
到了第七天，阿育王派人來問他弟弟說：「這七天當中，你自由享受美妙的王宮生活，你到底快樂不快樂呢？」
善容回答：「被判死刑的人，雖然生命還沒有斷絕，那跟死亡究竟有什麼不同呢？在這種時刻，我哪有心情享受五欲呢？」
阿育王就告訴善容說：「其實這些事都是我安排的。我想要透過這件事來啟發你：當一個人恐懼死亡和懷著憂慮的時候，他縱使在美妙的五欲六塵當中，他也一點都不覺得快樂。更何況僧侶們時常想到過去世、現在世和未來世的三世果報，一個人死了又會再受身，無量世和無數身都受極大的苦惱。雖然有時能僥幸出生做人，有時也難免過著卑賤貧窮和匱乏的日子。想到這些辛酸受苦的事情，所以才出家修道，尋求解脫和度化眾生的方法，萬一修行不夠精進勤奮，也還會多劫受輪迴的痛苦！」
善容聽到阿育王的這段話，終於心開意解了。他對阿育王說：「我今天接受了您的教誨，才覺悟到生老病死的苦惱和恐怖，希望您能准許我出家修行！」阿育王告訴善容說：「放下物質的享受，而去出家修道是一件很高尚的事情，我應該成全你！」
於是善容就辭別了阿育王，到寺院去出家。由於他持戒精嚴，晝夜都不斷地修行。結果斷除了所有的煩惱而證得了阿羅漢果，具足了天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、漏盡通等六種神通，隨意通達自在，而沒有掛礙。
《阿育王傳》記載：阿育王聽說他弟弟出家得道，心裡非常高興，他不但禮拜出家得道的弟弟，而且想長期供養他。他弟弟喜歡山林而不愛居住在吵雜的城市，所以阿育王特地又為他出家得道的弟弟，建造了一座數十丈高的假山和泉林，來供養他弟弟。這些遺跡現在還留在印度。
真能放下情慾，可以產生福德、給人帶來幸福，並能促使人格升華。
《增一阿含經》的第三十四卷記載：從前印度毗舍離城中有一位長者，名叫做毗羅先。他的財寶多得不可計數，可是他非常吝嗇，從不布施救濟貧窮。他只一味貪圖享受過去的福報而不再修造新的福德。正當他在後宮和許多美女飲酒作樂時，佛陀告訴弟子阿難說：「這位長者的壽命只剩下七天，他死後會出生在啼哭地獄受苦。唯一可以免除他到地獄受苦的方法就是請他趕緊放下情慾，出家修行！」
於是阿難就來到了這位長者的家裡，站立在門外。長者遙遠地望見阿難，就出來迎接阿難，請阿難進去客廳坐。
阿難告訴長者說：「佛陀是得到圓滿智慧的大聖人(一切智人)，我聽他說您的壽命只剩下七天，而且死後會投生在啼哭地獄受苦！」長者聽了毛骨悚然，心中十分恐懼，他就問阿難說：「有沒有法子能使我七天後不會死呢？」阿難回答：「沒有！」長者又問說：「那有沒有能使我不會墮落地獄的方法呢？」阿難回答：「世尊說只要您能出家修道，就不會墮入地獄。您現在最好趕緊出家修道！」長者說：「阿難，你先走一步，我稍後馬上趕去！」阿難聽到長者這么說就回寺院了。
長者心裡想：「七天還早得很呢！不如我再享受一下五欲的快樂，然後才出家修道。」結果就沒去寺院了，第二天阿難又到長者的家裡，對長者說：「已經過了一天，只剩下六天，您還是快點出家吧！」
長者又說：「阿難你先走，我隨後馬上就到！」結果長者還是染著五欲而沒去。阿難天天到長者家裡勸長者出家，長者一天拖過一天，又經過六天，到了第七天清晨，阿難又來勸長者出家：「您只剩最後一次機會了，如果您今天沒出家修道，死後投生在啼哭地獄，後悔就來不及了！」
於是長者放下了情慾，跟隨著阿難去拜見佛陀。佛陀吩咐阿難為長者剃度，並且教他十念法(念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息／靜修、念數息、念身、念死)，結果只修了一天就命終，死後神識投生在四王天。所以，能對佛陀有信心，放下情慾的人而又修行十念的人可以得到無量無邊的福德。
真正的放下，不但要放下身外之物，而且要舍棄所有錯誤的知見和煩惱。《楞嚴經》說得好：「妄念和煩惱平息的時候，真正的智慧就現前了。」
從前有一位道人兩手拿著合歡梧桐花要供養佛陀，佛陀教他放下，那位道人放下左手的一株花。佛又教那道人放下，他又放下了右手的花。佛陀又說：「放下！」那位道人回答：「我兩手已經都空了，還要放下什麼東西？」
佛陀說：「我不是教你放下花，你應當同時舍棄攀緣心，舍到無可舍處，就是你安身的地方！」那位道人聽了佛陀的話，當下明心見性，體悟到不生不滅的真理。
一個人如果長得庄嚴，那是前生修的好，今生就要繼續修，不可以因長得庄嚴而看不起別人，同樣的，一個人今生聰明，也是前世有修，就必須繼續修，不可以輕視比較笨、比較愚蠢的人，否則果報會使自己的來生很笨！很蠢！
佛陀時代的一位弟子——周利盤陀伽，情形就是這樣，依據經典的記載就將他的今生與前世的事跡說明如下：
王舍城某豪商，其女兒與家僕發生了私情。那女子怕別人知道，就對男的說道：「我們不能住在這里了，假使我的父母曉得了這件事，怕會將我千刀萬剮呢。我們到別的國家去安身吧！」於是二人就卷了財物逃出家門，奔走各地，打算「住到無人知曉的地方去」。
他們在某處同居一段時間，妻子懷了孕，行將臨產，與丈夫商量道：「我就要臨產了，遠離了熟人親戚，在此地生產，在我們兩人都是苦事，不如回家去吧！」但丈夫只是說著：「今天去吧！明天去吧！」把日子虛度過去。於是她想：「這笨傢伙因為自己做了可恥的壞事，所以連回去也不敢了。在這世上，父母是無上的恩惠者，不管他回還是不回，我還是回去吧！」她把家裡整頓一番，將回娘家的事告訴了鄰人，便出發了。
她丈夫回到家中，不見了她，問鄰人，才得知妻子已經回娘家，乃急急在後追趕，在途中被他追著了，但妻子就在那裡產下孩子。丈夫問：「男孩還是女孩？」妻子答道：「生了一個男孩。」丈夫問：「那麼將怎樣呢？」妻子說：「我因為要生產，所以想回娘家去，不料在途中就產下來了，現在即使到那裡去也已無意義，還是回頭去吧！」
於是二人同意轉身回去，那孩子是在路上生的，所以命名曰：「盤陀」(道路)。未幾她又懷孕了，情形與前面所述者一樣，也在歸寧的途中產生下來，兩個孩子都是路上生的，第一個名曰「摩訶盤陀」(大路邊)，後來生的一個名曰「周利盤陀伽」(小路邊)。
日子一天一天過去，盤陀童子聽到別的孩子們常常談及舅父、外祖父、外祖母，便問自己的母親道：「媽！別的孩子談到舅父、外祖父、外祖母，我們怎麼沒有親戚呢？」
母親道：「這里雖沒有我們的親戚，王舍城中卻有著豪富的外祖父，在那裡我們親戚很多呢。」
孩子道：「媽！為什麼不到那裡去呢？」
她將自己不能去的理由告訴了兒子，對兒子不知講了幾多遍以後，她向丈夫說道：「這兩個孩子使我非常苦惱，父母見了我們，也決不會吃掉我們的。喂！快帶孩子到外祖父家裡去吧」
丈夫道：「我沒臉孔去見他們，你一個人帶他們去吧。」妻子道：「不論怎樣，只要給孩子們看到外祖父的家就好了。」
二人帶著孩子，終於到了王舍城，在城門口找到房子住下，請人轉告自己的父母說帶了兩個孩子來歸寧了。父母聽了這話說道：「凡流轉輪迴之身，皆有孩子，但他們是我們的大罪人，所以不能住在我們看得見的地方，不如叫他們拿些財產，同赴安樂之地去居住，把兩個孩子留在這里。」長者的女兒領受了父母所贈與的財產，把孩子交給使者領去。
兩個孩子在外祖父家成長，周利盤陀伽還年幼，摩訶盤陀卻常跟外祖父同去聽佛陀說法。日子久了，就興起出家的念頭。他告訴外祖父：「假如外祖父允許的話，我願意出家。」
外祖父道：「這是什麼話，你若出家，這在我們是最感榮耀的事。如能出家就出家吧！」於是就帶他去見佛陀。
佛陀問：「長者，你如何得這孩子？」長者道：「世尊！這孩子是我的外孫，他說要跟隨世尊出家。」
佛陀即命一托缽僧說道：「給這孩子出家。」長老向他說明出家之道，並為他舉行了出家儀式。他憶持了許多佛法，於成年後受具足戒，受具足戒後，專心修行，遂證阿羅漢果，享受著禪定之樂、道果之樂度日。
後來他想起了弟弟：「此種悅樂應該給與周利盤陀伽！」於是他來到長者外祖父的家，說道：「長者啊！如果你允許的話，我想叫周利盤陀伽出家。」長者道：「可以！」於是周利盤陀伽也出家了，並受十戒。沙彌周利盤陀伽雖出了家，卻甚愚鈍，經過四個月之久，還不能背誦下面一首偈：
「看啊！佛陀遍照一切，如芬芳的紅蓮。在清晨開放，又如中天輝耀的日輪！」
原來他在古時迦葉佛陀降世的時候，曾經出家，非常聰慧。有一次，他看見一名愚鈍的比丘暗記教語，便加以嘲弄。那比丘以受彼嘲弄為恥，遂不暗記復誦教語了。以此惡業所障，今生他雖出了家，仍極愚鈍，所暗記的文句也往往記得上文，而忘了下文。
他以暗記此偈自勵，已經過四個月之久了。摩訶盤陀告訴他說：「周利盤陀伽，你連信奉佛教的資格都沒有！你不是過了四月之久，竟不能憶持一偈嗎？像你這樣的人，怎麼能達到出家人所應該修行的最上果位呢？還是出寺去的好！」於是就把他趕走了。
不過，周利盤陀伽卻心慕佛教，不願為在家人。當時，摩訶盤陀為管齋者，有一天名醫耆婆帶了許多香華，來到自己的庵羅果園供養佛陀，並聆聽說法，然後從座上起來禮拜佛陀。耆婆向摩訶盤陀問道：「尊者啊！佛陀左右有多少比丘呢？」摩訶盤陀道：「五百人。」耆婆道：「尊者！明日請您陪同佛陀，與五百比丘到舍下受齋。」摩訶盤陀道：「優婆塞啊！有個叫做周利盤陀伽的笨傢伙，是個不悟正法者，除他以外，其餘的人全體應供。」
周利盤陀伽聽到長老這樣說，想道：「阿哥替這許多比丘們接受了宴請，卻獨獨除了我。他對我一定已無兄弟之情了吧？既然這樣，他的教示於我也已毫無意義了，還是去做個在家人，積些布施等善行過日子吧！」
到了第二天早晨，周利盤陀伽對自己說：「還俗吧！」起身而去。天明後，佛陀觀察世間，見到這椿事件，就趕在周利盤陀伽之先，在他必須經過的城門旁游步著。周利盤陀伽從屋中出來，見了佛陀，就趨前禮拜。佛陀對他問道：「周利盤陀伽啊！你此刻到哪裡去呢？」周利盤陀伽道：「世尊！哥哥用強力將我驅逐了，故而在此徘徊。」佛陀道：「周利盤陀伽啊！你是從我這出家的，既被兄長所逐，為何不到我的地方來呢？還俗去怎麼辦？還是在我這里好。」
於是佛陀就帶了周利盤陀伽回去，叫他坐在香室前面，給他一塊以神通力所現、純凈的布片，吩咐說道：「周利盤陀伽啊！你可老守在這里，面向著東方，口念『去除塵垢！去除塵垢！』一邊用手撫摸這塊布片。」另一方面，和耆婆約定的時刻已到，佛陀被比丘眾圍著到耆婆的家裡去，在所設的座上坐下。
周利盤陀伽此時坐在那裡，一面仰視著日輪，一面念著「塵垢除去！塵垢除去！」一邊撫摸那片布。那片布在撫摸中被弄髒了，他想到這片布本極潔凈，因為自己而失掉了原來的自性，如此骯臟，諸行真是無常，便起了滅觀，增長了觀察智。佛陀以神通力得知周利盤陀伽的心，已進至觀察智，說道：「周利盤陀伽啊！切莫以為惟有這布片為塵垢所污，心中亦有欲之塵垢等，也須得拭去！」接著就大放光明，使周利盤陀伽覺得恰如坐在面前似的，且唱出下面的偈語來：
「貪慾為不凈(染污)，塵垢不得稱不凈，不凈為貪慾之異名，彼比丘眾舍此不凈，住於脫離不凈之教；嗔恚為不凈，塵垢不得稱不凈，不凈為愚痴之異名，彼比丘眾舍此不凈，住於脫離不凈之教。」
此偈終時，周利盤陀伽得四無礙辯與阿羅漢果，就依四無礙辯而通達三藏了。原來他生前為國王時，因右繞城廓額上流汗，用潔凈的布拭額，布頓時骯髒了。他於時得到無常想，念及：「以此肉身故，這樣潔凈的布也失了自性，而遭污了，諸行真是無常！」由此因緣，這去除塵垢遂成為證道的因緣了。
屆時，耆婆正要為佛陀送上供水，佛陀用手蓋住缽，說道：「耆婆啊！精舍中不是還有一個比丘留在那裡嗎？」一旁的摩訶盤陀道：「世尊啊！寺院里一個比丘也沒有了呀！」佛陀道：「耆婆啊！尚有一人在。」耆婆道：「那麼叫人去到精舍看一下，且看究竟還有比丘在那裡沒有吧。」說著就派差人去了。
這時周利盤陀伽心想：「哥哥說精舍中已沒有一個比丘了，我要讓他看看精舍中尚有比丘。」於是，他使整個庵羅林滿住著比丘，有從事於衣服之事的比丘，亦有從事於染色之事的比丘，更有以誦經為事的比丘，這樣地化出了一千個神態各不相同的比丘，那位使者見精舍中有許多比丘在，便回去報告耆婆道：「主人，庵羅林中滿是比丘呢。」
這時周利盤陀伽自己唱出偈語：「盤陀將己身化成千種形相，在快適的庵羅林中坐待時刻到來。」
佛陀聽了便對使者說：「你到精捨去，說：『佛陀召喚周利盤陀伽。』」使者遵命前去通報，不料現場一千名比丘都說道：「我是周利盤陀伽！我是周利盤陀伽！」使者無法，只得回來報道：「世尊啊！他們都叫周利盤陀伽。」佛陀道：「你再去一次，把第一個叫『我是周利盤陀伽」的手抓住，這樣一來，後叫的會消失。」
使者去到那裡依吩咐而行，一千個比丘忽然消失了，周利盤陀伽就與前來迎接的使者同行。用齋結束後，佛陀傳喚耆婆，對他說：「耆婆，請握住周利盤陀伽的缽，他將為你說齋後的祝願與開示。」耆婆依教奉行，周利盤陀伽即如年輕的獅子般，以三藏的甘露法義做一次如獅子吼般的飯後祝願與開示。事後，佛陀從座起身，被比丘眾圍繞著回到精舍，指示比丘眾應為之事，便回到香室休息。
到了傍晚，比丘眾從各處聚集到法堂上，成行列坐著，談起佛陀的威德來。「法友啊！摩訶禁陀不明白周利盤陀伽的性格，說是：『經四個月之久猶不能記誦一偈，他真是笨傢伙！』強把他驅逐了。但正等正覺者因為是無上法王，在一頓飯工夫就圓滿地授以四無礙辯與阿羅漢位，使他藉無礙辯精通了三藏，諸佛的力量不是廣大無邊嗎？」
佛陀知道此時法堂上在開始作此談話，心想：「現在正是自己出去的時候了。」就從床上起身，從香室中出來，坐在精美庄嚴的佛座，發出六色光明，那光明宛如可以通澈海底，與由須彌山頂所現的旭日一般。
佛陀到了以後，比丘們就停止談話沉默下來了，佛陀帶著柔和的慈愛瞧著比丘眾想道：「這集會確乎極好，無一人動手，無一人動足，無一人咳嗽，亦無一人打嚏，大家都對佛陀的庄嚴起了尊敬之念，畏服佛陀的光明。縱使我一生不開口而坐著，也不會有人先開口談話吧！我當然知道什麼該開始說話，讓我先來開口吧。」
接著，佛陀就以甘露似的梵音問比丘眾道：「比丘們啊！你們剛才在此會集，在談什麼？為什麼又中途停止了？」比丘眾答道：「世尊啊！我們坐在這里沒有談卑俗的話，只在讚歎著世尊的威德：『法友摩訶盤陀不明白周利盤陀伽的性格，說經過了四個月之久猶不能記誦一偈，他真是笨傢伙，強把他驅逐出精舍了。但正等正覺者是無上法王，在一頓飯工夫圓滿地授他以四無礙辯與阿羅漢位，使他藉四無礙辯精通了三藏，諸佛的力量不是廣大無邊嗎？』此外不說別的。」
佛陀聽了比丘眾的話，便說道：「比丘們啊！周利盤陀伽原本是很有智能的，前生是深入經藏的，只是曾經恥笑某位比丘愚蠢，使他自己遭受愚蠢的果報。他前世也曾做過國王，看見面巾髒了，悟出世間無常的真理，因而開悟了！」
