講解:純祥法師
學習凈土教聽聞四十八願，最核心的經文就是本願文和成就文，本願文是：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」對應的成就文是：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，唯除五逆，誹謗正法。」結合本願文和成就文講解名號，是念佛正確用心的根據。
「設我得佛」是得「阿彌陀佛」，「十方眾生，至心信樂，欲生我國」是「南無」，「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國」就是「阿彌陀佛南無」。先有阿彌陀佛的成佛發出來的命令，「南無」既是阿彌陀佛對我們的招喚，也是命令，讓我們往生到凈土裡面去，所以「設我得佛，十方眾生，至心信樂」就是「南無阿彌陀佛」。「乃至十念」就是阿彌陀佛下了命令，你聽到了就回應，就是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」本願文實際上就是「南無阿彌陀佛」。
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
彌陀佛發命令——→招喚眾生皈命——→ 眾生回應——→沒有你就沒有我
名號主要從十七願和十八願來，十七願是諸佛咨嗟稱名之願，釋迦牟尼佛傳達阿彌陀佛因地下達的指令。在《阿彌陀經》里說你們應當發願，「南無」回來，就是「十方眾生，至心信樂，欲生我國」。「乃至十念」聽到信息稱念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，「若不生者，不取正覺」最重要，念佛得往生就在這句話上，法藏菩薩立誓說：如果你念南無阿彌陀佛，乃至十念不能往生，我就不成佛。你說你往生不往生呢？我們都不止十念了，依佛的誓言肯定是往生的，好好體會佛的意願。
本願是佛的誓言，念佛人「乃至十念」不能往生，佛就不成佛。佛立誓保證你往生，這個事情由他負責，不是你負責，是他在名號上向十方眾生立誓。「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國」是阿彌陀佛的發願和命令，我是阿彌陀佛，你們要皈命「南無」我，「至心信樂，欲生我國，乃至十念」不能往生，就不成佛，往生就是由他用「南無阿彌陀佛」來保證的。要放在法藏菩薩「若不生者，不取正覺」的誓願力上，是佛力，不是自力。念「南無阿彌陀佛」就「若不生者，不取正覺」。更通俗的理解，法藏菩薩說沒有你就沒有我。「若不生者」你不生出來，沒有你，「不取正覺」我就不成佛，就沒有我。有我就有你，有你就有我。我們跟阿彌陀佛的關係有不可思議性，你現在遇到了「若不生者，不取正覺」跟「乃至十念」連在一起的緣分，沒有你的出生，就沒有佛的出生，佛跟你綁在了一起，共命之鳥，命運相連。
「若不生者，不取正覺」的力量是非常強大、金剛不動不可摧毀的！在佛教的密乘里，誓言戒是最高的戒律，凈土法門是顯教，在這里出現了誓言，法藏菩薩對著十方念佛人立誓——「若不生者，不取正覺」，把你攝入到他的名號之中。在密勒日巴的傳記里講，他臨往生的時候留了遺言，藏了一塊金子讓他的徒弟們去找，找到的是一塊糖和一把小刀，用小刀切這塊糖分著吃，他說這塊糖是吃不完的，吃了不會墮入三惡道。我們現在都怕得要死，吃了糖不會墮入三惡道，那太厲害了，不是一般的糖。同樣事例在佛經里也有過記載。這跟我們通常的理念不一樣，有點不可思議性，這個糖是密勒日巴的三昧食，三昧力不可思議功德所成就。我們念「南無阿彌陀佛」就跟吃密勒日巴的糖一樣，名號不要以為就是六個字，阿彌陀佛不可思議三昧的誓願力「若不生者，不取正覺」，正定力比密勒日巴的糖還要厲害。
唯除五逆，誹謗正法
恐怕念得再少的人也不止十念，早就應該往生了，依佛的誓言就沒有不往生的道理。如果覺得沒有往生，你就是「若不生者」，好像阿彌陀佛還沒有取正覺，但是你口裡在說「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就是取了正覺，這兩者就是很大的矛盾，對你來說佛的誓言成了妄語，沒有往生，但是阿彌陀佛成佛了。
念佛往生的誓願力就是真正的正法，你明明用了這個方法，但是說沒有往生，其實就是「誹謗正法」。本來阿彌陀佛說「乃至十念」稱念名號一定往生，你不往生就是抗拒，是不是誹謗呢？佛說你一定往生，你說我不往生，就像打仗，看誰厲害。當然你是摧毀不了佛的誓言，「若不生者，不取正覺」誓言是立在這里，你有緣念了佛，但不入往生數，躲在誓言外面的犄角旮旯里，所以就被「唯除」了，怎樣除掉的？要麼是五逆，要麼是誹謗正法，一般做五逆的比較少，你就是謗法，與誓願文不相應，非得離開誓願的攝持。
「乃至十念」不往生就不對頭，等於說你確實很強大，把佛的誓言給摧毀了，問題是佛的誓言是摧毀不了的！要跟他打仗，打得贏嗎？「南無阿彌陀佛」是金剛誓言，無量壽如來是不可思議光佛，打仗你是打不贏的，也是摧毀不了的。摧毀不了誓言就只有進入到誓言里。還有的人打不贏、摧毀不了，逃跑得了，反正我不理，明明聽到法藏菩薩成佛了，有極樂世界，聽到就跟沒聽到一樣，這就是「唯除」掉了。說沒有不是說佛的誓願沒有，對於你來說，自動的把自己排在外面去了，就是「誹謗正法」。佛對你立誓，就是不相信，你說哪有這么容易呢？就不入誓言的保護、不接受。不接受實際上在你的心中就有懷疑、不真實的意思，在不正確的知見里就有這樣的想法。
「聞其名號」就是要「聞」到阿彌陀佛本願生起，以「若不生者，不取正覺」的發願力來攝持我們，信任在「聞其名號」，名號就是「南無阿彌陀佛」。阿彌陀佛發誓要救度我，我不能往生，他就不成佛，他現在明明是南無阿彌陀佛，已經取了正覺成佛了，我就一定得往生。有了他，就有了我。「聞其名號」就是你確實「聞」到阿彌陀佛成佛了，你就往生了，成佛跟你的往生是綁在一起的，阿彌陀佛跟我們的緣分非同一般。聞其名號「名」是發願，「號」是用光明力來攝受我們，聽到阿彌陀佛的招喚和誓願產生了信心，叫「信心歡喜」。必須在名號中產生信心，「若不生者，不取正覺」是聽聞，「其佛本願力，聞名欲往生」，就是要「聞」到佛的立誓，要用心去聽聞，聽到對方的心聲叫「聞其名號」。「若不生者，不取正覺」是法藏菩薩的誓言，要聽到對方給你的保證，念「南無阿彌陀佛」保證你「若不生者，不取正覺」，你是能聽、能聞的，佛的誓願是所聞的，每念一聲「南無阿彌陀佛」，就是法藏菩薩對你立誓「若不生者，不取正覺」。誓願的威力保證你住在正定聚里，「本願名號正定業」，你念「南無阿彌陀佛」「乃至十念，若不生者，不取正覺」，就「聞其名號，信心歡喜」，信心從這上面產生，知道了法藏菩薩的誓願，而且已經成佛了，「信心歡喜，乃至一念」，一念就確定成就，是指入了阿彌陀佛的誓願，並得到佛迴向的信心。
這個信心不是你自力的信心，是法藏菩薩取正覺成就的信心，沒有法藏菩薩的正覺，就沒有你的信心，讓你「南無」皈命，就是「至心信樂」，「設我得佛」是前提。四十八願都是「不取正覺」，不單對著往生，是法藏菩薩用四十八願建設莊嚴極樂世界，全部搞好後專門對著你說，凈土全部都是給你的，沒有三惡道，不取正覺；如果再墮三惡道，也不取正覺……不取正覺里包含著很多的功德。對於你來說，只要得到往生，不取正覺所有的都是你的。如果不往生，不取正覺對於你來說，因緣還沒成熟。往生就跟極樂世界合一了，不可思議。正覺跟信心一體相連、跟阿彌陀佛成佛一體相連，阿彌陀佛的正覺就是無量光，「彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。」因為「若不生者，不取正覺」的緣故，如果往生有障礙，就不能實現這個誓言，正覺跟誓言有密切關係，他一定要成就無量光掃除你往生的障礙，獲得信心就是在佛的正覺的迴向裡面。
疑則花不開
你的信心不是說聽到了這個道理，哦，我明白了，不是這么回事。明白是第一步，至少知道往生沒有什麼值得懷疑。懷疑就是和阿彌陀佛打仗，要去摧毀佛的誓言。其實你不可能打得贏他，只能是躲得遠遠的，唯除掉了。不服氣就接著往上沖，阿彌陀佛發願說「若不生者，不取正覺」，你要來，這是命令，你說我非不生，看你厲害，還是我厲害。貪染眾生就是非常剛強的，都不太聽話，說起來就不是什麼好人，要跟佛作戰。念了很久的佛，還不往生，就是一直跟阿彌陀佛的誓言在作戰，就是不信，口裡面說願意去，心裡面在打著這樣、那樣的鬼主意，非要不去。去了有什麼好處呢？有這里好嗎？有很多的鬼名堂，其實就是魔子魔孫，被貪欲魔、煩惱魔、五蘊魔控制，魔就在佛的誓言的光明照耀中顯示它的本事控制你。但是你已經有緣遇到了阿彌陀佛的本願，佛開始降服你，「若不生者，不取正覺」！看你往哪裡跑，你不來就不行，所以說不是你要去，是阿彌陀佛抓著你去。「南無阿彌陀佛」——「若不生者，不取正覺」你要來，這場仗打下來終究會打得精疲力盡認輸的，最後還是承認阿彌陀佛更厲害，無量光的力量更有威德力，承認打輸了，在這之前就一直戰鬥，看你的魔力有多強大。其實修學佛法就是作戰的過程，所以不要說你怎麼怎麼好，修行怎麼好都是做戲。
你現在有這個緣分，不往生沒有道理，「乃至十念，若不生者，不取正覺」，這都念了多少念了？《觀無量壽經》里，五逆罪惡的人臨終遇到佛法，隨順十念就往生了，你有那麼壞嗎？如果你十念都沒往生，好像比他還壞一點，他是五逆，你沒往生就等於誹謗正法。所以誹謗正法比五逆還更壞一些。阿彌陀佛的力量強大到五逆十念都往生，五逆已經惡到家了，沒法再惡了，你還不往生，只能說你比他還壞。天天在這里念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，念了不止十念、幾萬念、幾十萬念、幾百萬念，好多人念了很多年，就是天天在打仗，阿彌陀佛天天在降魔。阿彌陀佛五劫思維、兆載永劫的修行就是要成就你，把罪惡的人通過乃至十念的力量救度。誹謗其實就是源於懷疑，不正知力量特別地強大。五逆恐怕還沒有幾個人敢去造，殺父親、殺母親，出佛身血，破和合僧，這種事情一般人還不敢去搞，但是說往生極樂世界哪有那麼容易啊？這就敢說。
往生已經不是容不容易，超出了一般的因果道理，是不可思議光明名號。「乃至十念，若不生者，不取正覺」已經容易到家了。阿彌陀佛選擇本願名號來度化你，還有比這更容易的方法嗎？磕幾個頭都比這難一點啊，是吧？臨終的人下不了床磕頭的，《觀經》里說，有的人口裡念不出佛，心裡皈依也能往生，這是最容易的。我們沒有緣吃不到密勒日巴的糖，他圓寂時沒有碰到，正好在那邦隊伍里就能吃到他的糖。我們現在遇到名號，「乃至十念」幾乎什麼人都可以，多大的業力都可以往生。佛是大慈悲到極致，念佛人能夠往生不要去懷疑。當然你聽別人說的妄想、執著，那不是法藏菩薩的誓言和名號的本意，凡是跟本願相違背的，就是誹謗法義，誹謗了阿彌陀佛的名號和誓願。
信心是不是你知道了這回事，自己理解就有了呢？不是，信心的真假值得注意。信心是法藏菩薩迴向來的，有的人沒有聽聞過就不知道，但有些人並沒有什麼往生的願望。信心要真正地建立在佛的名號誓願力上面，不是自己的固執，甚至說自己有了信心，有脫離名號和誓願的。信心跟名號一體，有信心的人一定是念佛人，就是「南無阿彌陀佛」，名號是光明的攝受系統，佛用名號來攝受十方眾生。有的人有信心了，連佛都不念了，這有問題。
善導大師《觀經四帖疏》里，信心要經過「三定死」的過程，就是在方便願力的驅使下獲得信心，「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」就得到了阿彌陀佛的保證，確定了往生的一念。「乃至一念」是指你「信心歡喜」的這一時刻獲得了往生的決定，你並沒有死亡，雖然沒有臨終，等於臨終提前了，入於「若不生者，不取正覺」的誓願中，即得往生，當下就已經獲得了往生的身份，阿彌陀佛授權你已經是極樂世界的人，即得往生就是授權。這是釋迦牟尼佛傳達的，信心的當下就是即得，至少是釋迦牟尼佛給你的身份，佛的法旨授權給你「即得往生，住不退轉」。信心獲得就是極樂世界的人，已經決定出離輪迴，是佛出世給我們的最大利益，法藏菩薩建設凈土的意義也就在這里。
不要等著死，那是不確定的事情，你乾脆現在就「即得往生」確定得了，這是凈土法門究竟的利益。信心成就的即得往生叫平生業成，「若不生者，不取正覺」主要就是在平生業成上，當然有的人也有可能臨終業成的。現在獲得往生的身份不會再去其它道，只有一條極樂世界的白道，是從阿彌陀佛的心中發出來，你的心跟阿彌陀佛的心已經緊緊地連在一起不會分割，二心歸一，就是一心，「佛心自心，本自如如」。所以你這個心就能做佛，因為這個心本來就是佛心，「是心是佛，是心做佛」，信心就是信佛的心，心跟佛不會分離也是不可思議。
你現在功德還沒有開顯，心裡也還有業力、痛苦、煩惱，但再多的業力，都在阿彌陀佛的光中，是一個不可思議狀態。因為你沒有完全清凈，不是立刻就成佛了，還是一個凡夫，但是已經跟阿彌陀佛的光不離開了，隨時都在攝取不舍照著你，所以「若不生者，不取正覺」就是攝取不舍照著你，沒有一個時刻能跑得出去。甚至你貪、嗔、痴比較強烈也有可能，但再怎麼樣都在佛光保護之中，有沒有智慧和德行也不一定。人的根性不同，信心的獲得不分男女老少，「乃至十念，若不生者，不取正覺」非常容易，可能很蠢笨的人就獲得了，成就了信心就是念佛人，念佛人是芬陀利花、妙善好人，所以叫做不可思議。每個人都是可以獲得的，不要說，哎呀，人家修得好，那你搞錯了，他修得再好，都沒有阿彌陀佛修得好。如果他比阿彌陀佛修得好，那你就可以這么講。要修得好的話，還要阿彌陀佛來加持？修得好的人，用不著念佛了，就是因為沒有修好，所以要念佛，念佛就是要佛來加持。
念佛落在佛的名號誓願上就一定得到往生。獲得了信心就成佛決定，就是佛種。既是凡夫，也是菩薩，不可思議。既在娑婆世界生活，同時也是極樂世界的人，這時已經跟名號合一，你就是南無阿彌陀佛。獲得了阿彌陀佛迴向給你的金剛真心，就是獲得了最大真實利益的大寶藏。這個人可能是沒文化的人、鄉下人、老人、或被人家瞧不起的人，但實際上是最富足的人，國王也不如你，因為國王有可能被推翻，金剛心不動搖是什麼人也推翻不了的。橫超五趣八難，你沒有通過自己的修持，橫著就出了六道輪迴，到西方極樂世界的十萬億佛國土，你現在就已經決定不在六道裡面混，決定出離六道輪迴，橫超出離了地獄、惡鬼、畜生八難。橫超利益非常殊勝，不要誤會成多賺錢、身體健康、發財當官，這又搞到別的利益上去了，佛法的利益不是世間利益。
一者冥眾護持益，獲得金剛信心是不可思議的，因為得到了諸佛菩薩的護念、得到了恆河沙鬼神的護念。冥眾就是看不見的眾生，你跟佛在一起，跟法王在一起，像他的子女一樣，凡是保護他的，就來保護你。雖然看不見，但是也來保護，所以不用擔心冤家債主來找，它們恐怕沒有那麼大的膽量，獲得了金剛心就獲得了光明的照耀，在獲得的過程裡面該降伏的魔，阿彌陀佛都已經幫你降伏了，招魔的原因就是因為你的貪執、無明。雖然沒有把這些破除，但由於光明照射的緣故，這些不能障礙。他力的降魔力量非常強大，自己可能都不知道。在前往凈土的路上有很多看不見的障礙，很多蓮友特別怕臨終的時候有宿業、冤家債主找，平生業成的人已經是冥眾護持，因為信心本身不可思議，超出了你的思維范圍。
二者至德具足益，你的信心是源於阿彌陀佛的名號誓願和功德。心跟功德在一起，所以你的心就具有功德，智德具足。
三者轉惡成善益，心有了善的真實標準，佛心才是真正的善，其它的標準都是相對的。你的心跟佛心在一起，起了惡念，就轉惡為善，念佛轉惡為善是自動的，不是說你要怎麼樣，跟光明在一起就具有轉惡成善的能力。要是沒有信心，善惡的標準都搞不清，起了惡還可能覺得是善念。
四者諸佛護念益，得到諸佛的護念，比誰的保護力量都大。皈依就是求保護，燒香、磕頭、搞這搞那的，都是想求得保護。要是跟諸佛都是親戚，沾的光可就大了，佛來護著你、念著你，力量是最大的。因為你信佛的心已經成就了，你在佛的誓願之中，跟佛很親近，所以諸佛護念著你。如果都不念佛，老是念世間的這個、那個，什麼兒女冤家、財、色、名、食、睡，那諸佛怎麼護念你呀？因為你念佛，最信的是佛，所以佛就護念你。
五者諸佛稱讚益，稱讚是因為你已經出離了生死的輪迴，展現了不可思議的功德，入於佛的誓願海中，能夠真實地利益眾生，與法性慢慢的相應。我們念南無阿彌陀佛是贊佛，佛也來贊嘆你，整個的贊嘆就是皈於佛，叫因緣相應。信佛的人所有的贊嘆都皈於佛，贊嘆其它的東西也皈於佛性。信心所具的德，沒有真實的信心是做不來的，想演戲，演不來。必須是真實的金剛信心，才能夠體現這些性質。你的心裡也是對佛最贊嘆的，不是去羨慕這個、羨慕那個，唯有羨慕、贊嘆諸佛菩薩的功德，諸佛自然也就稱讚你，贊嘆如來。
六者心光常護益，佛有身光、心光，凡夫無名的心裡面沒有光，暗淡發黑，信心念佛的人就是佛的心光常常護持，心裡面敞亮，這個利益可大了，心光就是佛的智慧之光，心裡好象能發光一樣。念佛的人可能外表比較笨，不懂得什麼，其實裡面是智慧得不得了。不像很多人外面顯得很聰明，其實裡面蠢得不得了，都是害自己的。我們難過主要在心，心裡污染被煩惱堵住了，如果心裡有光明照耀、保護，就沒有什麼煩惱。
七者心多歡喜益，真正的擔憂已經解除就是最大的歡喜，從此沒有什麼輪迴的恐怖。就像諸佛菩薩一樣，可以幫助想去幫助的人，往生凈土馬上就要成佛了，佛菩薩有的功德，我慢慢也會有。這些都是真正的歡喜。不是說又得到一個什麼東西、又多賺了一點錢、又吃到了什麼好吃的，這個歡喜之後，馬上就跟著不好的東西來了，賺了錢會花光的，今天心情很好，明天又不好，這個歡喜是有來有去。獲得了極樂世界的身份，就會越來越歡喜、越來越光明、越想越美。剛獲得了信心，好像鄉巴佬進城，極樂世界不是很熟悉，不知道哪是哪，但總算是進來了，我慢慢看，一點點欣賞極樂世界，讀凈土三部經這個是我家，這個將來是我的親戚、朋友，這樣就越來越歡喜。在現實生活里也會經常想到凈土的莊嚴功德，不會因為一點什麼事情就很煩悶、憂愁，因為這世界上的事情都是如幻如化，難過也難過不到哪裡去，最大的問題已經都解決了，所以越來越歡喜。
八者知恩報德益，這是真正的受到了大恩，阿彌陀佛立誓發願，給我們這種曠劫輪迴一直到現在造惡的人，得到這么大的利益，恩德真是比山高、比海深，沒法形容。這個恩德一定要報的，因為你的苦痛確實被拔濟了，連根斬除。如果沒有被救，還報什麼恩？還在苦兮兮的奔波流浪，辛苦混口飯吃，還要擔心生生死死。
九者常行大悲益，信心成就者就能常行大悲，常常勸導別人，應該念佛往生西方極樂世界，這是佛的誓言。
十者入正定聚益。在阿彌陀佛的光明名號攝持下不退轉，入正定聚，利益就是《華嚴經》裡面講的，諸佛菩薩的花果莊嚴、佛的因果莊嚴，正定聚利益不可思議！南無阿彌陀佛！
