講解：純祥法師
凈土三部經全部以信心為核心，真實的信心就是深信之心，但是有隱顯的差別，《無量壽經》最直接，《觀經》和《阿彌陀經》是間接的。「二種深信」的信心是其他兩經的歸宿，《阿彌陀經》的深信是「十方恆沙諸佛證勸，一切凡夫，決定得生。」三部經全部歸於佛，因為三部經能說的人是釋迦牟尼佛，要信經上所說就要相信說話的人，就是「就人立信」。所以「一心唯信佛語，不顧身命，決定依行。佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去處即去；是名隨順佛教、隨順佛意、隨順佛願，是名真佛弟子。」
我們跟佛結緣是通過佛經，佛經也就是佛的語言，佛語就是佛教，通過佛教去領會佛意，佛的真意再集中就是佛願，就是佛語→佛教→佛意→佛願的次第關係，要通過這樣的過程落在佛願上，逐漸深入。跟人的交往也是，通過說話了解他的心意，日久就知道他的願望，所謂日久見人心，願望就是核心，就像樹的主幹。信心是「深信彼佛四十八願」，念佛最後要念到佛的願望上來，三部經也是都歸到佛願上，佛願就是佛心的主幹，你最後隨順到佛願，就是真正的佛弟子了。
又一切行者，但能依此《經》深信行者，必不誤眾生也。何以故？佛滿足大悲人故，實語故；
善導大師考慮到我們信心難以建立，聽佛的話、隨順佛的願望會不會把我給坑了？我們會有這樣的懷疑，所以接下來講，「一切行者」就是我們每個人，要依凈土三部經所講，「深信」的人，絕對不會誤導你，絕對不會！為什麼不會坑你、害你？因為佛的大悲已經滿足了，這是最主要的理由。大悲滿足的作用是落實在我們身上的，因為我們需要大悲、需要拔出煩惱痛苦、需要出六道輪迴、需要成佛。要落實就要有充足的力量，如果沒有力量，就像我們雖然對子女也是很愛護和慈悲的，但是力量很差、智慧不足、還有自私，這就意味著承擔不了拔除他痛苦的責任。這是拿我們與佛相比較，「佛是滿足大悲」是我們念佛學經的原因，信心歸宿就在釋迦牟尼佛這個人。佛的性質就是有滿足了的大悲心，除了佛以下的，全部都不行，因為他們沒有滿足大悲心，這是我們皈依佛的原因。這是很容易理解、也是很現實的，佛在願行上滿足了大悲心、還是說實語的，這樣才可以依靠佛的悲願力，可以從他講的話上面產生信心。
除了佛以還，智行未滿，在其學地，由有正習二障未除，果願未圓，此等凡聖，縱使測量諸佛教義，未能決了；
除了佛以外的，智慧、行持都沒有圓滿。跟佛相比，菩薩、高僧也不行，還有煩惱障和所知障兩種障礙沒有徹底清除，沒有滿足大悲心就意味著沒有圓滿，還有這二個障礙，所以多厲害的人、多高級的菩薩都不能跟佛比。因為佛已經滅度了，引導我們的善知識很多都是凡人和聖人，就是高僧、大德、菩薩們，但是善導大師說，他們「縱使去測量諸佛的教義」都不能夠決定，局限就在這里。因為他們還在「學地」，他們還是學生，願望還沒有圓滿、智慧還不足。這樣去解釋佛經、測量傳達諸佛的教意，都不能夠決了。
雖有平章，要須請佛證為定也。
如果像天平一樣的去衡量教義的輕重，最後決定也要請佛來證明。凡聖如果要測量佛經，用量東西做比方，他測量是八兩，是不是八兩？要請佛證明是不是，不能由他說了算。所以，佛經上佛的教義哪個圓滿、哪個不圓滿；哪個往生報土、哪個往生化土，菩薩不是真正知道。那麼在做出一些判斷的時候就不能夠自作主張，最後要請佛證為定。善導大師就是這樣做的，他給《觀無量壽經》作解釋時就發願，請諸佛作證。這不是小事情，是「了生死」成佛道的大事，要拿命往上壓的，壓錯了就徹底完蛋，就要非常慎重。
我們現在就遇到很多問題，現在信息很發達，佛經可以讀到很多，解釋佛經的善知識也很多，都有各自的「平章」，有的說四兩、有的說六兩、有的說八兩，這搞糊塗了，到底幾兩？所以你就不能夠止在善知識這里，最後要請佛來證誠，怎麼請佛？就要依佛經。如果看不懂佛經，凈土教法然上人就引導我們專依善導大師，因為善導大師在解釋《觀無量壽經》時說，我解釋這部《觀無量壽經》的發心就是楷定古今，一字一句都不能增減，跟佛經一樣，就是跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛本人親說一樣。所以我們學凈土教，念「南無阿彌陀佛」就依善導大師的解釋。
若稱佛意，即印可言：「如是！如是！」若不可佛意者，即言：「汝等所說，是義不如是！」
善導大師說的「如是」的意思，就是與佛說的相應，如果善知識所講的，你要依佛經對照，跟佛經有距離就是不如是。不過學佛法有一個難處，就是自己好難衡量，因為自身沒有智慧，讀佛經也很難讀得懂，所以基本依止善知識，那麼善知識所說的到底隨不隨佛意，你也搞不清楚，這就有點撞運的感覺。如果遇到的善知識正好跟你的緣分比較好，你跟佛的緣分成熟了，可能佛意就圓滿一點；不然的話，可能不知道偏到哪裡去了。善導大師說的依止歸宿是「就人立信」，這個「人」就是釋迦牟尼佛。其他的人、善知識都不行，如果稱量佛意的善知識解釋佛經時不可佛意，那麼「汝等所說，是義不如是！」
這是很重要的地方，也是非常容易掉到坑裡的地方。我們比較注重人情，很多時候對法師、對善知識產生了信心，信心裡面很多是帶有感情的，就不是那麼鐵面無私。有時覺得善知識說的跟佛有點距離，也不去計較，像一家人，論情不論理，為了維護善知識的面子、地位不好意思說，善知識跟佛說的不是一回事，也就渾倫倫的過去了，這種事情太多了。居家過日子也是這樣，你其他的方面可以這樣，但佛法不得了，因為本錢下得太大了。如果不是為「了生死」，像做生意一樣，那也就另當別論。但要「了生死」就不能這樣，就是要來點無情的了，所以就面臨著一個選擇，要麼聽佛的、要麼聽善知識的；要麼隨順佛語、要麼隨順你的感情。
我遇到一些人就是非常尊重他的老師、善知識，他不理會佛經，說老師就是這樣說的，我就這樣信，那就沒什麼說的了，人的感情發作起來就像發了洪水，什麼都沖趴下了，這就是害自己。這是皈依佛必須要過的一關，不過這一關好難過，真正過了就很容易相信佛的話了。「就人立信」就是指向佛，在所有的人裡面只選擇佛做皈依，不是任何其他的人，一旦維護了別人，違背的就是佛。所以要問一問自己，在你的心中，佛是不是第一善知識呢？恐怕很多人不是的，這個真不容易。佛是第一善知識，因為是滿足大悲的人、實語的人，任何人跟佛是不能比的。你一旦這樣，就沒什麼客氣，遇上什麼樣的人，你都是佛的弟子。
若佛所有言說即是正教、正義、正行、正解、正業、正智。若多若少，眾不問菩薩人天等不定其是非也。若佛所說即是了教，菩薩等說盡名不了教也。應知。
這樣你就進入到佛所有言說的正確的教法里，其他的就不見得是「正教、正義」，「教」就是語言的載體、「義」就是法的實質義，都是從佛的語言上說的，這就是佛真正的金口宣說、決定說。其他人說的話，沒辦法跟佛抵抗，不能聽別人的論是論非，菩薩和人天都不能夠說東說西的「定其是非」，這主要對菩薩來說。我們比較難取捨的就是，在某些時候菩薩是幫佛的，但可能也妨礙了你跟佛的親近，他不是故意做假，這個假比較接近真，菩薩跟佛很相似，但他不是佛，所以凡事都是有利、有弊。菩薩已經有很好的智慧、很好的慈悲、有發願，很接近佛，值得贊嘆。但是要看跟誰比？如果跟我們比就稱揚、贊嘆厲害！但要跟佛放在一起，他就是假貨。這時就需要我們選擇一個，到底是聽菩薩的還是聽佛的？就是要聽佛的！念佛法門的障礙反而是很多菩薩，這就是善導大師解釋這本經的原因。很多菩薩的解說與佛經不相應，且是蠻厲害的高僧大德，這是客觀現實。因為雖然是菩薩，他還在學地、智行未滿，他也不是有意要害別人，但他測量佛的教義測得不太准、解釋得不正確。所以善導大師就一刀切下來「就人立信」，你就信佛說的，任何人說的都要以佛的為標準。最後還囑咐一句「應知」，應該知道是這樣的。
很多人學習佛法，佛到底怎麼說的根本不知道，只知道聽某個法師怎麼講、某個善知識怎麼講，以為這就是佛意了，這是很多人都犯的毛病。善知識這么講，但這後面還要有一個，就是佛經上也是這么講的，就可以依照。所以親鸞上人講：我老師法然上人這樣跟我講的→善導大師是這樣說的→釋迦牟尼佛這樣講的→法藏菩薩的誓願就是這樣說的。只要後面的不倒，前面的才立得住，後面的倒掉了，有你的老師沒有佛，佛經一拿過來沒有這樣講，你的老師就不是真正圓滿的，可能你自己感覺還挺不錯。
因為很多的教法不是根本上的錯誤，菩薩不圓滿不是根本上教你惡法，比如像念佛，平生業成可以往生到報土，不用很辛苦，佛願就是已經完全做好了、滿足了的。到菩薩那裡，覺得我這么辛苦做了這么多，都不怎麼行，他測量佛的教義，在信心上有些是信到了一定的高度，但佛的功德還沒有知道、信心也不到達，傳達時就會把佛的威神功德給打了折扣，這是非常正常的。我們在學習時，認識這一點特別重要，當然在很多環節上障礙難以清除，好多人就是聽一個老師講經，佛經自己也讀不懂，佛意也就不懂，覺得老師講的怎麼聽怎麼的如理，別的老師怎麼講也不知道，自己離善知識很遠，信心就更差了，很多人就落入到方便的信心、方便的教化、方便的行持之中去了。《無量壽經》里說，諸小行菩薩往生的很多、往生真實報土的人很少，就是指向完全以佛為歸，叫「就人立信」。
信心有能信和所信兩種落處，就是信佛這個人、信佛的心意。至少最表層要信佛語，只有通過信佛語才能進入到佛教、佛意、佛願里，如果佛語都不信，那後面都沒有了。佛怎麼說的都不知道，他的心意你上哪去依據呢？所以我們對凈土三部經核心的佛語多少要知道一點，《無量壽經》的本願文、成就文、付囑文，這些重要的經文我們不斷的重複，你一部經不能記住，但是一些重要的經文要知道並能夠信受，哪怕能夠依止這幾句佛語，就不會錯了，「就人立信」主要指向佛語，這個指導非常的重要。
與佛語相對的就是其他人的話，我們的耳朵根子都很軟，喜歡聽好聽的，別人說幾句好話，你聽得順耳、有道理，就懵了。你覺得有道理，未必。有些人聽經，覺得挺明白，其實你哪裡是明白？我們常說的經文，好難懂的，因為佛意不是那麼好懂。難處就在你覺得很容易、明白，實際上是沒有明白，明白就好了。很多人聽經，哎呀，這個法師講得好明白，我聽了覺得很有道理，那是你自己認為的道理，當然你多少也要聽懂一點，要完全聽不懂，也沒辦法，所以相對於雙方都是困難的。由於好多障礙的緣故，我們有感情、喜歡自以為是，諸多方面都導致在學佛法的過程中，隨便就落在你的業障裡面去了，而且你都不知道，還覺得在進步、聽明白了。如果完全聽不懂，你還多少知道沒聽懂、沒有什麼觸動、好煩惱，那還沒有掉進坑裡；如果覺得我很進步了、聽懂了，但實際上沒聽懂，還以為聽懂了，那更壞了。
是故今時仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專註奉行；不可信用菩薩等不相應教，以為疑礙，抱惑自迷，廢失往生之大益也。
善導大師「仰勸」，把我們都抬得比較高、勸導你，菩薩的發心跟我們比太不相同，勸有緣往生的人等，「唯可」沒有兩個，專心凝聚你的所有力量去信受奉行。現在菩薩的不相應教太多了，一旦相信了不相應教，就成了障礙，懷疑佛語、懷疑佛意就迷惑，「抱惑」就是自己心裡面有疑惑。有這種情況的就要特別提醒自己，你信心到底在哪裡？信的是誰的話？是不是這樣說的？……這就太多太多了，這是就外面的因緣、就佛說的話來建立信心。因為信心我們不具備，你要從佛傳達過來的信息上面產生，這是第一個層次。
又深心深信者，決定建立自心，順教修行，永除疑錯，不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動也。
如果你的信心沒有真正建立，要你建立自心，就面臨著太多的考驗，會遇到「別解、別行、異學、異見、異執」動搖你。「別」就是分別，本來是這個意思，但一個分成了兩個、三個就是「別解」；這樣的「行」也是別行，比如在佛的本願上，沒有完全的一以貫之，還是屬於凈土教，只是解得不對頭、行的也差了點。「異學」就不是學凈土三部經，要麼學密宗的經典、學咒語去了；要麼學《金剛經》《法華經》《地藏經》去了。「異」就別異，「別」還是同中有別，同中分別還是有相同的，「異」已經是不一樣了，可能就不是念「南無阿彌陀佛」。本來阿彌陀佛說我發願就是保證你一定可以往生的，這是正解，如果搞到一定要達到什麼樣、一定要念到多少聲、提了什麼要求，這是「別解」，但這還是凈土教；「異學」是搞到別的地方，見解自然不一樣，《金剛經》《般若經》里依止的就不是佛願，念佛也不是念「南無阿彌陀佛」的名號，這就離遠了，離遠的不單是佛教，還有很多外道。
你可能遇到很多人，跟你的說法不一樣，同樣都學《無量壽經》和《觀經》，他的解說有可能是別解、別行；學佛法的同樣可能是異學、異見。因為所學的不同，見解就不一樣，如果沒有真正建立金剛不動的深信之心，就被他給動搖、傾動了。別人的話也就像扳你信心，勁一大就把你給扳倒了。女眾特別容易犯這個過失，一聽了什麼，馬上就被人家說跑了，心思特別不堅定，很容易聽信別人的話，特別是容易被一些表面上比較有力量、有道理的說法說動；當然沒有建立真正的信心，男眾也一樣，這不分男女。只是在世間的體現里，男眾顯得堅定一點。真正有金剛信心的人，什麼人來都不好使。
這裡面就有幾個層次決定建立自心，很多人就抱住佛說的話，但是不是真正的建立了自心？兩個相互關聯，但也還有差別，要不然善導大師也不會這么講。開始的階段如果自心沒有建立，就先抱住「南無阿彌陀佛」這句話、抱住佛的願力，慢慢佛的話就會跟你的心融在一起，後面有幾個層次的信心，你就是「南無阿彌陀佛」金剛不動搖。所以現在凈土教好多都勸導專修、專念，就是抱住這句話，別的什麼都不理，這也是一個很好的方便。開始沒有別的依止情況下，就「南無阿彌陀佛」，什麼都「南無阿彌陀佛」，就是順教修行。真正建立了信心，你才能夠順教修行、永遠的去除懷疑。
問曰：凡夫智淺，惑障處深，若逢解行不同人，多引經論，來相妨難證雲：一切罪障凡夫，不得往生者，雲何對治彼難，成就信心，決定直進，不生怯退也？
善導大師考慮得非常周到，智慧就像我們的眼光，凡夫的智慧眼光很淺薄、迷惑障礙很大很深。因為你是念佛要往生西方極樂世界，佛說你一定往生。如果別人引經據典的來告訴你：你有罪，你這個罪障凡夫，就憑你還能往生？你障礙還沒有去除，不得往生！你怎麼對付他？這時善導大師就跟你一個戰壕的戰友了，教你怎麼來對付他，你要打仗就要守住陣地，信心陣地稍微動搖一下就退了，就被別人給奪去了，考驗分成好幾波來。
答曰：若有人多引經論證雲不生者，行者即報雲：仁者雖將經論來證道不生，如我意者決定不受汝破。何以故？然我亦不是不信彼諸經論，盡皆仰信；然佛說彼經時，處別、時別、對機別、利益別。
要成就信心是需要經過考驗的，要不然就是假的，經過了考驗就過關了。「若有人多引經論證雲不生者」人家說你不能夠往生，你接招直接就是硬對硬：你說不能往生，我就說肯定往生！直接相對，先頂住！在臨到考驗的時候，很多人一下子就退了，那不行！先頂住了，理由往後面再找。為什麼「不受汝破」？人家武器先進，也是引經據典的來說法，並不是自己亂說，這個經論也是佛說的。這下子壞了，你說相信佛說的話，別人也是用佛語，用你的矛攻你的盾，這怎麼辦？這一下好像佛跟佛打起來了，你總不能說我信這個、不信那個，那到底信不信佛呢？你首先要說：你說的經論我也都仰信。
好多人在這個地方犯毛病，攻擊別人都不是佛教，不能這樣破，明明都是佛經，怎麼說那不是佛教？那不能行的，頂是頂住了，問題是毛病也暴露出來了。既然是有根據的佛說的話，怎麼能說那不是佛教，打法就不太先進。我們說我也相信這是佛經，但是佛說《金剛經》《法華經》《地藏經》的時候，不是跟《觀經》或《無量壽經》一個時候說的、也不是在一個地方說的、也不是對著同樣的人說的，所以利益也不一樣，有好多的不同，雖然同是佛說的話，但是還有這些區別的，實際情況就是這樣的。
又說彼經時，即非說《觀經》、《彌陀經》等時。然佛說教備機，時亦不同，彼即通說人天菩薩之解行，今說《觀經》定散二善，唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫，證言得生。
佛說這些經的時候就不是說《觀經》和《彌陀經》的時候，時不同當然就不一樣。佛講說的那些五戒十善、六度萬行是人天菩薩的解和行，你不要用那個經來量這個經，這是時候不一樣、方法不同的葯方，不能拿那個葯來頂這個葯，因為不是一個時候說的，對著的人也不一樣。《觀經》定散二善就是為了現在的一切凡夫念「南無阿彌陀佛」，念佛就證明我能夠往生西方極樂世界，說到最後還是把那些經給否了。我們現在信的是凈土的經典，佛說凈土經典時就不是說那些經的時候，那些經我雖然也信，但時候不同，其實對於我來說也就是沒用，我現在就信佛說的這一段，所以佛的話也要選擇，叫選擇本願。
對人也是這樣子，如果要找一個人說話的毛病，就太多了，在不同的時間、不同的地點對不同的人說，還能找不出毛病來？世間本身就是矛盾的，早上和晚上就是兩回事，兩回事就有矛盾和對立。我們做的很多事情，昨天這樣想，今天就這樣講了，同一個人也不一樣的。
