講解：純祥法師
佛是滿足大悲願故、實語故
《選擇本願念佛集》從凈土三經深信下來，有兩種信心「一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫；二者決定深信彼佛四十八願」，接下來的重點就是「就人立信」，「人」指釋迦牟尼佛，因為佛是滿足大悲願故、實語故。信心的關鍵應該建立在「就人立信」上，從「人」那裡建立信心，這是信心的依止。信有能信和所信，所信的人，指的是佛；能信的是指眾生，這是非常重要的內容。信心的建立有兩種：「就人立信」和「就行立信」，為什麼要分成兩種？因為人在性質上有點不同，有的人傾向於對「人」的信任、有的人傾向於對「法」的信任，「就行立信」就是講念佛的方法。
就人立信——了解佛的性質和眾生的性質
雖然我們一直在講信心，但是大多數人沒有理解信心的性質和怎樣建立信心，這就導致「就人立信」聯系不上。普通人的信心是以現實中的人為主，說起來向內可能還是相信自己、向外比較相信講課的老師，但最大的可能還是妄想執著，這是不容易破除的一個關口，歸根到底還是相信自己。因為相信講課的人也不容易，有些人以為相信了佛或者是老師，實際上也不是，你還是在妄想之中。
我們不太理解妄念的性質，凡夫的性質是心念不斷的在打妄想，好多蓮友通過修學就感受到自己打很多妄想，這可以觀察得到。但是執著比較難觀察，妄想打起來之後，接下來再確定妄想就是執著。比如自己判斷跟別人的關係時，覺得別人對我挺好，其實這就是一個念頭，也就是一個妄想，其實人家對你不怎麼好，但你認定了，確定之後就是執著，更多的人是活在妄想和執著里；再比如已經老了，但覺得自己還很年輕；別人不喜歡我們，也覺得別人喜歡；自己本來是一個很壞的人，但自己打妄想還覺得挺好，然後進一步確定自己是個好人，所有的運行都沉浸在這裡面，沒有從妄想的執著里有所增上。包括有些人覺得自己有信心、信了佛，實際上也不是真的，沒有建立真正的信心，還覺得知道了佛的願，確立相信自己是一個惡人。如果只是表面上確定，就沒有真正的確定，這樣覺得自己真正的信佛了，其實這也屬於妄想。
我們對信心的體性和依止搞不清楚，妄想的力量就非常大。橫川法語里講「妄念原是凡夫本體」，雖然很簡單，但是我們在這個陷阱里根本出不來。首先我們所有的念頭都在打妄想，然後接下來就是確定這個妄想，再賦予它價值，就是一天到晚在做妄想執著這種事。為什麼佛讓我們念「南無阿彌陀佛」呢？因為你任何的想法都是妄想、你的確定不是正確的見解。「妄」就是虛妄、不真實的，信心就不屬於這個範圍。好多人的信心其實就是妄想固執，包括覺得信了、通過佛願有了信心，其實這不是真正的信心；你對老師的信任也不是，也是虛妄的成份很大、不真實。
當你確實發現以前沒有發現的問題時，才有進步，如果在念南無阿彌陀佛的過程里，總覺得自己挺好，並沒有真正發現自己很不好，這也是虛妄的成份多。很多人念佛的時候，提醒自己，哎呀，我是個罪惡生死凡夫，我有很多罪呀，然後就承認了。當然總的承認也不錯，但要放在具體的因緣里，就都不承認了。心想，我怎麼就這麼惡呢？覺得我還是比別人好、比別人還更有信仰什麼的，就不是確定自己真的是罪惡生死凡夫。
如果這樣就人立信，就會對佛沒有感覺，當然，這很難。我們對佛不要說生起信心，生起興趣都是非常難的，我們容易生起跟自己比較接近的人的興趣，比如某個有名的法師、或者一些比較好的人，容易對他們生起信心。我在學習佛法的過程里，比較容易對一些高僧有興趣，比如近代的弘一大師、太虛法師、過去的高僧、藏傳佛教的高僧。當然，如果能夠跟高僧的感情接近那還不錯。感情是很難作假的，喜歡，就會從心底裡面親近，感覺確實很好，你就會對他有信心。
如果對佛有喜愛、有信心，真的是很不容易的，天天念佛，其實釋迦牟尼佛和阿彌陀佛可能是離得很遠很遠的。問到「就人立信」，竟然都對不上號，就說明離得太遠了點。真實情況可能還是在很強烈的妄想和執著之中，沒有好好的去念佛，因為妄想執著特彆強，導致所講的東西全部被你的妄想執著所轉動了。妄想的力量就像有色眼鏡一樣，把一切東西全部都想得非常美好，都打妄想了，妄想就是最大的神通。講得再如何如何的，一到妄想這裡，就沒有真正跟所學的內容相應，都轉成你自己的妄想去了。這個情況值得我們反省，不要悠哉悠哉的，覺得我真的學的很好了、很有信心了，從落實在我們這邊看，可能不是這種情況。我們對佛哪怕生起一點點真正喜愛之心，都是不得了的，就世間福報來講，也是大大的不得了了。這好比跟世間的國家主席沾點親戚，那還了得？親戚就是一種因緣建立的感情，你要跟阿彌陀佛和釋迦牟尼佛有親近感，是比擦什麼香水都要香的，但如果沒有那麼香，就承認沒有。
念佛在我們這邊真不是容易的事情，佛大慈悲不舍，來念我們，但是我們跟他的距離，確實是蠻遙遠的。通過對佛願的憶念、對名號的稱念，慢慢、慢慢的有個接近的過程，然後感覺到佛這個人確實不錯，慢慢生起了親近心，過程有點像談戀愛。本能的有這種親近佛、對佛生起好感是非常不容易的！我們現在就可以想一想：釋迦牟尼佛在你的心中到底是一個什麼感覺？你的心裏面一想到佛時，有沒有一點溫暖和依靠的感覺？連這個都沒有，佛說的話頂什麼用呢？我們真實的情況就是這樣的。我覺得自己應該是業障很深重，對佛非常不容易生起喜歡的，相比較來說，對高僧或者對菩薩還是要容易一點。很多人對觀世音菩薩容易親近，覺得像慈母一樣，更容易依賴；對阿彌陀佛和釋迦牟尼佛就好像不是這麼回事，好像佛有無情的一面，這樣就比較難接近。
「就人立信」要先知道「人」，連「人」都不知道，信心從哪裡來呢？然後對「人」必須有暖意、有喜歡，這樣對他說的話才會在意。因為我們按照自己的情感為主，如果再經過你的一番分析，全部都轉成妄想、執著，不剩什麼東西了，所以學很久，力量都非常弱。可能是注重講課，沒有特別注重念佛，雖然說念佛有自力的嫌疑，不念，業障在我們這邊也確實是蠻重的。佛的願大慈大悲，你「聞其名號」，對佛的功德哪怕是「信心歡喜，乃至一念」感受到，就不得了了。在沒有歡喜之前，不能老演戲，不能老是做假，信心基本上就圍繞著佛這個人的功德深入、展開。
念佛不是很空洞的，釋迦牟尼佛有願、有人格，人格很重要的。「佛是滿足大悲人」佛有佛的人格。不過我們這年頭，確實是人不人格無所謂，大家以經濟實力為主，妄想執著太強烈，人不人格管它，連普通人的人格都不懂得尊重價值，那佛的人格呢？上節課重點講了「佛是滿足大悲的人」，可能也完全沒有對上號。為什麼不以菩薩，而要以佛為歸？對我們來講，一下子超越太多了，我們現在連對好人、對天人、對阿羅漢、對菩薩都沒有暖意，那還會對佛有暖意呀？現在重點是誰對我們好，我們就跟他走，佛就是這樣的！所以這是超越的方法，但在超越的裡面又有不超越的地方，信佛按照正常的來講，包含了前面的這些，就是對菩薩、對善肯定是有所喜愛和信受的。
以後還是要多提點問題來互相的溝通，不說就遮掩住了自己的弱點，不知道真正的情況。一遮掩就解決不了問題，不要怕暴露問題，我們本來就沒有什麼，暴露就暴露，這有什麼？不要覺得自己怎麼怎麼樣的，我們就是妄想凡夫。你不說，就是叫做覆藏，就是垃圾桶蓋住了而已，那沒必要。
在「就人立信」之後再進行選擇，遇上解行不同的人來破，說你不能往生，怎麼樣來對待他？善導大師在這裡就這樣告訴我們「然佛說彼經時，處別、時別、對機別、利益別。」，釋迦牟尼佛救度眾生的經典跟其他經典所說的時機不同，這也就是剛才強調的。在通常是有一定次第的，如果連對善人、對菩薩都沒有喜歡，怎麼能直接就喜歡佛呢？但是也確實有這種可能，因為你確實跟佛有緣，這是佛憐憫我們。你在沒有任何基礎的情況下，釋迦牟尼佛講阿彌陀佛的慈悲功德你感受到了，這就是特殊的，所以，說這個經的時候就不是說其他經的時候，你就能獲得信心往生，這個方法就是佛的慈悲的方法。
唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫，證言得生。為此因緣，我今一心，依此佛教，決定奉行。縱使汝等百千萬億道不生者，唯增長成就我往生信心也。
注意下面有幾個對比，解行不同的人來妨礙我，最後的結果是「唯增長成就我往生的信心」。本來信心如果成就了，是沒有什麼增不增長的。但是在別人來妨難、考驗你有沒有信心的情況下，你不被他所破壞，你的信心就等於經受住了考驗，在你這邊就好像有一種增長的意思。
很多人的信心是不經考驗的，當別解、別行的人說你不解空相、按照《法華經》的標准來量，你怎麼能往生呢？就一下子不行了。如果人家來說，你不動搖，「唯增長成就我往生信心」。因為信心成就首先就是要得到往生，信心在前面，往生在後面。但是這裡面也有一個關係，就是在沒有獲得往生成就之前，要有往生的願望，覺得自己沒有得到往生，什麼時候得到了往生呢？獲得了信心跟獲得了往生是同時的，主要就是通過佛願的攝持，最後達到接受了他力，接受他力的同時就獲得了信心，也就得到了往生，其實信心就是得往生。其他的標准都不是，得到往生才是，得往生恰恰是二十五有的凡夫眾生都可以得到的，搞其他的都未必能得到，願意往生是可以得到的。往生的信心跟智慧、德行、多聞、持戒都沒什麼關係，接受了佛力，就得到了往生。
但是這也不要隨便錯認，很多人是這樣，根本都沒有很強烈的願意往生的心，沒有經過善導大師講的「三定死」的體驗，連真正願意往生的願望都沒有生起，然後就獲得了往生，這肯定是不真實的，雖然不見得所有的經驗都一樣，但是信心的真實應該也有特性。在真正接受他力的過程里，有對自己的一個像死了一樣的過程。雖然不見得能夠認知妄想和執著，但是也有它的對治作用。這是第一個對普通解行不同的人，相對還容易對付一點，你會想，這些人跟我修學法門不同，沒必要理會他，會認為這種人不值得信任，還容易把他推翻，但是後面的就不容易推翻了。
又行者更向說言：仁者，善聽！我今為汝更說決定信相，縱使地前菩薩、羅漢、辟支佛等，若一若多，乃至遍滿十方，皆引經論，證言不生者，我亦未起一念疑心，唯增長成就我清凈信心。何以故？由佛語決定成就了義，不為一切所破壞故。
我們過去和現在的一些高僧，很難說有證得了登地菩薩的，我們信很多法師、信過去的善知識解釋凈土教的說法，比如像凈土法門法師還有其他一些法師，肯定不能說他是登地的菩薩。凡是立了要達到什麼樣標準的，因為他引凈土的經論說：如果沒有達到這樣，你就不能往生。就是「皆引經論，證言不生者」，很多人就會說：人家那個法師都這樣說了。因為你相信他是大法師、他是菩薩，這裡面就有很大的考驗性了。外面的人說，你還是容易推翻的，但是說凈土教的、甚至很有名的法師都這樣講，這裡面善導大師講的是地前菩薩，一地以前的菩薩有些是信位的菩薩，從顯現來說，佛教史上龍樹菩薩是得了一地的菩薩，中國的菩薩通常沒有，智者大師都沒有達到登地，智者的師父都沒有，就是這樣的高僧都沒有，就很難說有登地的菩薩。這些都算起來跟你講，引經論說你不能往生。我們特別容易相信、容易墮在這裡面。
「若一若多」不是一個，好多個法師可能都是這麼講，「皆引經論」，他也不是自己講，是引經據典的來跟你說「證言不生」，這樣不能往生、這樣也不能往生，你看經上都這麼講了，你就「我亦未起一念疑心」，這可就難了，不是你的力量所能抗衡的，沒有獲得往生信心經驗的人是絕對過不了這一關的。如果過了這一關，就是「唯增長成就我清凈信心」，這個名詞不一樣了。獲得了往生，信心的清凈性也還是不太行的，信了佛力，只是仰信，接受了名號、接受了佛的慈悲，但是沒有真正的理解。我雖然相信能夠往生，但是對佛經還是很迷的，就是迷信。如果真的接受了佛的名號、願力的經驗，那怎麼樣都不會動搖！但是不動搖不見得就能理解。在這裡就不一樣了，如果一些法師跟你說，你都不動搖，信心相對來講就比較清凈，從某種意義上級別就提高了，叫「清凈信心」。
很多人就分不清楚法義的真假，表明你的信心就不清凈。聽這些法師講、聽那些法師講，就不知道哪個法師講的是對的了，然後就亂信，很多人墮在這個階段裡面。「就人立信」在這個時候，你就要相信佛這個人。很多人對佛沒有親近感，那麼在選擇聽法的善知識的因緣上，就存在一定的打賭性。其實老實說你也不知道我到底怎麼樣，如果相信我，肯定還是有一點打賭性的，這裡就涉及到一定的因緣。當我們去接受法義的時候，特別是要做抉擇時，就要從這些善知識裡面選擇一個，變成了信任他比對其他的還更信任一點，但是你未必能理解他，他就一定比其他的法師好嗎？那不見得的，但是在你的信心裏面，他就起到了一個你跟佛之間的介紹人的作用。
有很多人在這個階段不能確定，這也跟你的用心有關係。有的人可能跟佛的機緣成熟了，這時就逼迫著他要選擇一個，很多人不選，就一直處於東一下望兩眼、西一下望兩眼的階段，這個也好、那個也好，好像很好，其實不怎麼樣。很多人拖得時間很長，覺得這個也是善知識、那個也是善知識。不要說我們這種凡夫的心力，人家那些學聖道的，在依止善知識的時候，都有專一性，專一是非常重要的。不專一是很大的弱點，你如果被擾動了，顯然就是信心不清凈，這實際上就是對佛的信心不清凈、對善知識的信心不清凈。
原因的歸結處是「由佛語決定成就了義」，你能立住腳跟的原因，不在於哪個人，在於佛經上的話。我們每一次學《無量壽經》都在念成就文，那麼幾個字要言不凡，是非常不容易契入的。因為那是成就信心、現在獲得往生的教證，就是根據。很多人講臨終往生，因為他是不太知道成就文。成就文是釋迦牟尼佛說的，話說得並不多，其他的三輩、九品可能說的還蠻多，說信心這一段，就這麼一點話，但「佛語決定成就了義」。不過你真正要追求的過程里，要去確定佛真的是這樣說的，我跟你所講說的，也是佛經上的，你如果比較較真，就要確定這個話確實是佛說的，然後就會去跟佛較真。
其實更多的人是說了一萬遍的話也還不在意，我們就是為了證明佛說的這句話「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念」，講來講去就是跟你說這句話、在這句話上確定下來，「信心歡喜，乃至一念」就往生了。我們繞了太大的彎子了，講了很多很多，你只要集中在這一句話上面，確認這句話是不是真的？這就是「南無阿彌陀佛」，如果確定了，就是「決定了義」，「了義」成就的「了義」，然後就「不為一切所破壞」，至少我自己在這個過程裡面是這樣的。
凡夫都是這樣，對善知識沒有那麼容易相信，但是你不相信就好好的用心，好好的去念佛、看經典，左對右對經上講的是不是這樣的意思。很多人連往生信心都沒有，就談不上清凈信心了。其實信心只要有一個，就全有了，因為信心是沒有什麼差異的，在佛那邊迴向過來都是一樣的，但在顯現的方面上智慧度還是有差異，往生信心和清凈信心就是差異。有些人即使有了信心，但經過別人這麼一考驗，他雖說有信心、相信自己能往生，但被法師左引右引的引糊塗了，還覺得人家引得很有道理，至少對別人能不能往生可能未必有那麼堅定，說起來不是那麼理直氣壯。即使是自己有經驗，相信自己能往生，也就不行，所以經驗跟經典的相應也是很重要的，這是第二破。
就人立信——建立決定上上信心
縱使初地以上，十地以來，若一若多，乃至遍滿十方，異口同音，皆雲：釋迦佛指贊彌陀，毀呰三界六道，勸勵眾生，專心念佛，及修余善，畢此一身，後必定生彼國者，此必虛妄，不可依信也。我雖聞此等所說，亦不生一念疑心，唯增長成就我決定上上信心。
第三破是「決定的上上信心」，信心可以說是程度不同的，相同的一面都是往生決定，但是遇到不同的考驗，你的顯現就不一樣了。這不是普通人了，是「初地以上，十地以來，若一若多，乃至遍滿十方，異口同音。」都是大菩薩這麼說，說你通過念「南無阿彌陀佛」，乘阿彌陀佛的願力，就能往生這個事情可能打點折扣。很多善知識也會這樣，因為他不是佛，多少說的會有點含糊。比如說還是要修點菩提心好、還是要有點智慧，就會模模糊糊的給你加進一點東西，不會說得那麼肯定。不像佛說的就是「乃至一念」就「即得往生」，所以很好的善知識比較難得。
現在信息發達，我也看了很多藏傳佛教的法師所講的凈土教，藏傳佛教都是轉世上師，他們是比較殊勝的，對凈土教普遍都尊重，都相信能往生，但是說現在就能往生，凡夫「乃至一念」就能有信心，就沒有那麼肯定了。他一不肯定，很多人就認為，哎呀，人家是大菩薩，是從極樂世界來的，說的還有錯？那麼你說的可能就不行了。
而你是「我雖聞此等所說，亦不生一念疑心」，這是「不生一念疑心」，我們是念念疑心，每一念都是懷疑的。如果你經受住了這種考驗就不得了了，佛逐漸的在你心裏面就坐得越來越穩了，那些人的位置通通都讓出去了，就「增長我決定上上信心」。要不然，你一會兒信佛、一會兒信別的修行者，念《法華經》《金剛經》《地藏經》的就過來了，坐在你這裡，你就人立信就信他去了；或者信一個大法師，哎呀，那個怎麼怎麼樣的，就信他去了；又講個大菩薩，你又信他去了。這很容易的，我們凡夫眾生就是妄想、執著沒有皈依處，信心都是不經量的。
