講解：純祥法師
信心有二種：一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信：彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。我們怎樣理解這二種信心，說說自己對信心的體會？蓮友答：因為念「南無阿彌陀佛」的原因，才看清自身的醜陋和卑劣，也看清了自己無始劫以來沉沒在貪嗔痴的六道中，所以越念佛就越知道。起初根本不理解，也不知道，是阿彌陀佛以他的強緣攝受我，讓我慢慢的理解到自身的罪惡、自身的流轉，理解到自身無始劫來沒有一點出離的緣分，不是南無阿彌陀佛，我永遠看不到光亮，看不到明天。從念南無阿彌陀佛當中，依阿彌陀佛的攝受力，得以看清了自身，以南無阿彌陀佛作為法鏡，天天的觀照自身，多多的去了解南無阿彌陀佛是怎樣救度我的。南無阿彌陀佛！
信心是凈土教的成就，也是學習佛法能夠獲得真實成果的核心，是佛法中非常重要的一個方法。更擴大來說，信心不單對了生死、出三界、出離輪迴是一個成就，對整個世間的運行，也是一個基礎，信心在生活中非常重要。以前好幾次引過溫家寶總理的話，他說信心像黃金一樣非常珍貴、像太陽一樣充滿光明。信心在未來對我們的生活會產生重大影響，現在社會上還沒有認識到信心具有重大價值，沒有把建立信心作為追求。我們國家講文化建設，以前中國人的文化核心是良心，也就是開悟的心，以後的重點就會轉向信心。良心和信心的區別在於，《觀經》里有至誠心和深心，至誠心類似於過去講的良心，良心的歸屬是佛和我們所共有的，他是一種尊貴的心。過去中國文化比較注重，佛法里講每個人都能成佛，世間法也講每個人都可以成為堯、舜、禹這樣的聖人，聖人的心就叫做良心，中國過去文化的核心就是這個。現在已經不行了，特別是近百年以來，中國人已經認識到良心、道德很假，所以過去的核心支柱——良心，已經支持不住了。
良心背後的真正支柱，其實就是佛教里開悟的心，就是「明心見性」，開悟叫開示悟入佛知之見，就是開了佛的知見、悟了佛的知見、入了佛的知見，開示悟入簡稱開悟。開悟了佛的知見就是明心，也叫光明心，「明」就是光明，光明心在「三心」里，就叫做至誠心或至心。儒釋道三教里，雖然道教和儒教不是真正意義上的開悟，但也接受光明心，所以中國人過去就講良心，特別是明朝的王陽明以後，基本上文化核心就是良心。過去佛教的高僧開了悟，是真正的有明心，他的心是有光明的。明心見性和開悟是一個產品，在過去時代，雖然多數人是假的，但還是有人有，說明還有真的。包括儒家講的那些聖人，王陽明在臨死的時候就說：我心光明。所以他是真正的聖人級別，他是有真實的，過去整個的文化就是朝向這個方向，做人要希賢希聖，要成為賢人、要成為聖人，這就是過去文化的核心。
現在明心已經達不到了，就換成信心，信心是獲得光明心的一種方法，從字意上解讀信心，就是心要信任「心」，是信「心」。中國人講：「人之初，性本善。」就是講人之初的心是光明的，光明心就是聖人的標志。聖人就是真正的有良心，再轉而下之就叫善心，再轉下去就叫好人，一層一層的級別。光明心就是明心見性，俗話就是良心，真正的有良心就是要有光明心。這個時代已經沒有什麼人有真正的良心，良心並不是你想有就有的，所以聖人是稀少的，就是大德高僧是比較少的。信心就是信光明的「心」，而不是信無明的心，心既可以光明、也可以無明。法藏菩薩成就了無量光，他的心是光明心。
過去的人欣慕菩薩有光明的心、聖人有光明的心，那我也要有，就以他們為榜樣，向他們學習，就是要希賢希聖。現在的定位不一樣，不是自己要有良心或光明心，是相信有光明心。相信有並不代表你就有，相信有聖人，但不代表你就能成為聖人；相信有億萬富翁，不代表你就能成，這不是一回事。以前的努力方向就是，彼是丈夫，我亦爾。他能成聖人，我憑什麼不能成？就是鼓勵所有的人要向聖人學習，都要當好人，這就是良心文化。都要當好人，不是好人也要買好人的賬，不能說要去當壞人，這是共世間的部分。
我們現在的標准不同了，法藏菩薩之所以讓我們去成就信心，而不是成就光明心，首先就是觀察到今天的眾生不能成就光明心，你達不到。但達不到不代表沒有，你要相信我們這裡沒有、極樂世界有。信「心」的這種方法和過去不同，信心是通過信光明，你就能夠即得往生。有光明心你立刻就不是凡人了，種就改了，就是聖人的種子。我們念南無阿彌陀佛，通過阿彌陀佛的願力光明，真正的相信光明心的存在，你雖然沒有，但是由於法藏菩薩發願把名號迴向給你，光明心就能為你所用，成就你的信心。信心以至心為體，至心就是光明，信心跟光明是一起的。
光明心講我就是聖人，我就是佛，沒有什麼外在的佛，光明心跟信心相比，是不一不二的，萬法歸於心，心歸於光明；萬法歸一，一歸光明。信心則不同，一分為二，有我、有佛，是「南無」「阿彌陀佛」二邊。至誠心和光明心直接就上到「空」，沒有一、二；信心在表達上一定是二邊的，這就是法門不同。你一方面要相信佛心是光明的、一方面就要相信自己是無明的。在無明的世界裡你就是罪惡生死凡夫，像太極圖一樣有黑有白，你這邊都是黑咕隆咚的，佛那邊就是白的，一切好的方面就歸於佛，歸於光明，不好的方面就歸於我們。這叫二法，但二是不離開的，所以信心叫做無二心，是一種不可思議狀態，是二個，他還跟光明在一起，因為你已信有光明，所以是無二之心，但又不是一個心，這是信心的性質。
光明就是佛心，信心就是信佛，光明是智慧，智慧叫做覺性，就是覺知、覺心。覺心就是心的真正光明發生了作用。信心顯然不是其它任何的因緣所產生的，有一個根，信心的根扎在哪裡呢？他不能從其它的任何因緣上產生，只能從「聞其名號」上獲得，通過佛的願力光明才能成就。這個信心跟平常所說的不太一樣，溫家寶總理也說信心、西方的宗教也說信心，對於每個人說來，信心內容有所不同。凈土教的信心是通過「聞其名號」產生的，由這個因緣你就能夠獲得往生，這是一個特殊產品。從這個意義上講，我們現在沒有幾個人有真正信心，只有念佛成就的人才是有真正信心的人，如果沒有通過這個因緣，就沒有信心。如果用這個準繩來衡量，世間人就沒有真正的信心，因為信心是光明的，能夠照見一切事物的本質，就有公正，沒有光明就沒有信心的基礎，所以現在的人就很沒有道德、做假。
信心成就不單對佛法有很大的利益，在世間上也將是今天人類幸福生活的一個基礎，過去中國文化里建立了良心文化，以後就是信心文化，信心最值得追求，沒有什麼比這個更有價值。就像王陽明過世後，皇帝說他很了不起，讓他入孔廟與孔子供在一起，他也是正牌的聖人了，中國人叫不朽。現代人已經不買賬，他這個聖人已經不行了，雖然現在不行，但在過去一千多年中，中國人還是非常尊崇聖人的，因為確實有他的價值，如果沒有價值，幹嘛牌子能賣一千多年呢？其實不止一千多年，過去的文化一直就是聖人的文化。以後就是信心文化，其實信心跟光明心是一個源頭，一個歸屬於佛，一個是你自己拿到了，只是定位的不同；一個是一，一個是二；一個是我要去證入聖人，一個雖然我不是聖人，但是我相信有聖人，這是因緣的變化。
禪宗有個著名的公案，當年釋迦牟尼佛在菩提樹下睹明心而悟道，說：「奇哉，奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。若離妄想，一切智、自然智，即得現前。」就是光明心自然現前。佛自己證到，成了聖人，還說不但我能成為聖人，所有的人都能成，只要離開了妄想執著，馬上跟我一樣。所以禪宗就說，你就是沒有開悟的佛。我們現在開不了悟，但是你要相信有佛，跟別人的差別就是定位的問題。過去的人不但相信有佛，而且能夠成佛，這是他的因緣。你這一生不太能成佛了，需要投生一把，往生以後再來成佛，因為你這輩子的種不夠，佛菩薩就改造你一下，換一條命就行了，所以這二個是一脈相承的，並沒有本質上的差異。當然你不服氣非要這一生來過，要是真有本事還行，沒有本事還是老實一點，沒有必要去撒謊，不行就是不行，老實人就是知道自己不行。這是善導大師依《無量壽經》解釋的「二種深信」，是信心最根本的解釋，大家要深入的去體會這二個深信。
又決定深信：釋迦佛說此《觀經》三福九品、定散二善，證贊彼佛依正二報使人欣慕。
《觀經》的信心
前面沒有說釋迦佛，意味著「二者深信」是依法藏菩薩的願，所以信心是彌陀教。這裡講《觀經》的深信，祖師有智慧就是厲害，要言不凡，一句話就把所有的一部經全概括了。我們好多人說話抓不住要領，講一件事情啰里啰嗦也講不明白，沒有概括力。概括當然要有眼光才行，沒眼光看不清楚，就講不明白。善導大師講《觀經》也是決定深信，深信釋迦佛講的三福九品往生，三福是因，九品就是有往生的這麼多情形，要深信上品的人能往生、五逆十惡的人也能夠往生。
因為相信不容易，所以很多弘揚凈土教的人，雖然相信往生凈土，但是不能夠相信這麼惡的人一下子就能往生。其實相信什麼人能不能往生，不由你說了算，佛說了三福九品、定善和散善能往生就能往生。「證贊」是證明和讚歎彼佛，就是《觀經》的真身觀佛，觀極樂世界正報和依報的種種庄嚴。「使人欣慕」要注意，前面的信心就是根本的本願，結論是決定往生。十九願叫欣慕願，這是有差別的，《觀無量壽經》以十九願為主，十九願的人對阿彌陀佛是欣慕，跟本願的信心不一樣，本願信心是決定深信四十八願。十九願的人是發願要跟阿彌陀佛較量個高低的，當然這不是壞事，我們沒有資格去較量，沒有發菩提心、沒有發願，我們都是被救濟的窮人。當然從佛的角度來講，他是用不著你去幫忙的，極樂凈土已經搞好了，你完全接受就好了。「使人欣慕」定位不一樣，信心的程度就不同。
有些凈土教的弘揚者講起凈土來，是怎麼怎麼的好、那些菩薩有多好多好，我們要向菩薩學習，要看破、放下、自在、隨緣、念佛，這就是欣慕法藏菩薩。菩薩已經看破了，我們也要看破；菩薩放下了，你看破了也要放下；不看破放不下來的，放下了才能自在，確實是這樣的步驟，真正的來過就要這樣。能看破還是很厲害的，我們就是沒有這種看破的眼睛，就要老實一點，承認看不破，相信有人能看破，這是不一樣的立場。這些也跟現在的社會問題有關，自己沒什麼錢，就過沒有錢的日子，不要非得過富人的日子，那何必呢？特別是欣慕得有點發瘋，不守本位，連窮的日子都過不下來，那欣慕就沒有意義了。
我們現在做不了菩薩，沒有看破、放下的智慧、德行，那就相信有人有，相信也是有作用的，至少可以往生。我這輩子做不了，下輩子總行了，雖然遲了一點，但比較現實。你不服氣就是心比天高、命比紙薄，可能還輾轉落得更遠，不現實嘛。你光看那些菩薩多好多好的，不好好的認識一下自己，就是腳根不著地，把自己都丟了，不知道自己應該幹什麼。你要是能腳根著地，法藏菩薩說你窮沒有關係，我把我的給你，你轉了種性馬上就正定聚了，你就都有了。我們學佛法要是有信心，就沒有太多的嫉妒，不仇富、也不嫌貧，就意味著我們相信有菩薩，對菩薩有恭敬，但是也不是沒有自我，這叫分寸、真實。比較而言，有欣慕資格的，有好處，也有不好之處，從凈土教信心的角度講，是方便。《觀經》的深信是分支，《大經》的深信是總說。
又決定深信：《彌陀經》中十方恆沙諸佛證勸，一切凡夫，決定得生。
《小經》的深信跟前面的二個比較，是十方的恆沙諸佛證明、勸你，一切凡夫一日、七日念佛就好，這事別人證明不了。雖然有成就是事實，但是有信心不容易，產品特殊，識貨的太少。這個世界就是很奇怪，這個地方也不怎麼樣，所以歷來聖人都很稀少，都是假聖人多、偽道德多、偽君子多。這是沒辦法的事情，我們已經習慣假貨，因為自己都是做假高手，所以感應到的都是假的，但很多人不認識真的，假貨也可以欺騙一通。信心也是這樣，真正的能夠證得信心成就的，將來也不會很多，我們世界有六十七億，這也不多，但只要有，就有真貨，就可以用。就像金字塔，有信心的就是塔尖上的，假的就是下面的磚頭瓦塊。
凈土教的殊勝處，本身安立的是凡夫立場，跟過去不一樣，過去是等級森嚴。中國人歷來都是很有階級性的，人就是有高低上下，內心深處就認可很多層次的階級劃分，這主要是道德上的階級。以後大家都沒有什麼了，都差不多、都是窮人、都是沒有什麼修養的人，大家都是真正精神上的無產階級。念佛人首先做個榜樣，深信自己是罪的、惡的，都是等著阿彌陀佛來救濟的，這是真正的與時俱進的文化、最有時代特色的文化。這是三經的深信，三經的深信皈依到佛的身上，就是就人立信。
又深信者，仰願一切行者等，一心唯信佛語，不顧身命，決定依行。
信心有很多層面，善導大師最後指向到底信什麼，就是要我們「一心唯信佛語」，唯信佛語就是皈依佛。凈土法門重點就是三皈依，唯信佛說的話，不顧身、心性命，佛說讓你怎樣，你就怎樣。我們最大的問題就是三心二意，我自己的體會，凡夫都是很固執的，反正誰的話都不願聽，至少我就感覺到不喜歡聽別人的話，別人指揮不太服氣，即使再恭敬的人讓我幹事情，還是要願意才去干。我們就是非常的固執、自私、剛硬、傲慢，不是那麼柔順的人，這種人都是要經過很多的痛苦之後，才會發現聽佛的話是非常好的。就像有的父母非常好，小孩子越聽話就越少遭點罪。「佛心者，大慈悲是。」絕對不會害你，而且方向不會錯。但是我們聽嗎？其實我們對佛的話也是不聽的。很多人是不想聽，即使是想聽也不行，習氣太差了，你明知道是好的，要照著去做肯定有好處，但就是任性不信，這就是我們的局限。所以不能成就至誠心、光明心，就是不能夠決定依行的緣故。
其實 「信」不是理解了這個話，是要身體力行。佛就只有一點，讓你念佛往生凈土。「唯信佛語，不顧身命」，佛語就是要你命的，「南無阿彌陀佛」 不要多，就是要你皈命。但我們要命就不行了，這一下子本錢太大，就捨不得，這怎麼能行呢？所以我們是其他人的話還容易聽，佛的話是不容易聽的。我們檢討自己，一天到晚沒有幾個念頭聽佛的話，都是自己瞎撞，撞破了頭也還是覺得要按照自己的來，不是按照佛的來。
佛遣舍者即舍，佛遣行者即行；是名隨順佛教、隨順佛意，是名隨順佛願，是名真佛弟子。
「佛遣舍者即舍」，首先你要知道，佛讓你舍什麼？不知道就不會放下，佛告訴我們放下這個娑婆世界、放下自己的願望，這就是隨順佛願。我們放下這個世界，那這放下太大了，要舍下自己的苦樂是不行的。所以念「南無阿彌陀佛」對於我們來講，就是一種被動的，我們實際上舍不掉，你就「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，就是被動的舍，不舍也舍了。「佛遣行者即行，佛遣去處即去」，所以念佛就是真實行，「去處即去」就是沿著信心白道，舍掉東方去西方，這樣才叫「隨順佛教、隨順佛意、隨順佛願」，三個隨順。
佛是有教導的，很多人誦經，想了解佛教，了解跟隨順是兩碼事，你都不了解，佛意就更搞不清楚。很多人糟糕就糟糕在佛教沒有搞清楚，連真實教都不知道，《無量壽經》是真實教。「善導獨明佛正意，矜哀定散與逆惡」，獨明就意味著很多人不明白，佛正意就是要完全依阿彌陀佛的願力，光明名號才顯因緣，你都不知道，就隨順不了。人與人之間都是這樣，你都不了解我的心意，即使是完全聽我的，實際上也不對頭，你了解了他，才能隨順他。佛心裡的想法，本來是讓你信心得往生，很多人就說要看破放下。這不是讓你做的事情，你搞錯了位置，這就沒有了解佛意嘛，就沒辦法隨順。他也很想聽佛的話的，一定要聽！但搞錯了，那聽什麼聽？所以佛教的正意是要有善知識的引導，沒有善知識的引導，你自以為是，那不知道去哪裡了，就建立不了信任。
要知道在世間生活里，如果你的親人、朋友沒有能力了解你的意思，你就沒辦法要求他，他已經盡全力了，你就不要再趕鴨子上架，那沒有用的。人與人之間的痛苦就是他怎麼不按照我的要求呢？你就沒有想到，你的心意他怎麼知道呢？凡夫的心意相互之間都沒有幾個人知道，何況佛的心呢？所以這是非常不容易的。「隨順佛願」，「意」、「願」是有次第的，從「教」進入到「意」，「願」是更高級的善巧方便。「佛心者，大慈悲是。」大慈悲是通過「願」來落實的，是有次第的方法。就像你了解了一個人的意思，了解後還有怎麼去做，還有落實的方法，有完善的系統。雖然我們的信心不是大智慧，但是與真實相通，了解了當然就有自信心，就能夠如實的去隨順佛法。南無阿彌陀佛！
