純祥法師：《選擇本願念佛集》第十八講：三心章，深心二

《選擇本願念佛集》第十八講：三心章，深心二

講解：純祥法師

凈土法門念佛行持非常簡單，就是稱念「南無阿彌陀佛」，現在講到安「心」的部分，就越來越深細、復雜。從追求往生的角度講，不知道「心」的細緻內容也可以。從佛發願度眾生的選擇來講，末法時期煩惱很重的眾生，太復雜了不容易接受。我們現在是在行持框架的基礎上往細處學習、往深處進展，學了幾年，沒必要老是重複簡單的知識框架。以前講念佛行，有名號可稱可念，現在講心就有點看不見，顯得細緻、繁瑣。能夠聽得懂就仔細聽，聽不懂關係也不大。學習「三心」，肯定可以增進你對佛願的了解，我們就接著講「三心」里的第二種心：「深心」。

言深心者，即是深信之心也，亦有二種：一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信：彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

「二種深信」就是「南無阿彌陀佛」

「深心」決定的解釋就是「深信的心」，「深信心」依善導大師「亦有二種」，就是分二個種類，二個種類互相包含。雖然後面還有很多解釋，所有的解釋里「二種深信」最核心。「二種深信」是相互對應的關係，一者決定深信對應「南無」，二者決定深信對應「阿彌陀佛」，信心實際上包含了整個「南無阿彌陀佛」。

名號是至心體，至心是真實心、清凈心，是遍法界、無處不在。比如我們有心，以筋骨血肉為身體；至心以名號為體。至心把「南無」和「阿彌陀佛」二個全部都包容了，既有「南無」、又有「阿彌陀佛」，至心顯現了名號，以名號為體。信樂心以至心為體，就是至心顯現為「南無阿彌陀佛」，信心顯現了至心，其實也包含了「南無阿彌陀佛」。

訓讀信心

《教行信證》用二十個字訓讀信心所有的內容，「真實誠滿，極成用重，審驗宣忠，欲願愛樂，歡喜慶賀。」信心有「真」的性質、有「實」的性質、有「誠」的性質、有「滿」的性質、有「極成」、有「用」、有「重」……，最主要就是有真實性。但真實有圓滿不圓滿，比如菩薩真實、但不圓滿，佛就是已經圓滿了，這是差別所在。「誠」是對著真實得圓滿不圓滿來說的，「信」就是信真的、實的、圓滿的，所以信心中是信圓滿的佛。不但圓滿，信心作用，就是「極成用重」。從「審驗宣忠」上還知道，信心具有審查的功能，審驗之後表達忠誠。信心不是迷信，佛教的信心是允許懷疑、允許審查的，這跟其它的教派不一樣。我們如果有問題可以盡量提出來，大家共同探討、研究，佛法不怕懷疑，通過懷疑、審查，可以解除疑問，建立信心，這就是正見。覺得可信就生起了願望，「欲願愛樂」非常的歡喜，所以信心也可以是一種感情，不但有理智上、還有情感的凈化，最後就是「歡喜慶賀」。

信心包含的內容非常多，在梵文佛經里，信心就包含很多意思。親鸞大師沒有讀梵文就能夠把開顯信心這些內容，跟他體驗有關。信心有審驗的功能，用信心來照「南無」的時候，就是「一者決定深信自身」是照自己。至心以名號為體，信心以至心為體，強調信心不是你的什麼心，這一點特別重要。只有從佛迴向來的才叫信心，從佛那邊來，信心有「真實誠滿」的意思，真實圓滿只有佛才有，信心是一個特殊的果實。

依止善導大師

善導大師的「二種深信」是根據《無量壽經》來解釋的，「決定深信自身」決定就是審查到最後的結果，這個非常重要。我們到現在為止，就是不知道自己到底是誰，自己決定是什麼？善導大師的結論是我們理解信心最主要的根據，如果不是善導大師解釋，我們自己是不可能知道的。《觀經》里的「一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心」，「深心」到底是什麼？佛說的意思是什麼？你就是想破了頭也是不會知道的，直接理解佛意非常困難，佛盡管說了，還是不理解，必須有善知識的解釋，而且還是要非常特殊的善知識。通過一部佛經解釋另一部佛經，就是通過《無量壽經》來解釋《觀無量壽經》，善導大師在解釋完《觀經》之後說，這就是楷定古今的，一字一句都不可以加減，跟佛經一樣，這就是我們要依止善導大師的原因。

決定深信，自身現是罪惡生死凡夫。

「決定深信自身」是對「自身」的一種界定，「身」也包含「心」。「罪惡」、「生死」、「凡夫」三個概念里，「自身」既不是指過去、也不是指未來，是指現在。當你念「南無」的時候，「南無」就是「自身」，自身現在就是罪惡、生死、凡夫，三個層次上給你貼的標籤，結論就是無有出離的罪惡、生死、凡夫。

要具體的審定自己是有罪的、有惡的、是生死的、是凡夫，有一一對應的關係。「凡夫」對應的是「聖人」；「生死」跟「解脫」相對應，解脫就是了生死、出離了；「罪」對「福」、「惡」與「善」相對。要信自身是有罪的、有惡的，當然也就相信有福、有善。罪、惡、善、福是由誰說？《無量壽經》說五惡、五痛、五燒，《觀經》有三福九品，要依佛經的標準審定。這句話雖然天天念，我們很難落實，不容易承認自己有罪、有惡。「一者決定深信自身」跟「彼佛」相對應，一個決定深信的是自身，一個決定深信的是彼佛，二個是對應的。「自身是南無」和「彼佛是阿彌陀佛」，自身你現在是罪惡、生死、凡夫三個標籤，對應的佛就是四十八願，四十八願有願攝受眾生，彼佛四十八願是因，攝受眾生是果。「乘彼願力」就是我們跟他的關係，這是第一個「罪惡」對應「福善」。

第二「生死」對應「解脫」，生死作為一個現象，我們容易相信，但是解脫不容易相信，相信有生死，但不相信有解脫，實際上就沒有什麼意義。如果決定相信自身是罪惡的，從某種意義上講就有善惡、因果概念，相信有生死就要相信有解脫，這樣相信生死才有意義。沒有解脫的概念，大家都一樣，沒有什麼比較，相信第二個就很困難。

第三「凡夫」對應「聖人」，聖人包括解脫者、包括一地到十地的菩薩、還包括圓滿的佛。要相信自己是凡夫，也要相信有聖人，不相信有聖人，信自己是凡夫也就沒有什麼意義了。這幾個標籤要貼上還是不容易的，特別你要貼實了，非常不容易。關鍵就是結論：「自身現在是罪惡生死凡夫」。

因為佛願的緣故，才能夠看到這些，不念佛願，你念佛的落點只是在自己這邊。通過念佛就要有機的深信，機的深信實際上是通過法的鏡子來照的。不然，有多大的罪也不會承認自己有罪，不會說自身是罪惡生死凡夫，這一點在學習的過程中一再的強調。如果認為自己是個惡人，這是好現象，是佛力發用了。而不是說自己很有功德、很有修行、很有智慧。因為一般情況下，你的鏡子是往自己這邊照的，不是照佛的，即使念佛也馬上返回到自己這邊來，所以看到自己很煩惱、很難過，這很正常。因為以前你照的不是這個鏡子，模模糊糊看得好像還不錯，現在照的鏡子很亮，照得你這么難看，是很正常的，這就是佛力在發生作用。

曠劫以來常沒常輪轉，無有出離之緣。

「二種深信」互相包容、並不分離，有一種就有二種；沒有二種，連一種也沒有的；有機的深信，定有法的深信。信心是「決定深信自身現是罪惡生死凡夫」，罪惡生死凡夫其實就意味著苦，就是六道輪迴，有苦自然的就需要結束它，然後就是能不能結束的問題。你都這么慘了，罪惡、生死、凡夫這三重標籤比判死刑還要難過，三座大山壓下來沒法自處了，肯定就要翻身。但還要看自己，因為苦是由自己來感受，罪惡也是自己來造，自己身口意三毒五惡造罪，生死也是自己在生生死死。「曠劫以來常沒」，就是「沒」在罪惡生死凡夫里，這是從現在往前推，你現在就是罪惡生死凡夫。

過去和未來是連在一起的，並且關係密切，現在是一個結果。有些人承認一下現在不好還是可以的，想起這一輩子確實還是幹了很多壞事，有慚愧心，依佛法的戒律標準，確實做得不咋樣。但是要說我曠劫以來一點好事都沒幹，曠劫以來就是有自己以來，實際上這是一個報身概念，顯然不是普通的境界，普通人不可能有這種信心，這都是因為佛的緣故。因為佛有報身、有願、有曠劫，沒有佛的一一對照，我們照不到自己曠劫以來常常的沒在罪惡生死凡夫的境界里，常沒常流轉就是在罪惡、生死、凡夫的三界六道裡面轉來轉去。前面一個判斷打下去，這里又是一個判斷，二棍子打下去，已經夠嗆了。就確定你現在就是罪惡生死凡夫，曠劫常沒常流轉一直沒有獲得過解脫的機會，從來沒有過出離之緣。

我們非常不容易承認，以前我怎麼就這么差、這么倒霉？事實上以前有一點點出離的緣分，就不是今天的罪惡生死凡夫，一直到現在都沒有能夠出離，這個沒有不是現在沒有，是從此以前一直都沒有出離過罪惡生死凡夫的境界。以前受多大的苦反正已經過去，也沒有什麼恐怖了，但是將來就麻煩了，還將要曠劫常沒常流轉，這以後怎麼混呢？所以「南無」和「阿彌陀佛」顯然是對接的，「南無」必須要堵死掉，深信「機」已經沒有出路，「法」就自然的活了，大死才大活，前面的不死，後面的也活不了，馬上就決定深信。

四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

念佛就是念四十八願，四十八願實際上跟「罪惡生死凡夫」對應，就是要清掉你曠劫以來常沒常流轉的罪惡，把生死的三惡道給清了，要凡夫入不退轉、究竟成佛。你現在遇到「南無阿彌陀佛」四十八願的攝受，佛就是攝受這樣的眾生，你要對彼佛願無疑無慮。「佛」、「願」、「攝」、「受」，每個字都有落處，光明名號來攝取我們，接受就把你給攝進來，你要沒有懷疑。如果信任的念頭一有間斷，心不相續、時信時不信，其實就是懷疑了。決定深信自身是罪惡生死凡夫，不能一會兒相信，一會兒又不相信。「生死」也一樣，懷疑到底在生死中還是沒有、有沒有解脫、是凡人還是聖人、有沒有聖人？因為檢驗點太多，就隨時懷疑，所以隨時都經不起考驗。我們都不了解「曠劫以來」，很多人都不相信有前生後世，什麼曠劫以來，別跟我說這個，那還說什麼？如果真正相信佛法講的因果，「常沒常流轉」是非常恐怖的，《地藏經》里講的苦痛簡直太恐怖了，如果把這個罪遭下去的話，那沒法扯。況且我們是沒有一點真正的好東西，你看這都是什麼標籤？落在我們這邊的都是沒有什麼好的。「無疑無慮」就是包含了對 「二者深信」都不懷疑、沒有顧慮，乘彼佛的發願力一定得到往生，死了就生了，是扣在一起，這就是「南無阿彌陀佛」，就叫信心。

信心就是名號，表達就是「一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信：彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」「二種深信」非常總持，把這個記住，天天念二遍，就像照鏡子一樣，天天審判一下，我現在是罪惡生死凡夫，起念頭的時候，你念南無阿彌陀佛是不是定得往生呢？我們的心不出這些范圍以外，隨時的都在真的、假的、善的、惡的、追求什麼東西上，「二種深信」基本上全部都有，你隨時決定在這上面，就不會偏離，這是信心最好的表達，就是信心的性質。以後問信心是什麼？就是這二種，你具體有沒有決定？哪裡不決定？如果沒有獲得決定，就是在哪個上面沒有決定深信，你信，但是不深，不深就不決定了。

能夠依「二種深信」來判斷你的問題，就能進步，如果不知道病症在哪裡，老是學習也不知道自己到底停在哪個地方，那就木了，眼睛不好使，照「南無阿彌陀佛」鏡子，佛的光明力觸動不了你，觸動不了就是有疑，有疑就是迴避自己的弱點。念佛一發現自己的毛病和弱點，就馬上打住，心馬上就中斷了，念佛往深里發現自己黑，就算了、不要想。發現自己的懷疑、顧慮，至少自己要顯露出來，如果每次都是迴避，就總是有疑。好比垃圾老是放在那裡不打掃，不清掉就總是不凈的，念佛不得力，對凈土教來講主要就是懷疑。如果煩惱和懷疑心比較大，這並不是壞事，比如妄想多、業障重，我們就很容易審驗；像現在很痛苦，承認自己有罪就容易一點；現在生病了，就容易承認生死實在難過。如果很舒服、什麼事都很順利，再往這些標籤上照，就不好使；或者周圍的人都對你很寵著、什麼毛病都包容，這叫順境，佛法說順境更難，逆境還好。念佛，逆境來了可能是佛的加持，真正的逆境是一種加持。

我們發懵在去求佛的時候，都是求身體健康、家庭和樂之類，本來應該求出離的。最後落在出離的「緣」特別重要，如果沒有「緣」，永遠都是常沒常輪轉。現在遇到了彼佛的「緣」，就要好好的用一下，這個「緣」是非常不容易、非常難得、百千萬劫難遭遇的，要對這個緣確定。出離的「緣」跟其它的緣是交織在一起的，生活里有無量多的緣，現在遇到了佛「緣」，但是「緣」是有分的，照一個面也是緣，天天在一起也是緣，你與佛的緣分就要用深一點，在「緣」上就要結出果實出來。出離之緣並不是總有的，我們無始劫以來就沒有遇到過這個機會，那麼久都沒有遇到過這個緣分，現在遇到了還不好好用，如果丟掉了就又是曠大劫、又是曠劫流轉了。這不是其它的緣能比的，這個緣特別特別的重要！

我們現在最喜歡賺錢了，《無量壽經》里說，這叫做不急之務，我們都是共爭不急之務。佛說賺錢是不急的，那世間其它的又有什麼好急的呢？我們不要共爭不急之務，往生很急，要先把這個急了，錢再來賺也不晚，所以就要分輕重緩急，先把這事立准了，六親眷屬也不用擔心，那終究是要別離的。我們不就是這些緣嘛，什麼金錢、名利地位、愛恨別離的，不就這些嗎？你有了往生信心，再搞那些也不晚。南無阿彌陀佛！

錄音：白蓮花整理：如意審核：純祥師