講解：純祥法師
「至誠心」的顯義和隱義
《觀無量壽經》是自力通往他力的過程，我們跟佛溝通的過程也是從自力到他力，沒有至誠心因為現在是凡夫，並不是說永遠不能有。到了菩薩的階段是可以有的，比如登地的大菩薩當然就可以有至心，菩薩的至誠心跟佛的至心，就像是成佛的過程，其實就是從自力通往他力的橋梁。《觀無量壽經》里至誠心表面意思是指我們的，真實意則是指佛的，我們對這個地方不容易理解。
「至誠心」有二個意思，一個明顯顯出來的屬於我們，而暗地裡的是屬於佛的，暗的方面是彰，是沒有專門突出、藏起來的意思。單從《觀經》經文看，具三種心「至誠心、深心、迴向發願心」才能往生極樂世界，第一個就要有至誠心，表面上至誠心歸屬於我們，是需要你有，但依《大經》真正的意思，你是不可能有的，特別對於現階段的我們來說，要通過名號才有。所以說至心以名號為體，就好比名號是至心的身體一樣，裝在名號裡面，至誠心和至心相互間既有同一性質，實際也還有點差別。
「至誠心」難懂，因為凈土法門注重在念佛，就是稱念名號。要想深入認識「心」比較困難，特別是對名號和心、佛關係的認識。佛法常用的概念是「心、佛、眾生」，佛就是名號，我們跟佛的關係真正橋梁在心，通過心跟佛建立起關係，心是樞紐。我們有心、佛也有心，通過名號，我們的心跟佛的心產生了關聯。「三心」里的至誠心和至心是我們跟佛之間的溝通，發願文里叫至心，至心是歸屬於佛的，我們不可能有，至誠心的定義就是真實心和清凈心，「至」者真，「誠」者實，所以就是真實，真實也就是清凈，佛的心就是真實、清凈的心。
如果是自己修行獲得至誠心，這就是聖道的方式，比如歷代的高僧、大德、大菩薩們，他們跟我們的區別，就是因為有至誠心。我們要往生凈土，其實也要有至誠心，但是我們沒有，憑自己的能力也不能獲得。凈土教恰恰就是對著這個沒有，通過名號來給你至心，這個關係要搞清楚。如果自己不真實、虛妄，那就念名號進入到至心裡面，因為我們總是怕自己業障深重、很多妄想、清凈不下來，你就把自己放在「南無阿彌陀佛」裡面，名號就是至心，念佛就把自己放到至心裡面去了，你本來是沒有至心的，往這里一放就變成有了。至心其實就是真實心、清凈心，我們最缺乏的就是真實心、清凈心，現在通過名號這種方式，佛把心給你，在念名號的時候，要知道這是佛心。
「至心」是凡聖的界線
至心是我們跟佛的界限，真正的佛菩薩是有至心的，一旦有了至心，就改變了你凡夫的種姓，你就不是普通的人，提升級別成了菩薩，這差別可大了，這是念佛和念我們自己的一個界限。區別就是佛有真實心和清凈心，我們沒有，這就是我們要念他、依賴他的原因，這非常重要。如果不知道這一點，就不知道為什麼要念佛。難點就是要真正回歸到「自身」和「自心」到底是什麼？跟別人打交道，我的心和他的心是什麼，搞不懂也就沒辦法分辨。
藏傳佛教的高僧直接講他就是佛菩薩的化身，就表示他有至心的意思，他跟我們不一樣的原因，就是他的心是真實、清凈的。我們沒有，表示我們都是凡夫，心是虛妄、污染的。凈土教跟藏傳佛教不一樣的地方，他們比較相信人，我們是相信佛、相信名號，我們接近佛的方式就是通過名號，這就是不一樣的皈依處，差別所在。真實心從更深的角度來講，也不能說是一個人或在哪個地方，有不可思議的性質，當然這就不是凈土教的重點內容。通途佛法重點的內容就是要證得至誠心，聖道重點的努力就在這里，難搞的地方因為是難行道，屬於智慧的范圍。信心才是凈土教的重點核心。
「深心」出自善導大師對《觀無量壽經》的解說，他是依凈土三部經的次第來解釋深心的，「深心」就是「深信之心」，也就是信心。信心跟至心有次第的關係，信心在《觀無量壽經》經文里就是二個字「深心」，善導大師對這部經的重點解釋就是「至誠心、深心、迴向發願心」一共十個字，這十個字就是整部經的重點所在，放在《無量壽經》里就是「至心、信樂、欲生」，所以重點中的重點就是信心。
「心」用「深」來定一下，心有深有淺，是平常的人不容易了解的境界。至誠通常的理解是內外一如，是身口意三者的統一，但即使自己覺得身口意統一、至誠了，其實還沒有達到真正的「誠」，這就有點復雜。我們的難度在於身口意本身都不統一，確實經常是心裡想的和口裡說的不一樣，這就不是統一。「心」確實是有深度的，跟人打交道，想知道別人心裡的真正想法非常的難，甚至根本不可能知道。不要說了解別人，要了解自己到底想什麼，這都是沒有底的，深問下去也糊塗了，只能問到一定的深度，因為問下去就有無限的深度。我們的行動受心指揮，但對心又非常不了解，這就是我們很無奈的地方。
「深心」就是「深信之心」，「深」「信」「心」，信有能信和所信，能信是我們的心接收由佛說過來的信息。漢字的「信」字拆開就是人言，人言代表信息，信息傳過來是自己先接收。人類的語言通過各種名片語成，我們信各種語言、名字，信人說的話，就有一個說的人、一個聽的人，聽的人接收過來，就是一種信息，相不相信他說的話、接收多少，接收的就是你的心，這是表面上的意思。我們很多時候對自己說話的內容未必理解，「信」的意思引申起來就還有很多，別人傳過來的信息，要通過種種的方式來審查檢驗。接收不同的信息也就有不同的感受，聽到很好的信息就很歡喜，不好的信息可能就比較難過，心裡也有不同的反應。
亦有二種：一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信：彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
善導大師的解釋就是「二種深信」，其實這也是《大經》的深信，解釋來源於《無量壽經》，整個凈土教的核心就在這「二種深信」，機與法都包含了，是真正的總持。
「自身」和「自心」是什麼？
自己到底是誰是最需要回答的一個問題，人要有信仰，第一個信仰顯然是自己，這是天然的不是信仰的信仰。小孩子一出生就有「自身」的概念，就是「我」不是別人。「我」就是「自身」，「自身」到底是什麼。「信」就是有審量，我到底是誰？深信我到底是怎樣的人？就是「我」跟「我」的關係，所以佛法是研究自己的。我們有身體的執著，都認為自己有「身」，有「我」、有「身」，其實這個「身」不單包含身體，還包括「心」，「身」、「心」放在一起。當說「我」的時候，有的時候是指我的身體、有的時候是指我的想法，「自身」既包含「心」，也包含「身」，包含「心」是重點內容。
如果沒有善導大師或者是佛告訴我們，你覺得「自身」是什麼人呢？得一回人身，這輩子來了總得要知道一回。我們有父親、母親，有老師、有國家領導人，這些都是我們給別人起的名字，自己也慢慢的被別人所稱名，開始是別人的兒子、女兒，後來結婚又是別人的老公、妻子，再後又做了別人的父母親，但是你到底是誰呢？這都是別人給你取的名字，你因為別人而獲得這個名字的位置，都是以別人為主。作為兒女你要孝順父母，那是因為父母，如果把所有的都去掉，自己對自己應該怎麼樣？自己看自己到底是什麼？對自身負責的人就會回歸到「自身」來，其實這是很重要的。
要給自己尋找快樂是所有人「自身」的信仰，來到這個世界除了生存以外還要找快樂，所有的問題就應該從這里發現。我們來尋找快樂就會發現並不是那麼如意，所有人的心願都是想幸福快樂，從本意上沒有說要找痛苦的，動物和人的本性都是迴避痛苦，要找快樂的。但在找快樂的過程里，其實就會發現非常多的問題，快樂不是那麼容易找到，反倒有很多的不如意。即使找到了快樂，也不能常保，還帶來很多麻煩，這就是大家共同的處境，所以這是很大的問題。為什麼不能獲得安樂？無論是國家的努力、要世界和平、個人父母的願望，所有的都是想獲得永久的和平安樂，但是我們都沒有獲得，這就是為什麼要來學佛法的原因。
善導大師對自己的認識，「自身」現在就是罪惡、生死、凡夫，這是核心。「我」是誰，「我」有過去、有未來、有現在，當然我們主要是活在現在，過去的已經過去了，未來的還沒來，主要是確定現在。現在的「我」到底是什麼？這是自己對自己，所以不要去跟哪個比，一個定語「現在就是」，現在信自己是一個什麼樣的人，答案就是三個標籤定住了：罪惡、生死、凡夫。「我」是罪惡的人，比較難聽，很多人也不同意，我怎麼就有罪呢？我又沒被判刑，怎麼就那麼惡呢？有些念佛人經過學習，還是有些認同，覺得自己是罪惡的。那麼「我」從哪裡來，憑什麼認為「我」有罪惡？我們自身不自由，其實就是有很多苦痛和不如意，這樣的現狀對現在的「自身」是一個感受，從總體來講就是一個大大的「苦」。我們的問題出現在哪裡呢？關鍵就是對這個「苦」的看法不一樣。
苦是佛教四諦法之一，四諦是苦、集、滅、道，就是四種真實。這在道家、儒家沒有，《道德經》、《易經》他們都沒有說凡夫的生命是苦。」四諦是佛法特有，是回歸到人自身，凡夫人自身都是苦的性質。所以佛教不是研究天、不是研究地、也不是研究別人，研究的是自我。「苦」是佛告訴我們的，但是「苦」並不是佛另加給我們的，所以大家的看法就不一樣，有人承認自身是苦的，有人則不承認，承認與否就很關鍵了。
人生是不是苦、苦是不是真實？人生實際上是很苦的。要說人生不苦太不真實，但是大多數的人不認為苦具有真實性，對苦的看法有很多種。要問他苦不苦？好多人都說不苦，因為我們的教育里也沒有這種模式。苦樂的感受在於心，就是自己跟自己的關係，苦是由身、心來感受的，但是心怎麼認定不一樣。我們身體的感受其實都差不多，比如大家對天氣冷熱的感受都差不多，沒有別人覺得很難過，但我覺得很好過的，那不太正常；或者好吃的東西大家都覺得是好吃的，難吃的都差不多，就是感覺苦的時候還是差不多的。但是當問到人生苦不苦的時候就不一樣了，他說不苦，這就是至誠心很有問題，人明明是苦的，他不覺得苦。很多人的業障出現在哪裡呢？就是心很不真實、虛妄、顛倒、污染，對自己都是欺騙的。雖然身與心相互關聯，但也不一樣，你跟自己都在搞三國演義，這就很難了，顯然這就很痛苦，但他反而不覺得痛苦。
念佛「決定深信」自身是苦
我們首先要有對苦的認知，其實這是不容易的，只有佛法裡面才有，往生凈土念「南無阿彌陀佛」，一上來就說，「過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」樂跟苦相對，其它的文化和信仰里，沒有認識到「苦」，同時也就沒有真正認識到「樂」，什麼事情都是一對。我們要是不通過佛法，就認知不到。因為人的感受或想法跟曠劫以來的積累有關係，也跟文化教導有關係，人心無主，小孩子你教他，他就接受了。如果父母喜歡說謊，孩子時間一長也就說謊，明明是苦，你教他這不是苦的，這是樂的，時間一長，他也這么講。我們就是經常的接受這種教育、經常接受這種信息、經常說謊話、不忠實於自己，久而久之就亂七八糟。主要就是自己迷失了，這時實際上就沒有什麼自信，自己就不統一。
現在的人都向外信錢、信一些外在的條件，唯獨缺乏的就是對自身的自信心，自信人格。說中國人沒有信仰，因為自己錯亂了、儀器已壞，只能向外求，捨本逐末。學佛法是真正的回歸自身、建立信仰、認識自己。如果說這是自私，也是不得已的，這叫就路還家。佛法專門研究自身的問題，別人都不研究，是還沒有發現這個問題，也就沒有去解決，結果病就越搞越深，所以整個社會就產生了很多的痛苦。
我們直接就是發現病症來審視，「決定深信」就是審判自己，用念佛的方式來認識自己。我們實際上是苦的，根基成熟的人一下子就認識了，我本來就是苦的嘛，很快的就承認了，承認有「苦」就是因為我有「罪」，自己造下的罪惡，我是凡夫，在生死之中，一直是曠劫以來常沒常流轉，很容易的就接受了。如果沒有至誠心，就是這一句話，念佛所有的努力，就是接受這句話。當然這有一個最大的難處，我們「自身」是根本不能接受的，一旦接受就是比死了還難過的，不但是現在死了，連過去的、未來的都死了，那就沒有退路了，漆黑一片。現在自己是罪惡生死凡夫，判死刑也沒有這么嚴重，判死刑充其量也是槍斃得了，曠劫以來常沒常流轉，就是你不但現在是死刑，而且是曠劫以來所有的死刑一下子加下來，沒有比這個更嚴重的，這哪裡受得了呢？這是非常難接受的，要接受當然要有辦法來轉生，所以有二種深信，二個相互映襯，我們下節課再說。南無阿彌陀佛！
